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世上真的有佛存在吗？
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一切神佛之说，都是扯淡。你不用考虑有没有的问题，你就想一下有和没有对你的人生产生任何的影响不？对这个世界有任何影响不？都没有，那么管它作甚？PS：类似的，时间与秩序之神是否存在？中立之神塔林怒瑞是否存在？
这家伙很懒
一切都是佛，其实每个人都是佛。
软件工程师，应用数学专业
施主，佛在心中。佛不谈有或没有，只谈信或不信。 信仰是心灵寄托，信仰可引人向善。
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認識真正的佛教
佛法這麼好，知道的人，那麼少，誤解的人那麼多。
讓我們一起來認識真正的佛教，認識佛法的偉大。
佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，相傳由西元前<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #-前<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子悉達多·喬達摩所創，因家族為釋迦族，成道后被尊稱為釋迦牟尼，也就是“釋迦族的聖人”的意思。廣泛流傳于亞洲的許多國家。東漢時自西向東傳入我國。佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲學，講佛教是宗教只是一種通俗的方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道，佛教在曆史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻。
簡單給佛下個定義：我這裡所要向各位介紹的‘佛’，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將‘佛’的定義如下：
‘佛’是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裡請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為‘佛’下一個定義，委實不是一件容易的事。
簡單的說，佛就是‘覺者’，‘一個覺悟的人’。
也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
佛教發源於距今<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #52年前的古印度。佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清凈的意思，佛是覺悟的意思。釋迦牟尼佛是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。
據經典記載，佛圓寂時，世壽<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #歲零<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #個月。
佛教發源於印度，傳到中國后與中國的傳統文化互相影響、吸收，發展為中國的民族宗教之一，成為中國封建文化的重要組成部分，對中國古代社會曆史，對哲學、文學、藝術等其他文化形態，都發生了深遠的多方面的影響。
按正式文獻記載，佛教在漢朝傳來中國，非正式文獻記載的更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來。正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，正式來是在后漢永平十年（西元六十七年），在中國已經有一千九百多年曆史。最初來的二位法師，是迦葉摩騰和竺法蘭，到中國來之后，因為是中國皇帝迎請過來的，所以是以國賓的禮節來對待他們，來了之后，與我們朝野人士談得很投機，我們非常歡迎他們，希望他們能常住中國。他們二位把佛教、佛像、經典第一次正式帶到中國來，為中國朝野所接受，來到中國之后，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治制度與現在不同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻臚寺。所以諸位要明瞭佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬於皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長，所以由鴻臚寺來接待，以后由於想把他們常留在中國，這樣一來，鴻臚寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這裡開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教的第一寺。
佛教能夠在東方好多國家廣泛流傳至今的主要原因之一，是佛教本身的宗教思想與東方文化相吻合。我們特別要說的是佛教傳到中國后，與中國文化的融合發生的變化。實際上由於語言和文化上的差異，佛教的教義主要是通過佛經的翻譯來傳達的。古代從事佛經翻譯的主要是一些外來的傳教僧人，最早的佛經翻譯可能是漢明帝時代從大月氏國來的迦葉摩騰、竺法蘭，他們在洛陽白馬寺譯出《四十二章經》。漢桓帝時安息國安世高和月氏國支讖，譯佛經數十部，約一二百卷。靈帝時有印度竺佛朗也在洛陽宣講佛教，並著有《牟子理惑論》，主張佛教思想與中國文化調和。佛經翻譯家最著名的是西域名僧鳩摩羅什。
魏晉南北朝時代佛教逐漸在民間流傳開來，另外其他的一些印度佛教派別也來到中國，如禪宗祖師菩提達摩就是在這個時期來到中國。達摩在嵩山少林寺隱居面壁九年的故事在中國廣泛流傳。
到唐朝時代（西元<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #8——907年），印度的佛教已經發展了幾百年了，出現了多種佛教派別。在唐代中國佛教的一件大事，就是在中國婦孺皆知的《西遊記》中的唐僧——玄奘大師不遠萬里去印度留學。他回國后，唐太宗非常重視，安排了數千人參加玄奘大師的佛經翻譯事業。因玄奘大師的弘揚，使印度后期佛教哲學和大、小乘佛教的經典，在中國得到廣泛地傳播。
禪宗以菩提達摩為中國始祖（達摩大師是印度禪宗第<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #代祖師，中國初祖），故又稱達摩宗；因其得佛心印為佛陀之正統法脈，又稱為佛心宗。達摩于北魏末活動於洛陽，倡二入四行之修禪原則，以《楞伽經》授徒。傳法弟子為二祖慧可，慧可之傳法弟子為三祖僧璨，其傳法弟子為四祖道信。道信傳法弟子為五祖弘忍，立東山法門
，為禪宗五祖。門下分赴兩京弘法，名重一時。其中有神秀
、傳法弟子六祖惠能二人分立為北宗漸門與南宗頓門。神秀住荊州玉泉寺
，晚年入京，為三帝國師，弟子有嵩山普寂、終南山義福；惠能居韶州曹溪寶林寺，門下甚眾，以惠能為六祖。后為禪宗正宗。皇帝親賜六祖慧能大師謚號為大鑒禪師，其傳法弟子頗多，如：南嶽懷讓禪師、青原行思禪師、永嘉玄覺禪師等，證悟者<span lang="EN-US" style="font-family: A color: #余人，開悟者不計其數。之后南嶽懷讓禪師之得法弟子，馬祖道一禪師對中國佛教有著極大的貢獻，他確立了叢林制度，規範了道場，馬祖道一禪師之傳法弟子百丈懷海禪師更制定清規規範門人，故佛教稱之為“馬祖建叢林，百丈定清規”，直到今天依然大體上不變，每天之早晚二課，也是始於這個時候。百丈懷海禪師之傳法弟子有黃檗希運禪師及仰山靈佑禪師，都是至今還影響著佛教界的祖師大德！自六祖后不再傳大位，也就是說沒有第七祖，因為禪宗真正要傳的法脈不是衣缽而是心印，心印延續至今，不曾斷絕，一代代的祖師大德們，至今都延續著六祖的頓教大法！六祖慧能是禪宗的發揚光大者，提倡心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛。慧能以后，禪宗廣為流傳，于唐末五代時達于極盛。禪宗使中國佛教發展到了頂峰，對中國古文化的發展具有重大影響。
佛教的精神與特色
如果我們拿佛教和世界上現存的其他宗教相比較，很明顯的可以發現佛教和它們之間，有著諸多的不同，為了解釋的方便，我把它歸納為十點來說明，也就是說佛教最少具有以下十個特色。
佛是人而不是神
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉兇禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，讚美與謳歌，把一切成功與榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這裡要請讀者們注意的是：‘唯我獨尊’的‘我’字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命于任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉兇禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。讚美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化、昇華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變戲法似地點石成金。他主張”要收穫什麼，就先要栽種什麼“。他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想收穫蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收穫，但栽培的工作還是要你自己動手。
梁啟超先生在《學問的趣味》一文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但‘太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來。’
釋迦牟尼說法四十九年，談經三百餘會（次），無非是為我們指出一條‘成佛之道’——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這一條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛說：‘工作須你們自己去做，因為我只教你們該走的路。’
成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，‘不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？’
佛是真平等者
我說佛是真平等者，並不是信口胡說的，我們先就當時印度的社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。請諸君好好地想一想，曆史上所有的革命，都是卑賤低下的階級要求‘提高’和顯貴高上的階級平等，絕對沒有像釋迦牟尼一樣的，自己願意‘降低’他的太子身份與平民、奴隸平等的。由於他這種大公無私，無所為而為的作風，所以我說他是真平等者。同時佛教又主張‘無緣大慈’與‘同體大悲’，又把平等的意義推上更進一步的境地。
我想‘無緣大慈’與‘同體大悲’的意思，一定還有些同學們不太清楚，在這兒我應該簡單地敘述一下：
（一）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也一樣地關懷愛護。‘無緣大慈’用儒家的話來說就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《禮運大同篇》所說的‘不獨親其親、子其子。’的意思。
（二）同體大悲：同體大悲就是一種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。
儒家所說的：‘海內存知己，天涯若比鄰。’又說：‘四海之內皆兄弟也。’正可表現‘同體大悲’的胸襟。而地藏王菩薩‘我不入地獄，誰入地獄？’的悲願深心，更是同體大悲的極致。
最后我要加以說明的，也就是最能表現佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的觀念，並不只局限于萬物之靈的人，佛教反對”人類以外的一切動物都是被創造來給人飽享口腹“的論調。一切動物臨死時的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：‘聞其聲不忍食其肉。’
佛教更進一步地肯定，這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——一種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就像一個窮兇極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有‘人性’一樣，我們要以‘人道’來對待他，用‘人道’來教育他、感化他。古人說：‘天有好生之德。’又說：‘萬物與我並生。’都是一種視萬物為一體的平等思想。只是沒有佛教說得如此透徹罷了。
佛不是生而知之者
釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他姓喬答摩，名叫悉達多，西元前六世紀生於北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公里處倫明麗的地方。
他在廿九歲那年捨棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年后，也就是卅五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。從此人們才稱釋迦牟尼為佛陀，或簡稱作佛。意即：真理的覺醒；或簡稱作：覺者。
我簡單介紹佛陀修行的經過，主要的目的是要告訴各位，釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿傚，依照他所垂示的教法修行而證果。
釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之一，而我們是后知后覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個‘覺’字的不同罷了。即韓愈說的：‘聞道有先后。’
佛教不承認有頑劣不可教化的人
依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之后，或苦口婆心、諄諄教誨之餘，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那麼一旦最后的審判到來，一律打入十八層地獄，永不超生。
古人說：‘浪子回頭金不換。’世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，儘管他們的子女是個罪惡滿盈的強盜。從來沒有一對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由於無知（佛教叫‘無明’）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，‘如母憶子’，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。’的誓願。（菩提是‘覺悟’或‘正道’的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等的慈心！何等的悲願！這才是真博愛！這才是真憐愍呀！
佛不是獨一無二的，人人皆可成佛。
在前面第三點里，已經提到過佛與眾生，只是在於覺悟時間的先后而已。韓愈說：‘聞道有先后。’正可拿來做輔助說明。
‘佛’只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠‘傳道、授業、解惑’的人為‘教師’一樣，教師不只一位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼一個人，人人可以成佛，處處可以有佛，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。）
這一點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們‘獨一無二’的神，而盡力地攻訐、否定他教的神，稱他教的神為‘假神’。
同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅，同處於平等的境地（永遠是主仆關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的‘物’之一而已。
佛教不承認有創造萬物的神
依照某些宗教的說法，宇宙萬物是由萬能的主所創造的，他們的證據是舊約中的‘創世紀’。
其實稍為有點思想的人，馬上就可以會意‘神’也是人類思想的產物，人類憑著自己的觀念和形像造神。而人類創造了‘神’，目的之一是在解釋‘宇宙人生的起源’，佛家稱它做‘第一因’。但‘神’本身從何而來？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地說：‘神是萬能的，他是自然存在的。’親愛的朋友呀！如果神能夠‘自己存在’，換句話說他不用被別人創造，就可以自己存在，那麼‘神創造宇宙人生’的觀念又有什麼意義呢？（因為同理宇宙人生也可以自然存在了。）這裡我們列下一個數學式子來說明這個問題，雖然不十分恰當，但多少可以幫助同學們了解：假設宇宙人生的起源為X。求X＝？
外教徒的解答是這樣的，他們不必引用定理或已知的假設，直接就寫了答案：X＝神然而神是從那兒來的呢？請看下列的式子：X＝神＝Y
稍有數學觀念的人都知道，Y也是一個未知數，換句話說這個問題照樣沒有得到解答。佛教根本否定‘神創造萬物’的假設，根本就不承認宇宙有第一個‘開始’。所謂一件事的‘開始’祗是前一件事的‘結束’而已。在一連串的因果關系中，一件事物的消逝就構成另一件事物生起的條件。
張澄基博士在他所著的《什麼是佛法？》一書中，對這個問題曾經做過如下的解釋：‘“開始”這個觀念，是因人類“有限”的心理（所產生的），不能涵括萬千的因果關系。’
比如說我們去看第三場的‘亂世佳人’電影，從七點‘開始’演，到十點’結束’，但是我們再仔細想一想，第三場電影的‘開始’，其實就是第二場的‘結束’，而第三場的‘結束’，不就是第四場的‘開始’嗎？
所以說‘開始’這個概念，只是對某一特定事物而言才有意義；對整個錯綜複雜、因果相續的宇宙而言，就沒有意義了。時間是流動不息的，誰能從中找出停止不動、所謂‘現在’的一點來？然后說這一點就是‘開始’呢？
其實佛教對於討論這一類對人生沒有利益的問題，（哲學上的形而上學）並不感興趣，因為宇宙是無始的，也是無終的，人們殫精竭慮去追求‘宇宙的第一因’，將是枉然的，徒勞無功的。當你千辛萬苦尋求到‘第一因’時，你勢必發覺在它之前還有一個‘因’。如此迴圈不息，週而复始，你永遠尋求不出一個固定不變的‘第一因’來。
同時人生短暫、生命無常，如果你還是要鑽牛角尖，那麼當你還沒有追求到‘宇宙第一因’的答案時，你可能已經死了。
在佛經里，有一段極精彩的比喻：‘有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：“我不願把這箭拔出來，我要知道射我的是誰，他是剎帝利種？婆羅門種？吠舍種？還是首陀羅種？他的姓名與氏族是什麼？他是高是矮還是中等身材？他的膚色是黑是棕還是金黃色？他來自那一城市鄉鎮？我不願取出此箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的？那種類型的箭？箭羽是哪種毛制的，箭簇又是什麼材料製成的？......”
若如此追究，在未得到這些答案前，這個人必當死亡了。’
其實現實中的問題是，先把箭拔出來治療傷口，而不至於因等待答案而死亡。所以佛教不浪費篇幅和時間，苦苦去追究‘宇宙的第一因’問題。因為追求也是無用的，同時也是對人生無益的，這些跟人們脫離生、老、病、死的痛苦無關，不能使人從而得到寧靜、解脫的快樂。
話題稍微扯遠了點兒，現在我們再談佛教反對宇宙萬物是由神所創造的觀點，而認為萬物都是‘因緣聚合’而成的。比如我們眼前的一座山，它是土石之積；湖泊是凹地積水而成；再看教室的桌椅，則是木匠用木頭做成的。如果把土石散開則不復成‘山’；把湖泊的水抽干則成凹地，哪來‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，請問‘桌椅’在哪？
這些有形體可見的東西，我們都可以簡稱它們叫‘色’，因為它們只是‘因緣暫時的聚合’而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是‘空’的——沒有永存不變的實體。這就是佛經上‘色即是空’的簡單道理。
然而，佛教說‘色即是空’，這‘空’字並不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一無所有’的‘空’，而是一種含著’妙有’的‘真空’。這句話怎麼個說法呢？我且舉一個例子來說明：眼前有一杯水，把水持續加熱后就變成水蒸氣了，再也看不見水的影子。但這並不是說水真的就消失成‘空’了，當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成‘水’了。
再者懂得化學的人，都知道水是氫氧的化合物，換句話說‘水’不過是氫和氧暫時的化合‘物’而已。水經過電解以后，又會變成氫氣和氧氣了。依此類推宇宙萬事萬物，沒有一件不是因緣暫時聚合生成的，沒有一樣是永恒不變的。因緣合則生，因緣散則滅，哪里有創造萬物的‘神’？哪有被創造的永恒不變的‘萬物’呀？
佛法是因材施教因地制宜的
佛對眾生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對於智慧高的人，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對於智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。
又如：對於熱衷名利的人，佛就告訴他‘名利皆空’的道理；而對於消極悲觀，認為人生毫無意義，生命全是虛無空幻的人，佛就告訴他‘人生是難得的，生命是寶貴的，人可以藉努力以獲致幸福和快樂。’來鼓舞他的勇氣和信心。
同樣的道理，由於時空的不同，佛就有不同的比喻和說明：例如：台北的人問佛說：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至於回答高雄的人則說：‘北上。’依此類推，因為眾生所處地方不同，所以佛的回答也就不一樣了。
佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（法門就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應眾生的根器，為對治眾生的煩惱而創設的。如果沒有眾生也就不需要有佛法了。佛法如‘藥’，眾生沒有煩惱的‘病’，藥就不需要了。
佛法傳世逾二千五百餘年，能適應不同的時代，不同的眾生，這就是他能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之一。
佛法是入世的
佛教講的道理，雖然最終的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神並不抵觸。（所謂‘出世’並不是脫離、逃避世間，而是改造這個世間，重建這個世界。）
佛經上所講的：‘佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。’就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而‘獨善其身’地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種‘悲’和‘智’交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有‘入世’，也沒有‘出世’，因為一直是在這個世間進行的呀！
而佛經上雖然有所謂‘西方極樂世界’、‘東方琉璃世界’等凈土，勸人念佛往生彼國，但稍微了解佛法真諦的人都知道，這是諸佛菩薩為了度化眾生的一種權宜方便，佛教最后的目的是在於‘化人間為莊嚴凈土，變地獄為極樂世界。’這才是佛教的真正宗旨，並不是要人逃避這個世界而躲到西方凈土去享福。
佛教沒有排他性
世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理為‘邪說’。
而佛教認為一切宗教，祗有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何一種能夠存在世上千年以上的宗教，一定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的‘智慧’所唾棄，同時也被時間的浪濤所衝失了。
問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恒的、多數的幸福。而佛教正是屬於為數不多的后者之一。
在佛法傳世的近二千五百年中，佛教一直與其他宗教和平共處，曆史上為了傳教而與其他宗教發生流血衝突的事，在佛教曆史上從來沒有過。
這裡我要請朋友們看印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲、相容並蓄的遺教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的誥文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。’
‘因此，講和諧才是最好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。’（諦聽即留心聽。）從這一段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之一。
‘真理’在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的‘商標’。它也不屬於任何一個宗教，或屬於任何時代中的任何一個人。所以佛所說的真理，不是他一個人獨有的，因為佛只不過是一個‘真理的發現者’而已，就像牛頓所發現的‘地心吸引力’，並不是牛頓專有的一樣。因此佛教認為一切合理的、具有永恒不變的道理的都是‘佛法’。
‘你要愛你的仇敵。’雖然出自於聖經，但佛教毫無疑問地承認它是具有美德的真理。（與佛教的‘無緣大慈’、‘同體大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容納地球上的一切大小河川。所以佛經上說：‘一切法皆是佛法’啊！
佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所說的話就是不可抗拒的‘命令’，就是不容懷疑的‘真理’。誰要是不服從或稍微表示懷疑，那麼必遭天譴神罰。
在外教的經典里明白地記載著：人類的始祖因為違背了上帝的命令，而永遠地被趕出了伊甸園；而且他們的子孫——也就是千千萬萬的人類，包括以前、現在和未來的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。
依外教的解釋，這叫做‘原罪’的遺傳。不過；我只聽說過某些疾病會遺傳，沒有聽說過‘罪’也會遺傳的。除了古代專制野蠻時代，一人犯罪，全族會遭受誅連，以致被斬盡殺絕而外；現在任何一個進步的文明國家，父親犯罪，父親坐牢，跟妻子兒女扯不上半點關系的。
而佛教就是這種主張：佛教認為一人做事，一人承當，父親殺人，兒子是下不了地獄的。（兒子也不能代替父親受罪。）
我有一個要好知己，他本來是個虔誠的基督徒，以前我們常為了亞當、夏娃偷吃禁果而被‘驅逐出境’的故事，辯得面紅耳赤。
以下是我們當時的談話：
‘亞當他們為什麼會被趕出樂園呢？’我問。
‘因為夏娃不聽神的話，受了毒蛇的引誘偷吃了禁果，他違抗了神的命令。’
‘請問神是全知全能的嗎？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘請問全知全能的神事先曉得夏娃受不了毒蛇的引誘嗎？’
‘不知道的，因為神要試驗亞當、夏娃是否聽他的話。’
‘既然神事先不知道，那麼他還能被稱作全知全能嗎？’
‘咦？喔，錯了，上帝事先當然是知道夏娃會受不了引誘的。因為他是全知全能的主呀！我真該死，剛才我冒瀆了神，說他事先不知道。’我的朋友見風轉舵，可是他沒想到另一邊也是死巷呀！
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引誘，卻還要讓毒蛇來引誘她，而不加以制止，事后還要懲罰他們。這不是存心不良，故意納人于罪嗎？’
‘咦？’我的朋友終於為之語塞。
亞當和夏娃就是這樣糊裏糊塗地被趕了出來的。我們也是這樣糊裏糊塗地跟著受苦了。不管如何，神的話總是對的，違抗神的話，后果就是這樣悲慘。但是神自己卻不自我反省，他自己的‘話’是否合理？是否自相矛盾？是否太武斷？太專制？
除此以外，在各種宗教經典中，時常記載神因人的不聽話而震怒的故事，處罰的方式包括用慘絕人寰的洪水來淹沒人類；用瘟疫來殺害人類。
在佛教經典里，絕對找不到佛會發怒的記載，更不會有這種殘酷、無情的處罰方式。在佛四十九年的教化中，弟子們所看到的他們的導師，總是和顏悅色，慈悲安祥的，他對好人如此，對壞人也是如此。
佛對自己所說的道理，絕不強迫弟子們接受，他還鼓勵他們懷疑發問。一直到他八十歲在婆羅雙樹間即將臨終時，仍然諄諄地教誨，反覆地詢問弟子們還有沒有疑問。
佛說：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永遠不悟。’
佛也在最后的教誨時說：‘我沒有想過你們弟子是我的，眾生是我的......我不過是你們當中的一個，常常和你們大家在一起。......我從不壓迫別人，也不會要人來服從我。’這是多麼慈祥，多麼感人的遺教啊！
佛教這種准許以及鼓勵信徒對教主本身所說的道理，自由懷疑發問，進而深入探討的精神，我想是舉世無雙的吧？
朋友們，真理是不容許強迫別人接受的，勉強人去接受他所不了解的，或他所不喜愛的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反覆地思辨，才能更加地顯出它的精神和價值。而在全世界的宗教中，只有佛教的教主與經典是允許被懷疑、討論和追究的。歡迎有研究精神，有獨立自主人格，有智慧聰明的同學們來研究佛法，佛教的大門，永遠為你敞開。
學佛須具正知見，開悟更須正知見。欲得正知見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。
真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理，體悟到眾生皆有如如不動之清凈本性，皆有成佛之可能，為令具縛沉溺眾生看破世間假相，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。
每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一動點、每一角度，行住坐臥皆是法的展現。眼見耳聞，于一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。
小乘破我執，證我空。大乘破法執，證法空。勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是連空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染污，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久功深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相即是佛性之影現。
弘一大師言：‘佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見；佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信；佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行；佛法是真能破除世間一切幻覺，而與以正覺。’世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。
今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品......皆屬之。萬法回歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清凈本性，即是外道。《金剛經》云：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合，當體即空。），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。
人身難得，佛法難聞，如盲龜值浮木。聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以‘信財’為首；凈土三資糧，亦以‘信’為先決條件，可知‘信’乃生死長夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅盤（于生死當下見涅盤）。
然值此末法之世，邪說橫流，異端並起，談玄說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印、一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀擇。
倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一實相印，即得正法之精髓。
三法印系指：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。印者，認可、驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱‘三法印’，其內容梗概，開演如下：
⊙諸行無常：意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識‘亙古不變’，仍不免‘剎那生變’，無常者，乃是世間之自然法則，此方是‘真常’。了悟變化無常乃是生命的特徵，于一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
⊙諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恒常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應于二六時中觀照‘無我、無我所’。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見‘我’無從主宰‘我所有’，有‘我’即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
⊙涅盤寂靜：此系佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長劫輪迴之苦，乃受業力所牽，作不得主。唯有佛陀為究竟涅盤，以其死即不復再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此乃稱為佛教最可貴之處。
凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，于現實生活中，即是不生不滅之涅盤妙心，所謂：‘不染六塵名護法；不生妄想名涅盤。’心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅盤。生死與涅盤本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死、涅盤皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅盤；若求大涅盤，即造生死業。
⊙一實相印者：指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清凈心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看得開，實相自顯現。
三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恒沙。欲以有限生命，開啟永恒慧命，當以法四依為根據，藉此入道。
⊙依法不依人：正法有二，一為世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏經，一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。行者應以教法、真理為憑，不可盲目信賴緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。
⊙依了義經不依不了義：三藏中有了義經與不了義經，前者指中道實相之諦理，后者乃為弘法而權巧之方便宣說。兩者權衝，自當依了義經方能究竟解脫。
⊙依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率爾依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內在意涵。
⊙依智不依識：智者，非世智辯聰，而是真實圓滿之般若智慧。識者，乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅盤。
佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，尤應護持當下之起心動念。
大乘佛教八大宗派，小乘佛教二大宗派，此即是一般說的佛教十大宗派。
八大宗派系指大乘的天臺宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗、及凈土宗，若加上小乘的俱舍，成實二宗，是一般盛行的十大宗派。佛教初來中國，並無宗派之分，后因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，復以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而于隋唐時期各擅道場，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以[緣起無自性，一切法無我。]來概括統攝。所謂：“佛一圓音演說法，眾生隨類各得解。”只要契理契機，法法皆通涅盤城。祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明瞭佛法奧義。無論哪個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法，仍需因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂“諍與道相違，不可不慎”。修習者亦當隨機揀擇。蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能促進正法的興盛。
佛法本一味，原無大小乘之分。但因應不同根器，對厭離世間之苦，只求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。大小乘之爭曆千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食，樹下一宿，微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則《凈土聖賢錄》記載之往生事跡，與禪宗祖師的成就，又當如何解釋？大小乘思想上的分水嶺，在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著；大乘則認為，四大乃是心的影像，是清凈自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，卻非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。
切不可忘記，佛教是一體的，總之，佛弟子當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大，才能擯棄山頭主義、門戶之見。因為重點不在護持[某人]，而在護持[整體佛教]，護持[正法]！！居士：梵文
Grha-pati，意為家長、家主、長者、或有財產、或‘居家之士’。原指印度第三商工階級毗舍族
的富翁或德高望重的有道之士而言。但在今天中國佛教社會，已通稱一切信佛教的在家佛教徒為居士了。
“居士”一詞，也非佛教的專有名詞，在中國的《禮記》中就已有了“居士錦帶”一語，那是指的為道為藝的處士，含有隱士的意義。
佛教對中華文化的貢獻
佛教是世界三大宗教之中，曆史最悠久的宗教。
佛教自東漢傳入中國以后，千餘年來一直是中國人民的主要信仰，其間經曆代高僧大德的弘揚提倡，許多帝王卿相、飽學鴻儒也都加入這個行列，終於使佛教深入社會各個階層。它的信仰深入民間，‘家家阿彌陀，戶戶觀世音。’正是忠實的寫照；而佛教的哲理部份則與儒、道等相結合、相融會、相激蕩，然后匯入了中華文化源遠流長的大海里，形成了中華文化的主流之一，為中華文化放射出燦爛輝煌的光芒。
文化的內容極其廣泛，項目極其繁多，凡人類從野蠻進化到文明的一切總成績，都可以叫文化。因此，這裡我僅想舉出文化中的‘文學’一項，用梁啟超、胡適等先輩們的話來說明佛教的輸入，對中國文學的影響與貢獻。
一、梁啟超認為佛教對中國文學有五大影響：
（一）國語實質的擴大：因佛典的翻譯，我國詞彙即增加了三萬五千多個。
（二）語法及文體的變化：佛典的科判疏鈔之學，為有組織的解剖性文體首次在中國的出現。而禪宗的語錄，更是中國文學的一大革命。
（三）文學情趣的發展：我們近代的純文學，像小說、歌曲等，皆與佛典之翻譯有著密切關系。孔雀東南飛、水蘭辭等長篇敘事詩的產生，大概就是受東晉曇無讖所譯馬鳴‘佛所行讚’的影響。又大乘經典，皆以極壯闊之文瀾，演繹極微妙之教理，增進了中國人的想像力，革新了中國人的詮寫法，宋元以后章回小說受其影響不少。
（四）歌舞劇的傳入：我國最初的歌舞劇——撥頭（亦名缽頭），據近人考證，就是從南天竺附近的拔豆國傳來的。
（五）字母的倣造：隨著佛教的輸入，梵文也跟著進來，我國高僧倣照梵文字母來應用漢字切音，因此有唐代守溫‘見溪群疑’等三十六字母的製作。
二、胡適則認為佛教的輸入，對中國有三大影響：
（一）佛教的譯經諸大師，用樸實平易的白話文體來翻譯佛經，但求易曉，不加藻飾，形成一種白話的文體，佛寺禪門成為白話文與白話詩的重要發源地。
（二）佛教文學最富想像力，對於最缺乏想像力的中國文學，具有很大的解放作用。中國浪漫主義的作品，像《西遊記》等小說是印度文學影響下的產物。
（三）印度文學很注重形式的佈局與結構。‘普曜經’、‘佛所行讚’、‘佛本行經’等都是偉大的長篇故事；‘須賴經’一類是小說體的作品；‘維摩詰經’、‘思益梵天所問經’等是半小說、半戲劇的作品。這些佛經的輸入，對后代彈詞、平話、小說、戲劇的發達都有直接或間接的貢獻，又佛經的散文與偈體夾雜並用，也對中國后來的文學體裁產生影響。
僅就‘文學’一項而言，已經夠我們大書特書了。我之所以不怕長篇累牘地來引述它，就是希望我們提高警覺，同時對佛教給以更多的關切與注目。佛教絕不是一般等閒的宗教，無論就人生的任何角度來看，佛教都與我們有密切的關系，尤其他對中國文化的貢獻，更是功不可沒。
佛陀入滅后，第一個夏季，在阿闍世王絕對保護下，五百阿羅漢會聚于王舍城七葉岩，以大迦葉為首，舉行第一次結集。這時的法，即是經，由阿難誦出，律由優波離誦出。阿含經的淵源，即導源於此時。律與經為同一淵源，故其取材諸多相同。佛滅百年頃，因東印度吠舍離比丘提倡新佛教，遭保守派反對，于吠舍離城，會集七百僧眾，以耶舍為上首，舉行第二次結集。這次結集以討論律為中心。佛滅后二百三十年頃，于波吒利弗城，依阿育王命，以目犍連帝須為上首，舉行第三次結集，於是三藏教法始行完成。
彌勒菩薩聖誕(正月初一日),
釋迦牟尼出家(二月初八日),
釋迦牟尼涅盤（二月十五日），觀音菩薩聖誕（二月十九日），普賢菩薩聖誕（二月二十一日），文殊菩薩聖誕（四月初四日），釋迦牟尼聖誕（四月初八日又名浴佛節和佛誕節），藥王菩薩聖誕（四月二十八日），迦藍菩薩聖誕（五月十二日），韋馱菩薩聖誕（六月初三日），觀音菩薩成道（六月十九日），大勢至菩薩聖誕（七月十三日），佛歡喜日（七月十五日又名盂蘭盆節），地藏王菩薩聖誕（七月三十日），觀音菩薩出家（九月十九日），藥師佛聖誕（九月三十日），阿彌陀佛聖誕（十一月十七日），釋迦牟尼佛成道（十二月初八又名臘八節，或佛成道節）。}