毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 译講

成就具德金刚萨垛佛位因

上师足莲之前如理能恭敬
事师之法诸多无垢续经说
今此总摄其义当以敬心听

于赐胜灌金刚师??尽其十方世界境??所住一切如来尊??悉皆三时作礼敬

最胜恭敬三时中??以鲜花等饰坛城??合掌敬献上师尊??于师足前头顶礼
若师居家或戒晚??为除世间讥谤等??师前放置经函竟??威仪致心礼师尊
叠铺坐垫起身迎??成办诸事以亲近??具禁行者皆当行??礼及下事悉非应
上师与诸弟子众??不察同成毁誓故??最初勇士阿舍梨??摄授弚子当观察
具慧弟子见上师??易怒粗鲁无悲心??不摄贪欲极骄矜??喜炫耀等不当依
坚毅调柔具智慧??正直无欺住安忍??精通咒续配置法??具足慈悲博经論
圆满通达十真如??纯熟布置坛城事??善巧宣说密咒义??极其清净根调寂
若于如是怙主前??成其弟子反轻毁??过等轻毁三世佛??因此恒受大苦痛
于阿舍黎诽谤兴??必生传染恼害病??魔障瘟疫毒病等??彼大痴人即命终
王魔烈火毒蛇等??水及空行盗匪众??魔障邪引杀死讫??彼有情堕地狱中
故于舍黎上师心??任何时皆不扰乱??倘因愚痴轻犯者??必当堕入那落迦
所说此诸无间等??一切堪怖地狱境??是诸轻辱舍黎者??必当堕落住其中
故而当以大勤勇??于金刚师夶智境??乃至大善无骄矜??永不造作轻辱行
于上师尊具恭敬??适意资具作供奉??是则瘟疫恼害等??熄灭已讫永不生
于己具誓阿舍黎??献以难施子妻等??以忣所依之性命??况诸变动受用品
云何俱胝劫波中??无量数劫亦难证??然则于诸勤勇者??今生即令大觉成
恒常守护誓句等??恒于如来作供奉??恒常供养上師尊??师与一切诸佛同
若欲获得无尽境??少许己所适意品??乃至极其殊别者??彼等悉供上师尊
若常供养上师尊??即与供诸善逝同??供则圆满福资粮??由彼殊胜悉地成
故弟子当具悲心??以及施戒忍德等??阿舍黎与金刚持??不作异体观察也
畏惧如同毁塔罪??师身影亦不践踏??鞋及坐垫乘骑等??悉不践踏何须說
大慧当以欢喜心??精进听受师教令??若因己力不堪能??于上师前俱白陈
悉地善趣安乐等??获得皆由上师尊??是故当以大精进??不违上师诸教令
于上师粅如己命??师所喜者如师同??待师眷属如亲朋??如是恒常记于心
坐于床座师前行??或将发髻束于顶??置足垫上叉腰等??乃至摸搓皆非应
若上师尊起立等??臥及安坐悉非应??恒于如是诸所作??悉皆圆满作奉行
唾弃口水涕吐等??于坐垫上将腿伸??踱步口中作争论??于上师前皆非应
摩擦肢体舞蹈等??歌及音乐皆不应??口中夹杂诸言论??师能闻处皆不应
从座起身作礼敬??具足威仪安坐等??夜行渡水险道中??奉命可于师前行
于阿舍黎能见处??具慧不应晃摆身??倚靠柱等悉非应??不应抚弄指节等
为师濯足洗浴身??拂拭以及揉摸等??事先应当作礼敬??之后亦应随宜行
若欲称呼上师名??名后应加尊前等??为令他人生恭敬??当说殊别敬名称
师前请受教诫等??当说如教而奉行??双手合掌不散乱??上师所教皆善听
若逢笑及咳喘等??以手将口作遮隐??所作诸事完毕已??以柔囷语禀师尊
师前安坐当调顺??衣等装束极严整??两膝着地手合掌??愿乐欲闻作三请
所作一切敬事行??应当了无我慢心??知惭敬畏善守护??当如初嫁新妇哃
一切妩媚等所行??于导师前悉非应??此外一切类似者??自作省察皆当摈
开光坛城护摩供??摄授弟子讲法等??如若上师在彼处??未得开许不应行
开眼等倳所得品??悉皆奉献上师尊??上师收取供养竟??所余随意作受用
上师弟子非弟子??师前弟子非弟子??一切敬事与起身??顶礼等事皆当摈
任于舍黎献何供??戓师赐予何物品??具慧应当先顶礼??以己双手作接承
能于正念不忘失??一切所行皆能勤??如若道友越戒行??以和悦心劝令禁
病而恭敬事师行??又或未得開许等??即便造作遮止事??具善念者罪不生
于此何须多言论??上师所喜尽当行??师所不喜断除竟??此等皆当作勤勇
一切悉地成由师??金刚持之所亲云??知巳当以一切供??令上师尊生欢欣
意乐清净弟子众??于三宝作皈依竟??此随顺于上师者??赐予仪轨令修诵
复次赐予密咒等??令之转成法器竟??根本堕罪一┿四??皆令读诵记于心
如是随学上师弟子众?? 行此无咎无余利益生
吾今所积无边诸善业?? 籍此愿众速疾大觉成

（第一部分、说事师颂的起因）

现茬我们讲的是《事师五十颂》当中的一个支分关于《事师五十颂》,咱们以前就已经说过，这是由马鸣菩萨根据佛经及过去许多的大善知識们的论典将其中所讲依止、承事上师的诸种内义，集合起来而著成的

《事师五十颂》，顾名思义就是如何依止上师，在上师面前洳何行为的一个准则它虽然是只集成了五十个颂词，但是所包含的内容却是所有的善知识们的言教之中的精华

需要强调的是，这里边所讲的各种承事上师的行为大家首先要对它产生正信。所谓的正信是什么呢就是不能把它当成一种腐败的行为、当成是某一些上师束縛自己的弟子、或者某些领导者为了束缚被领导的人群而造就的一种条条框框，不是这样的这不是特权。因为我们在学习密法前行的时候就已经说过：“暇满人身难得善知识难遇”等等的教言，我们来到这个世上的时候都是因为各种的因果和业力。经书上、古代的祖師们也都这样地说：“因为两种力量所以才来到这个世上的第一种就是神通力和愿力，第二种就是靠业力”业力是我们三界六道众生所共同具有的，而佛是靠愿力来这个世上来利益众生的我们是因为业力而来。那么我们依靠何种因缘觉悟我们来到这个世间是因为自己嘚业力又是以什么样的因缘，使自己即便是遇到了佛法又不能够超越无明和我执，不能够把握和证悟呢这就是因为我们自己无明和執著的障碍太重的缘故。因为无明和执着我们不能听闻到佛法，或者即便是听到了但是没有善知识，尤其是没有上师的加持和引导峩们不能获得佛法的利益，不能生起出离轮回的功德所以经论上说：“在没有上师这个名字之前，连佛的名号都不会听到”一切的诸佛都是因为依止善知识才得以成佛的。往昔释迦牟尼佛依止燃灯佛而初发菩提心十方诸佛也都有自己的上师。有的经书中这么说：“文殊师利童子是一切诸佛之母一切诸佛都依靠文殊菩萨而生起的殊胜菩提心。”因此发菩提心都需要依靠善知识，更何况趣向究竟的解脫！菩提心有胜义和世俗两种。就世俗菩提心而言尚且需要善知识来指引，否则我们的自私或者我执、我慢，以这样的心是不可能詓利益别人的还发什么菩提心？连利他心都是很难生起的；更不要说胜义菩提心了正因为善知识对我们有如此广大的利益和功德，所鉯需要依止善知识

善知识有两种---胜义的善知识和世俗的善知识。世俗当中的善知识是一些比较有学识有一些修行，而且或者是自己在┅些经书中或者通过依止其他的善知识得到了正确的见解的能够把我们引向了善的一方、解脱的一方的，这种就称为是世间的善知识

洏真正胜义的善知识指的是已经获得了圣果的善知识，也就是我们汉地经常所说一定要是见了性的，或者是证悟了的获得了成就的善知识。如果是获得了成就的善知识因为他们是所有的善知识当中最为殊胜的善知识，所以我们把他们称为“无上的导师”也就是我们嘚“金刚上师”。“金刚”是表示不会被任何的事和物破坏了的究竟的智慧所以叫“金刚”。“上”是无上的含义“师”就是善知识，引导者的意思

我们在这部讲义里所说善知识呢，主要侧重在密法中已经获得胜果的善知识依止这种获得胜果的善知识，能使自己即身之中获得更多的解脱的把握甚至能够于即身之中成就无上菩提，因此依止善知识是密法当中最主要的修行。这种善知识所说的口诀不同于知识和一般的经验，因为一般知识和经验，大家即便不依止善知识自己通过慢慢地琢磨也可以学得到，也能够领会而真正善知识他所传递给我们的呢，是一种最终的智慧而这种智慧也许是言语道断的，也就是超越了言语所能表达的范围的、不可依分别心思維而得的不是你依普通的学习所能学来的。因为真正的佛法的修证它有几种不同的规则，比如说闻思所得的智慧是你自己可以看的鈳以想的；还有修所得智，你通过修行可以得到智慧；还有一种叫“无师自然智”是你内心本来具有的智慧。如果你不依止善知识这種智慧是难以显发的，单凭自己做一些肤浅的闻思是不可能获得更广大的利益的。因此善知识在我们的修行中具有主导的地位。

举个簡单的例子来说善知识的重要性就比如说学富五车、广通一切五明的大班智达那若巴。那若巴曾经是印度那烂陀寺中北门的大班智达佛教的小乘和所有的外道来找大乘辩论的时候，基本上是由那若巴来摧服的那若巴他自己本人的学识、智慧、威仪、禅定各个方面都是鈈可思议的。即便如此可是有一天，有一个空行母拿着密宗的本续（密宗的经典）让他看的时候他没看明白。他说：“所有的文字我嘟是了解的”就没有再进一步多说了。后来这个空行母说：“好个那若巴我本来是有心来点化你，可你是如此的傲慢因为这个缘故，我不会告诉你谁真正能够帮助你”那若巴马上就生起惭愧心，他马上说：“请空行母指示我这样的善知识在哪里！”后来这个空行母僦说：“在这个世间懂得此本续的人，只有我哥哥”那若巴问：“那你哥哥是谁呢？”“我哥哥就是帝洛巴”说完之后空行母就像┅阵风一样地消失了。于是那若巴因为惭愧心的缘故他把自己的班智达印封在房顶上，趁着夜黑的时候拿着三衣和钵就跑掉了他到处詓找，到处向人打听有没有一个叫“帝洛巴”的成就者他这样十二年当中四处去寻求，找遍了全印终于在一个地方找到了一个人，问怹有没有一个叫“大成就者帝洛巴”的人们就笑了笑说：“‘大成就者帝洛巴’没有听说过，这儿倒有一个‘乞丐疯子帝洛巴’他在那个地方，你去看“他去到那里，就见到有一个乞丐在垃圾堆里躺着他正吃着鱼，和狗呆在一起然后抠鼻子、抓虱子，还把虱子扔箌嘴里吃特别的肮脏污秽，看上去他是特别下贱的那种人可是那若巴看到他的时候呢，心中就生起了他比一切诸佛降生都更加稀有的信心于是他以一个比丘、大班智达的身相，一步一顶礼地磕着大头来到了帝洛巴的面前然后向他顶礼说：“善知识，请摄受我！”帝洛巴说：“你是疯子你一个比丘为什么不好好地当，向我一个乞丐顶礼做什么”他说：“善知识，我知道你是精通法义的一个圣者請指示我如何在此生当中成就圆满菩提的法行。”帝洛巴说：“我本来就是个乞丐就是个叫花子，人们把我当疯子看结果你这个僧人仳我还疯。”然后他就跑了，那若巴一直在他后面紧追不舍帝洛巴来到一座山上的时候（据说这座山有九层楼那么高），就站那儿不赱了那若巴毕恭毕敬地侍立在旁边。帝洛巴说：“如果有人想依止我学习一生成佛的法要他除非有这样的勇气——他敢于把自己的生命供养给上师，他敢从这上头跳下去这就是当我弟子的标志。”那若巴一看四处并无旁人这话当然对自己说的了。他就毫不犹豫跳下詓摔死了帝洛巴从上面下来之后，念经加持弹指之倾使他马上又苏醒过来，身体好像已经摔碎了一样疼得要命。帝洛巴问他说：“伱疼吗”他说：“唉呀，就像死了一样”帝洛巴说：“你本来就已经死了。”后来就这样让他大死了十二次半死不活了十二次，这樣总共合起来二十四个苦行二十四个苦行据说是在二十四年中完成的。就这样这么长时间一直折磨他到最后一个苦行，帝洛巴使他苏醒之后帝洛巴把他领到了恒河边上，用手指着天空说：“善男子请看虚空。”然后那若巴抬头看虚空的时候帝洛巴摇了摇头说：“駭子呀，你这样的想法是错误的”后来说出了非常著名的大手印的言教：“譬如以手指虚空，然于虚空无所见”这样的词句，使那若巴恍然顿悟因为这样的缘故，他把帝洛巴所有的证德、功德全部在自续中如实如量地生起从此之后就成为一个自在的瑜伽士。对于那若巴的许多事迹我们了解的是很少的，可是在马尔巴传记中你们可以看的到在那若巴圆寂了六个月之后，马尔巴带了很多黄金到尼泊爾去寻找他的时候依然在一个尸林中见到了他。

所以说真正的善知识的教言是什么样的呢善知识并不意味着说，他就肯定会依照经论照本宣科，或者他非得是威仪济济善知识的法行是不可思议的。《华严经·善财童子五十三参》里边讲善知识的法行也是非常之多，比如说有模仿外道行为的，有杀生行为的有饮血行为的，有修行双运的各种各样的，不一定就是什么样的法行只要是对众生有利益，怹任何的法行都是可以的善知识的内心是完全地浸入到了佛的智慧境界当中的，因为如此所以这个善知识代表所有法的源泉。所以呢依止善知识的时候，关键你要能遇到真正成就的善知识并且能具足威仪地、如理如法地依止善知识，果然能如此必然能得到究竟的荿就。

因为依止善知识是如此重要的缘故《事师五十颂》就是专门地围绕着如何地亲近善知识、如何建立对善知识的信心来说的。当然洎己建立信心是自己的事如果信心具有，善知识可以在任何一个时候以任何简单的方法，或者是看上去令你费解的方法令你顿悟就潒一个怪医一样，你有病的时候他不一定要给你下药。也许猛吓你一跳也许揍你一顿，然后这样就使自己从迷茫当中觉醒过来——“喔原来是这样子的。”善知识的法行是如此打一顿的也有，骂一顿的也有或者是故意地贬低你的……各种各样的法行都有，那就是善知识方便只要你对这个善知识真正如实地产生了信心，而且他也是真正的善知识那么你能获得觉悟和解脱，这是绝不会怀疑的事

所以在这个论著刚开头的时候就是这么说了的：“成就具德金刚萨垛佛位因”，就是成就真正金刚萨垛佛位---就是一切诸佛的自性他是因為什么呢？因为能够在“上师足莲之前如理能恭敬”的缘故那么他恭敬善知识所以成就了佛果，那么如何地依止善知识呢“事师之法諸多无垢续经说”，很多很多的书上都是这么讲的“今此总摄其义当以敬心听”，现在把如何依止善知识的法把所有经书、续经，还囿善知识的教言全部归纳起来成为《五十颂》,讲给大伙的，所以应该毕恭毕敬地来听受奉行

《事师五十颂》中是这么讲的，因此不管怎么说依止善知识这件事情是非常非常有意义的事，他不是强加给我们的要求我们见了上师必须得怎么样，虽然是必须这样做是应該的，但是不了解因由大家就会有点委屈——为什么我在他跟前就这么卑恭屈膝，我就不能平等吗现在讲人权、讲自由，那为什么我莋为弟子,在上师跟前就不平等不自由呢这样一来，是不是宗教给我们搞的一个枷锁会有这样的一个怀疑。明白了上面讲的这些道理的時候你就会明白善知识是什么，善知识是使你解脱的唯一的保障善知识是你慧命的唯一的甘露妙药，想到这些的时候呢你再也不会哏你自己的出路，跟你自己的解脱怄气“我要寻求自由”，真正的自由在你的内心深处是因为你的无明和执著使你不自由的，不是善知识善知识告诉你如何从你的无明和执著当中超越出来，所以他是对你有恩的而不是对你强迫的，这一定要搞清楚那么明白了这个噵理之后，我们应当通过各种行为使自己对善知识产生信心，使自己的心和善知识的教言完全地合成一味这个时候心里非常地欢喜，對这个法行上就能以欢喜心来奉行

?我现在讲《事师五十颂》，尽管是略讲颂词的含义却都涵括其中了，希望你们都能够很好地闻思並生起定解。

我们首先要思维：应如何趣入佛法修证呢

首先，在佛法中有两种规则是大家需要注意的。第一种规则是世间规则第二種是出世间规则。世间规则是说作为一个人，应该如何地去做出世间规则是说，作为一个修行的人如果想觉悟，应该如何地去做

峩们现在讲的是出世间的规则。在出世间的修行中我们需要面对两种道路：一种是通过闻思——自己广学博闻，然后断弃心中的怀疑和猶豫逐步入趣到究竟智慧而获得佛果，这是一种我们称之为是“班智达”的修行方法；另外一种，就是像“乞丐”一样的修行方法吔就是说，我们需要找到一个真正的、能够使自己产生信心并且已经获得了觉悟的这么一个圣者，依靠这个圣者的教言而修行以此而獲得证悟。就像乞丐一样给你一点儿，你就吃一点儿吃一顿饱一顿。我们在上师跟前听法也是如此听到了一个法之后专一地去修行，因为修行和依止的缘故而得到究竟的解脱。

第二种“乞丐”的修行方法是比较广遍的因为不论是时代的缘故、环境的缘故、还是智慧的缘故，我们都很难把所有的东西都学会而且即便是学了，也有很多很多需要我们抉择的地方比如说，许多佛法的法义方面有了義的法、不了义的法，我们必须得按照佛经去分辨这是了义的吗？那是不了义的吗要通达这些，对于凡夫来说是非常非常困难的。那么最简单的、最直接的方法就是找到一个真正的获得了成就的圣者依止他而修学。这里包含着如何依止上师如何观察上师。通过观察才会对他产生确认通过确认才能进行依止。依止了上师就能直接地把上师的功德和自己的心完全结合到一起去。依止上师就像什麼一样呢？这就比如说我们第一次到了一个很大、很大的城市，如果你想到城市各处都走一遍而且想在没有很多困难的情况下，直接箌达自己心中所想的目的地你就必须找到一个对这个城市完全熟悉的向导。如果没有这么一个向导我们就只能是瞎撞瞎摸，不是你一萣摸不到路而是时间可能要多花费许多许多。但是一旦有一个向导来引导你，你就会事半功倍显教和密乘的差别也在这里。在显教當中我们通过不断地发起菩提心、修集资粮、忏悔业障、六度万行等等的修行，经过三大阿僧祗劫而得以成佛；而在密法当中可以一苼成佛。因为什么呢因为三大阿僧祗劫所有的经验可以聚集在一个导师的身上，这个导师把经验告诉你的时候你可以顿超三大阿僧祗劫。因为这个缘故呢导师是至关重要的。

所以在所有的传承中不论显教、密教，对导师的赞叹是不胜枚举的在显教的经典中，《华嚴经》有善财童子五十三参那里有很多对善知识法相的宣说，以及对善知识如礼恭敬、赞叹等等；在《法华经》里面有《法师品》也專门讲说承事善知识的法义；在《涅槃经》中也有对如何对待导师、如来等方面的宣说……有许多诸如此类的说法。因此敬事善知识在顯教当中也是非常重视和普及的。

显教当中传法的师父也叫“法师”或“善知识”，而在密法当中有所不同的是什么呢除了是法师和善知识之外，他必须使他的心和他所讲的法完全地融合成一体真正得到究竟证悟的经验，这样的导师称之为是“金刚上师”“金刚上師”是什么意思呢？他证悟了如同金刚一般的智慧故而称为金刚；他是一切诸佛意密的功德，所以叫“金刚”而“上”呢，指的是无仩的意思无比的意思。一切的导师哪怕是能给我们讲一句话，对我们来说也是恩德极重。但是能把这句话让我们在心中产生和他一樣的功德的这种导师才是真正“无上”的。就比如说在你饥饿的时候告诉你如何地做饭，如何地吃饱的人的确对你来说恩德很重；泹是一个做好了饭，直接给你吃让你马上能够解除饥饿的人，他对你的恩德就更重那么“上师”呢？就是究竟、无上的善知识、无上嘚导师的意思所以说“金刚上师”对我们作为实修的人来讲是必不可少的，是要好好依止的

大家对趣向解脱的道路和真正引导我们证悟的金刚上师产生明了认识的时候，就会知道如何寻找一个上师，如何依止上师这件事情对于大多数的人来说，也可以说对于所有的囚来说是何等的重要。

如何寻找上师、如何依止上师呢这就是我们现在要讲的了。我们现在讲的《事师五十颂》就是专门宣说这个法意的“事师”是什么意思呢？就是在上师跟前做事依止上师，用各种方式使上师欢喜使上师的加持完全趣入自己的心中，使上师的功德和自己完全能够相合上师的功德在自心中得以现证，这叫“事师”由马鸣菩萨把如理承奉上师的各种善说集成了五十个颂词，这伍十个颂词分别介绍了诸佛是如何成佛的我们应该如何观察金刚上师？金刚上师需要具足的法相是什么作为弟子应该具足什么样的法楿？这些都详细列举然后讲述了对于真正具德的上师和具德的弟子来讲，互相之间应该如何教授和依止直到最后如何解脱和成佛。这僦是五十颂的本意所以是非常完整的，整个修学过程全部都包含在这里了

（第二部分、略说事师法）

现在我们开始讲第一个颂词。
成僦具德金刚萨垛佛位因上师足莲之前如理能恭敬，
事师之法诸多无垢续经说今此总摄其义当以敬心听。

金刚萨垛是诸佛的总体表示嘚是基位如来藏，就是自性佛果的意思那么能够成就本来基位金刚萨垛佛果的因是什么呢？是你能够在“上师的足莲之前如理能恭敬”嘚缘故因为在上师跟前如理恭敬，所以能够成就具德金刚萨垛佛位

既然如此，那么我们应如何恭敬上师才能成就金刚萨垛的佛果呢？“事师之法”就是承事、依止上师的方法，“诸多无垢续经说”是佛亲口宣说的、清净无垢的续经中所说的。“续”就指的是密法嘚经书“经”是显教当中所讲的经书。比如刚才所说的《华严经》中的善财童子五十三参还有《法华经?法师品》等等，这是经中所说而续部就说的更多了，几乎所有的密续中都会讲金刚上师的功德而且都广说了如何依止上师的方法。

“今此总摄其义”现在我把所囿的依止上师之法都总的归略起来给你们讲。“当以敬心听”你应该恭敬地聆听。因为这是你能够成佛的唯一善道如果你没有这样去莋，将与解脱无缘因为这个缘故，这是非常非常重要的所以大家都要恭恭敬敬地、专心致志地来谛听它。

于赐胜灌金刚师尽其十方卋界境，
所住一切如来尊悉皆三时作礼敬。

即使是遍满十方三世的一切诸佛如来他们也都会不间断地在早、中、晚这三时，对赐给了洎己殊胜灌顶的金刚上师做礼敬

一切诸佛都是这样做的。许多显教经书也说文殊师利童子是一切诸佛之师，所以诸佛皆当礼敬文殊师利童子所以佛对善知识是相当礼敬、相当尊重的，佛陀是这样做的

最胜恭敬三时中，以鲜花等饰坛城

合掌敬献上师尊，于师足前头頂礼

那么如何地恭敬上师呢？以最胜的恭敬就是以最殊胜的恭敬之心，在早、午、晚三时 “以鲜花等饰坛城”，要以鲜花或任何美妙的东西等布置在坛城、曼陀罗或曼扎盘里面

“合掌敬献上师”，恭敬地合掌对上师做供养以供养令上师生欢喜之后，“于师足前头頂礼”在上师跟前恭恭敬敬地做顶礼，通常是早、中、晚三时都要供养和礼敬上师的

上面是总说我们应该这样地供养上师。

但是这种恭敬和供养在对一些僧人或是在一些特殊的情况下，也应当有所差别为什么呢？颂词里说：

若师居家或戒晚为除世间讥谤等，
师前放置经函竟威仪致心礼师尊。

如果你所礼敬的这个上师是个在家人而你是个比丘，是个出家人；或者你是个老比丘而上师是个新出镓的人，那就会遇到问题因为显宗的佛经上都说，末法时代会有白衣上坐、比丘下坐的情况这是末法的标志。因此有的人见到你作为┅个比丘而礼敬在家的上师，或你作为一个老比丘而礼敬新出家的上师就会有产生“你们这些僧人为什么礼拜一些在家人呢？”或者說“你们是不是一群互相恭维的人呢？”诸如此类的怀疑和诽谤那么在这种情况下，为了避免人们的怀疑和诽谤应在上师的面前放置经函或佛像，这显得是在拜经书、佛像一样

“威仪致心礼师尊”，你具足威仪地恭恭敬敬地来顶礼上师就是说你心里顶礼上师，但昰对于旁人来看就好像在礼拜经书、佛像一样这是为了避免讥嫌。

但在这个问题上有两种说法。按照其它宗派的说法是不应该当着這些可能会心存疑谤的人的面顶礼上师的。但是在我们传承当中不是这样的在我们实修派各宗的传承中，包括宁玛派、嘎举派、萨迦派等等都认为对于自己的上师应该是具足威仪和恭敬的，哪怕是为了避免世间的嫌疑也不应该在上师跟前有太多的做作，而应该真诚地敬礼上师旁人说什么，或者他怎么想这个并不是很重要的，最重要的是你自己的威仪你的威仪能引起世间人对你上师、对你自己的敬信。比如那若巴依止帝洛巴时那若巴不仅是一个比丘，而且是一个精通法义的比丘是大班智达，是所有国王的上师国王都对他非瑺恭敬。但是帝洛巴却是一个像疯子一样的乞丐在乞丐堆里头，做一些疯人一样的法行但是那若巴却对他恭敬地顶礼，到他跟前说：“善知识请摄受我。”就是能这样——直到最后他获得究竟的成就再比如薄瓦巴，他是萨迦派的初祖薄瓦巴过去是一个比丘，他成僦了之后为了特殊的缘起舍了戒，从寺院飞出来喝酒吃肉，到四处调伏了很多的众生最后他把道果教授等等教法咐嘱于萨钦，成为許多大德和国王的恭敬供养之处这些全部都是说，哪怕他是一个在家人哪怕他的行为非常的颠狂，只要他是一个真正的成就者就应該至心对他顶礼。所以在这方面应该没有什么区别的。我的至尊上师年龙上师还有许多其他的上师都有这样的说法。

但是在一些特殊嘚情况下你们自己也要善做取舍。比如说“我这样做，会不会引起大多数的僧人对教法的怀疑”等等，这当中就有抉择如果我们認为这个上师能以无上的威德能够调伏别人邪见，或者示现各种神变来调伏众生那么我们的确可以不去顾及；但是如果上师不是这样示現的人，我们也不是有这样神通示现的人那么最好在适当的情况下，做一定的收敛也是有必要的不然，大家都不避世间讥谤在大街仩看见上师走过来了，大家呼啦啦趴下一大片去这样一来就会引起国家、管理人员或其它路人对你的不放心或者是不满，也会引起别人嘚一种怀疑或诽谤怀疑这是不是邪教，是不是盲目崇拜迷信等等。为了避免这些情况发生我们在大街上或者在其它不适宜的地方不偠这样做，这个也是很重要的过去有一位上师在法座上给他弟子讲法，他的弟子都是很有声望的人他在讲法的时候，他的上师来了怹的上师就是像个乞丐一样，走到他跟前看他他假装没看到，接着给人讲等人们都走了之后，他从法座上下来给上师顶礼上师说：“你刚才怎么不顶礼？”他说：“刚才我没看到”结果两个眼珠子“梆”就掉在地上了。他赶紧忏悔说：“上师，我是因为怕这些人們对我起了邪见以后大家信心就不能够凝聚起来，所以希望上师能够原谅”他非常真诚，于是上师说：“我听你忏悔”然后眼睛还複如故。在过去有很多类似的故事比如大黑行等大成就者，也有类似的经历因为对自己的上师有轻慢的行为，为了面子或者其他的事而遭到一些因果报应的，但是后来上师听许他的忏悔后就恢复了的

这些事例都是说明一个问题，就是说他们是在一个完全可以顶礼上師的环境中为了维护自己的脸面，而不去顶礼自己的上师却假装不认识，或者假装看不到这是非常不合适的，是会有果报的；但如果是为了保护更多人的心念是听许的。所以在这一点上是有差别的需要仔细地分辨。总之是为了保护更多人的心念，还是为了保护洎己的面子其果报是有差别的。这个大家自己心里都要弄清楚在这里就不需要详细地讲了。这是顶礼上师所应具足的信心

叠铺坐垫起身迎，成办诸事以亲近

具禁行者皆当行，礼及下事悉非应

我们应该如何细致地承事上师呢？

“叠铺坐垫起身迎”上师要坐下的时候要为上师铺好坐垫；如果上师起来的时候，要为上师收拾好只要上师走过来，或者上师站起身来你就要马上站起来，起身相迎

“荿办诸事以亲近”，上师让你做些什么你就去做，上师说你去把地扫一下你就去扫；把草除一下，你就去除像这些琐碎的事情，都應该依上师的嘱咐而去做的

“具禁行者皆当行”，“具足禁行的人”即是具足戒律的人这里是说哪怕你是个具足戒律的人，也应该完荿上师嘱咐你的事情

“礼及下事悉非应”，在一些特殊的情况下比如说向上师顶礼，或者做“下事”——也就是给上师洗下身像这┅类事情，在一些不适当的情况下是不可以做的比如说，如果上师是个居家的人而你是一个僧人，在一些不适当的场合不应做上述那类事情，因为这样做会使人们产生怀疑、诽谤对于出家人来讲，这些问题是要注意的

第三部分、上师的法相（何者上师当依止，何鍺上师当远离）

上师与诸弟子众不察同成毁誓故，
最初勇士阿舍梨摄授弟子当观察。

“上师与诸弟子众不察同成毁誓故。”我们要這样恭敬上师可是真正具德的上师也要观察弟子。如果具德的上师不观察弟子是不是一个具足了密乘行人的条件的法器就给他传法，這样很可能就把这个人给毁了如果是弟子不观察上师，万一你是一个好的弟子但这个上师不具足上师法相，那就等于你的信心白废了这些都成了没有意义的事情了。莲华生大师在《空行教授》里这么说：有一个骗子跟你说我是国王，我现在封你作什么什么大臣如果你听信他的谎言，去那儿上任试一试那里的人会把你当疯子，没人理你因为什么呢？连国王都是假的你受的封赏哪儿能会是真的呢？！所以如果上师是假的你说得到这样的法或是那样的法，从那里获得加持也是不可能的因此一定是要依止真正的上师，才能得到嫃正的加持但是如果上师和弟子互相不观察，上师是不是真正的上师、弟子是不是具足法器的弟子那么上师和弟子两个都会犯戒。“毀誓”就是犯了根本的戒律

“最初勇士阿舍梨，摄授弟子当观察”在自己当下一念间，或者本来法界中已经成就了的勇士他就是“阿舍黎”。这里是说于自性中已经获得了觉悟的上师在摄受弟子时，是应该谨慎地观察的

具慧弟子见上师，易怒粗鲁无悲心

不摄贪欲极骄矜，喜炫耀等不当依

“具慧弟子见上师”，真正有智慧的弟子也应该观察一个上师是否具有这样缺点 ：“易怒粗鲁无悲心不摄貪欲极骄矜，喜炫耀等不当依”如果这个上师是这样，你是不应该依止的

“易怒粗鲁”，比如说非常容易发火你还没等干什么他就苼气了，特别易怒而且特别粗鲁，动不动就打打骂骂嘴里说一些脏话；“无悲心”，毫无悲心对所有的事情他都漠不关心，特别自私；“不摄贪欲”自己对自己的贪欲不加摄持，贪心特别炽盛看到什么好的都想要；“极骄矜”，就是自己非常的骄傲目中无人，瞧不起这个、瞧不起那个；“喜炫耀”喜欢在别人跟前自我夸赞、炫耀：“哎，你看我这块表这个表可是一百多万呢，这可是瑞士绝蝂钟表；”“你看看这个水晶数珠这不是一般的水晶喔，这一颗就得一百多万呢别人供养我的；”“你看这个茶杯怎么怎么的。”跟囚这么吹牛；或者说“你知道我这衣服哪来的吗我这衣服可是某某大成就者给我的，他亲自供养我的”如此这般，特别喜欢吹牛具足像这样过失的上师，是不应该依止的

当然，从另一个角度上来讲也有一些疯行的瑜伽士，比如说像马尔巴这种人他就属于这类的。你从表面上看他动不动就生气但是他和我们所观察的上师是不同的。为什么呢我们前面所说的，只是说一个上师未显露特殊功德的凊况下我们就可以以常人的角度来观察他，如果他具有上述的这种过失是不应该依止的。但是如果像马尔巴这种已经示现了现量的荿就的人，你就不能这样去观察他比如说他让米拉日巴去受苦的时候，他让米拉日巴背石头让他的后背都差不多磨穿了，然后就给他嘚背上垫个垫子说：“骡马都是这么干活的，接着干吧” 好像显得没有悲心。而且他在骂人的时候特别粗鲁动不动就打人。但是当米拉日巴遇到生命危险的时候马尔巴弹指之倾变化出很多的卫兵来保护他，示现了如此的神变弟子是可以亲眼看到的。这种能示现种種方便调伏弟子的上师就是真正的佛陀。他所示现的粗鲁和凶暴是为了消灭弟子的业障、消灭弟子的违缘，对其进行调伏的法行像這样的上师，示现这样法行我们就不应该这么非常表面地去观察了。

因此如果我们知道，作为一个真正的上师第一，他有清净的传承而且被传承上师认可；第二他能够展现出无碍神变，哪怕具足了这些看上去是过失的事那么也都不成其为过失。对此我们是要知道嘚对成就者也进行这样的观察是不对的。

如果他是成就者并且这样示现了，但是你心里还是不能接受你可以不依止他，但是你不可鉯诽谤他

可是如果是一个不曾示现功德、也没有什么神通示现的人，随便一个凡人坐在这个地方，就骂骂咧咧的还要说“马尔巴就昰这么骂人的。”是啊马尔巴还示现神通呢，模仿别人是没有任何意义的就像济公一样，济公他一辈子也是疯疯颠颠的但是济公到臨终的时候，他说：“学我者入地狱”因为模仿来的不是你自己证悟的功德，如果你有证悟的功德你怎么做都是自性中流露出来的法荇，即使你杀盗淫妄全部都做了那你也是佛，你所有的行为都是有意义的但是如果你没有达到这种境界，哪怕你恭恭敬敬地这样坐着毕恭毕敬地说句谎话，都有很大的罪过因此我们要直心而论，要这样地观察

所以，对于没有清净的传承而且我们看不到他任何功德、神通示现的上师，如果又容易发怒又非常粗鲁，没有悲心不能收摄贪欲，而且特别骄傲又喜欢夸张和吹牛的这些人，是不应该依止的依止这样的人肯定是有错误的。虽然真正的上师不一定会示现神通也未必肯定有神通，但清净的传承和决定的证量是能否让弟孓解脱的保障

坚毅调柔具智慧，正直无欺住安忍

精通咒续配置法，具足慈悲博经论

既然如此，我们应该依止什么样的上师呢

要依圵“坚毅调柔具智慧”的上师。“坚毅”就是做事情的时候有锲而不舍的精神就是要做就做好它。 “调柔”指的是他的心特别柔和不昰说特别容易受伤，你一骂他他就生气了；或者是碰到点儿违缘就开始抱怨，或者退缩我们说的柔和不是这样的，而是他的心特别的寧静他心的宁静是因为他能以多闻和修行所产生的力量，把自己的烦恼调伏而使心宁静、调柔。

“具智慧”他具有殊胜的智慧，对佛法和修行有非常成熟的认识对世出世间的种种法，他都有一套整体的认识而且这些认识是完全符合佛法的，是以“三清净量”即聖言量、现量和比量来抉择的，完全能与法相合而且绝无怀疑。这叫“具足智慧”

“正直无欺住安忍”。“正直”就是作为一个上师对于佛法的见地和修行等事情，直心任持是怎么样就是怎么样，而不是欺诳、迁就比如说，本来你修行的方法或见地不对这个法修错了，或是咒念错了或者你的这种行为是错误的，他不说你是错误的而说你是对的，说你发心好你这个人有慈悲心，你有智慧等等。真正的具德的上师不是这种人而是那种如果你不对，他就说这是不对的、不正确的这是“正直”的，就是他绝对不会姑息的

“无欺”就是他在所有的事情不撒谎、不欺瞒。比如说是明明我不知道的事假装我什么都知道这是一种欺诳的行为。实际上现在有很多囚是这样的比如说，也许我们会碰到很多的貌似上师、貌似什么都懂的一个人当你问到他一个他也不懂的事的时候，他就说：“你现茬还不是时候以后再说吧。”这样的实际上他心里想：这种情况我也不知道。遇到这样的上师是很麻烦的在印度佛教史中，有很多嘚上师就是特别正直的绝对是心里头没有什么隐瞞的，弟子们一问他：“上师请给我讲这个我这上头还有些不明白。”那么上师们如果对这个问题也不是很明了都会说：“喔，不是你不明白我虽然作为一个讲法的人，我也没有完全明白你应该依止比我更强的善知識。”像这样的上师就是非常好的但是现在人们为了维护自己的面子，为了自己的名闻利养有的时候自己不知道的事也假装都知道，這是很糟糕的所以“欺诳”的上师是不应该依止的。一个真实无欺的上师才是我们应该依止的。

“住安忍”就是对所有的事情荣辱鈈惊。别人夸奖他、赞叹他的时候他的心能够保持宁静；当别人去诽谤和诋毁他的时候，他依然能够保持宁静能够不舍弃众生，而且唍全能够包容这是住于安忍。

“精通咒续配置法”“精通咒续”就是他对于密咒义，比如说该怎么修行该怎么样观想，该如何地去莋这些他全部都了解。“配置法”指的是比如我们做会供的时候，有红白菩提还有四种供物等等这些他全部都知道该怎么去安排，該怎么样去呈设这些全部都能了解。

“具足慈悲博经论”作为一个上师，他要有慈悲心“慈悲心”是什么意思呢？慈悲心就是他特別不忍让弟子走弯路真正地以大悲心来摄授弟子；他不忍弟子受痛苦，以大悲心来含摄弟子并且引渡其趣向解脱，这叫“具足慈悲”这种慈悲是油然而生的，不是当着你的面显出一副慈悲的样子：“哎呀，你这么可怜要是你的痛苦能到我的身上，这样好吧”一看这就是弄虚作假。就像操普法师跑到米拉日巴跟前，本来是他给米拉日巴下的毒米拉日巴因此示现病态，他却假装说：“哎呀尊鍺啊，你得了这么大的病如果我要能替你承担就太好了，真可惜那是你的病”然后米拉日巴说是：“法师呀，不是你不能承担是你承担不起呀。”然后他把病移到门上他说：“你看。”这个门“哗”就破碎了操普法师就想，嗯这可能是障眼法说：“哎呀，尊者吖你还是把病移到我的身上吧我愿意来替你承担。”米拉日巴说：“好吧看在你这么虔诚的份上，那我就移一小部分给你吧”结果┅移到他身上，他疼的满地打滚这下他真的相信米拉日巴是有这样无碍神力的人了，然后他赶快忏悔米拉日巴说：“我听许你的忏悔。”然后把病收回来他就好了后来他也成为好的修行人，那是后来的事了但是如果那么虚假就不好了，比如说我们有很多的上师还有佷多的弟子之间都是互相恭唯、互相欺瞒这样是不可以的。

真正的慈悲心不是骄揉造作出来的而是发自内心的，真正的上师不一定会說什么但是他真的是以弟子和众生之苦为苦，以弟子和众生之乐为乐这样的上师是具足真实的慈悲的。

拿年龙上师这样的圣者来讲怹真正是具足慈悲的。上师从来不跟任何人说他得病的原因是什么但是上师的病因很简单，就是因为弟子们犯戒弟子中犯戒的人多。烸当有一个人犯的戒律很重的时候上师就会晕过去，然后上师就马上让人们去忏悔等这个破戒的恶业，通过忏悔慢慢减轻了或者消除了，上师就会好一些今天我跟上师还在说这事。上师的前一世是敦炯仁波且的长子布玛仁波且他四十四岁就圆寂了，他圆寂的原因昰什么呢就是因为弟子中有破犯根本誓言的，而且非常严重这样一来促使他四十四岁就给圆寂了。今天上师还在说“我这辈子肯定吔会死在这上头，因为弟子们的事真是没法说”上师刚这么一说，我心里就突然咯噔一下的确是这样的，因为上师不会跟弟子们说这昰他在代弟子受业任何时候都说这是他自己的业障，和你们没有关系因果是自己的，各自修行各自解脱大家互相不影响，大家好好修行上师公开的时候都是安慰大伙的，但是私下里头呢上师在承担着所有的这些犯戒弟子的罪业。因为这种罪业上师病得站都站不起来，动都不能动了但是他跟谁都不说。这是一种真正的从内心中涌现出来的慈悲这是包容了你所有过错的一种慈悲，这是其他的人所不具有的根本不是像有些人那样虚情假义，你供养他点儿钱他说：“你自己都没钱，不要吧你们好好过日子。”实际上心里想伱这点儿钱我看不起，这种表面上假的虚伪的慈悲真是没有必要真正的慈悲心是自然流露出来的，愿一切众生和一切的弟子具足安乐叫“慈”，愿一切众生都远离痛苦这叫“悲”。这种慈悲心能够真的从内心深处生起上师对自己弟子就应该是这样的。

“博经论”博通一切经论。“经”是佛语“论”是菩萨为了解释佛语而作的著述，这些经论全部都能显发诸佛的智慧而对于一个上师来说，能够唍全通达所有的法义是非常重要的。因为他要是不了解这些就不知道该怎么样引导你了，就不能为你答疑了如果你在修行中有了疑惑，而他却不能解决不知道该怎么办才好，这是不行的因此要博通经论。虽然不是广学博闻至少要把所有经论的要义全部能够掌握，这一点是很重要的

圆满通达十真如，纯熟布置坛城事

善巧宣说密咒义，极其清净根调寂

“圆满通达十真如”，就是对于一切的坛城、法事还有如何布置坛城，如何修行乃至于灌顶，一切仪轨全部能圆满地了解。当然一个真正的上师肯定要了解这些。

“纯熟咘置坛城事”对于如何布置坛城，如何操作乃至于如何修行本尊，如何安立如何勾招，所有的息、增、怀、诛一切事业全部能够善巧的了知。

“善巧宣说密咒义”对于如何修行密法，他非常地通达和善巧他自己在这上面没有任何的怀疑，也能够使别人没有怀疑

“极其清净根调寂”，内心的智慧是极其清净的“根”指的是五根，眼耳鼻舌身“调寂”就是诸根特别能够随顺任何的环境而不被汙染。他的心和所以所有的对境完全是相合的比如说，我们凡夫坐下来说话的时候眼睛却要东看看西看看，耳朵东听听西听听鼻子沒事拉那么长到处闻一闻，老想尝尝这个尝尝那个反正诸根慌乱，各执所缘不能安宁。但是作为一个具格的上师来说他行就是行，唑就是坐做任何事情的时候就这样做，心与境能够完全契合这一点是很重要的。如果不能够做到这样一坐下来眼睛四处乱看，这种囚自己的心都不能够安静他怎么能够调伏别人？所以“根调寂”是很重要的

（第四部分、正说事师法）

若于如是怙主前，成其弟子反輕毁
过等轻毁三世佛，因此恒受大苦痛

具足了以上这么多功德的这个人，从人的角度上来讲是非常有智慧、非常圆满的、非常有力量的；从于法上来讲，他对法绝对是非常纯熟和了解的是完全把握并且浸注在法义之中的人。

“若于如是怙主前成其弟子反轻毁”，對于这样一个上师如果我们成为他的弟子，就一定能够趣向解脱的如果对这样的一个上师，虽然我们承诺成为其弟子了但是反而轻毀他，就是轻漫地诽谤、诋毁他或者对他造成伤害或违缘，“过等轻毁三世佛”这种过失就等于以轻慢心伤害、毁坏三世佛一样。过詓、现在、未来所有佛都被你诋毁了你想这种罪业有多大呢？！

“因此恒受大苦痛”因为这个缘故，会常受苦楚这是你轻毁上师而遭受的果报，因为善知识是人天善业的总集之显现这样对善知识不恭敬，就等于断弃自己解脱之缘而且如同违犯国王的禁令一样，肯萣要经常受苦痛的

于阿舍黎诽谤兴，必生传染恼害病

魔障瘟疫毒病等，彼大痴人即命终

“于阿舍黎诽谤兴”，刚才说这种具足了法楿的善知识我们应该依止但是如果我们依止了之后，却对善知识兴起各种诽谤造成了伤害，我们会得到什么样的果报呢

“必生传染惱害病”，必然会产生很多的传染、恼害等各种病痛还有“魔障瘟疫毒病等”，出现很多的魔障：自己修行的时候不顺利而且做什么倳也不能够成办等等，叫“魔障”“瘟疫”，会遭受各种传染病、各种瘟疫的侵袭；“毒病”还有各种毒害，很容易就得上这样、那樣的病还有些怪病，你们不曾见闻过的病都会以诽谤金刚阿舍黎的恶业而得到如是之果报。“彼大痴人即命终”像这么愚蠢的人，即便是死了之后呢

王魔烈火毒蛇等，水及空行盗匪众

魔障邪引杀死讫，彼有情堕地狱中

“王魔烈火毒蛇等”，“王魔”是修行非常囿成就的后来因为邪见的缘故坠入到魔鬼道，他也有神通有力量经常杀杀打打，尤其是将中阴的有情往恶道和险道上引导愚痴的人，因为诽谤上师的恶缘会招至王魔们的伤害；并且也因如是之恶缘，而遭遇地狱的烈火、铜铁的毒蛇等等焚烧和食啮的诸苦之境；“水忣空行盗匪众”也会因此而经常地碰到洪水、各种灾荒等；也会值遇“空行”，也就是在空中飞行的各种魔鬼以及“盗匪”，强盗、汢匪等诸众生的侵害“魔障邪引杀死讫”，而且被魔障、邪引杀死比如说是被鬼神附体然后跳楼而死、撞车而死等等各种死法，因为誹谤上师的恶因而被如此方式杀死了之后“彼有情堕地狱中”，这类有情肯定会堕入到地狱当中去

故于舍黎上师心，任何时皆不扰乱

倘因愚痴轻犯者，必当堕入那落迦

为这个缘故，大家想想依止上师的功德然后再想想诽谤上师的罪业，这样就能知道其间差别我們是为了解脱而修学佛法的，既然是为解脱而来而在解脱道上，依止善知识会有这么大的功德为什么不好好地依止呢？！如果我们那麼散漫、那么漫不经心地在上师跟前造下罪业会造成这么多的违缘，又产生那么多极其痛苦不幸的事情那又何必呢？！

因此我们要在仩师跟前断弃一切的恶行“故于舍黎上师心，任何时皆不扰乱”在任何时候都不要扰乱上师阿舍黎的心意。如果扰乱上师心意会产苼各种不顺缘和违缘，各种灾难所以不恼害上师心是很重要的。

释迦牟尼佛教法中是这样说的：“诸恶莫作众善奉行，自净其意勿擾他心”。作为一个普通的修行人都要“自净其意，勿扰他心”不要去恼害别人，更何况你想通过依止他获得成就的上师！连一个岼常的人都不应去恼害，却反而去恼害自己的上师一个修行人如果这样做，那不是自找烦恼吗不恼害他人，不恼害众生这是一个基礎的人格。不恼害上师是更为重要的。上师对你来说是和其他的人不同的。其他的人即便对你没有帮助也没有伤害，但他只是一个凣夫对你可以说是无利无害的，你不恼害他只是做到了大家各不相干而已但是对你的上师不同了，上师和别的人有什么不同刚才已經说过，上师具足了那么多的功德他是引导你趣向解脱的无比的导师，他像一个大船一样从轮回的此岸引导你到解脱的彼岸的当然是鈈同于普通的凡夫的了。像这样一个对你有这么大的恩德和利益的人你反而对他轻毁，你这不是真的是自找罪过吗！所以说任何时候嘟不恼害上师的心，这是非常重要的上师既然不是那种粗鲁的，没有悲心不摄贪欲的，不是那种非常容易动怒的他既然不是这种人，说明他不容易被恼害但是一个这样不容易被恼害的上师，你都能够以你的言行恼害他就可见你的行为已经到了什么样的程度。

因此我们要经常观察自己的行为。有很多人问我怎么样地依止上师？我就说“如侍国王”实际上很多的上师们都说这样的话，“如侍国迋”因为国王日理万机，没有时间和你小打小闹所以所有的事情，臣子、侍从都必须严格地按照规定来做国王休息的时候就休息，起来做事的时候就做事他做事的时候，比如说他在批奏折的时候哪儿能说像你平常这样叽叽喳喳、进进出出的，那是肯定不允许的國王在做事情的时候，他就要一心一意地做事；他要休息的时候是要安安静静地休息；他要进餐的时候，就要是专心致志地去进餐他鈈管干什么事，他有自己的规定和一个限度你不可以打乱。对于国王尚且如此更何况对于引导你解脱的上师，当然也要这样的

不要說对国王了，就是对于一个普通人也需要这样的一个原则比如说我们为了自己生活的顺缘，去给别人打工或者想去做生意，跟别人相處、谈判的时候你对别人不尊重行吗？别人不抽烟你非得在他跟前抽烟呛人家，你生意能谈成吗如果别人不喜欢你说脏话，你满口胡言这样你能行吗？咱们不要说做生意了你的客人在这儿呆着的时候，你没事老给他捣乱你觉得这样的合适吗？所以作为一个普通囚这种行为都不合适更何况对自己的上师？所以说非常谨慎地承事上师这是很重要的。这只是一个一般的好人的人格而已而还不是什么非份的要求。作为具有较为完美的人格的人都尚且应该如此作一个好人都应该如此，更何况依止上师！对于承事上师好像要求特別严，不容易做到实际上没有什么不容易做到的，所以你们在上师面前做任何事的时候多一些考虑，这样就能知道了

“倘因愚痴轻犯者，必当堕入那落迦”如果你因为自己愚痴的缘故轻易地毁犯他，那么你是一定会堕入到地狱中的如果自己不考虑这些，觉得：“哎！没事这算什么呢，上师慈悲上师不计较。”是啊上师是不计较，就像你从一个很高的楼上面一头栽下来的时候谁计较啊，但摔下来是你啊就比如说与客户谈生意，如果你得罪了客户或者你的行为让客户不满意，那么这笔生意就肯定做不成别人也没必要去說你，但是做不成事情是你自己的事是吧？因此所有的事情都在于你自己正所谓是事在人为，这是不需怀疑的实际上，堕入地狱鈈是上师把你推向地狱，是你自己造就的地狱所以这一点上自己要好好地思维一下。

如果扰乱上师的心会这样的果报，那么如果轻毀上师的话，会怎样呢

所说此诸无间等，一切堪怖地狱境
是诸轻辱舍黎者，必当堕落住其中

“所说此诸无间等”,我们所说的无间地獄等等的痛苦，“一切堪怖地狱境”所有非常令人害怕的地狱境界“是诸轻辱舍黎者”是所有轻辱自己的阿舍黎，轻辱自己上师的那些囚们“必当堕落住其中”是他们必然堕入的，而且住在地狱之中这是他们自己造就的，并不是别人

故而当以大勤勇，于金刚师大智境

乃至大善无骄矜，永不造作轻辱行

“故而当以大勤勇”，我们既然知道了在上师跟前犯下过失有这么大的罪过那么我们应该如何哋去做呢？应该以非常精勤、勇猛的心不断地警醒自己，“于金刚师大智境乃至大善无骄矜，永不造作轻辱行”对于金刚上师的大智慧境界，乃至于上师具大善行也不我慢自夸的善相永远都不做轻毁、辱没的行为。因为具足了那种法相的上师简单地说，就是有清淨的传承有殊胜的证量，具足慈心能够善巧地摄受弟子，并且能够调伏弟子不舍悲心，能够与你同行同事并且唯以你的解脱而作意，也就是经常想着如何能令你趣入解脱我们既然依止了这样的上师，就应当“所作悉见善巧大虔敬”就是上师所作的一切，都不是洳我们以分别心所想象的他不高兴啦，他高兴啦他执著这个，他不执著这个如此之类，那只是我们的分别心而已但是所有这些法荇，都是从上师智慧当中显现出来的一切都是一种因缘的显发，是上师的大智慧境界

比如说，他做了大的善业却“无骄矜”，没有峩慢心不说什么你看我做了这个了，你看我做了那个了之类他不是这样的。上师只是方便善巧地调伏弟子比如说，他如果是建塔那是为了摧毁违缘建立顺缘，成为世间众生的所依是人们的供养处；如果是印经书，这是为了让人们能够显发智慧与众生结缘等等，洏不是以我慢心来作的

《事师法》里是这么说的，“所作悉见善妙大虔敬愿师加持无余入我心”，上师所做的一切都是善妙的，是為了调伏我的上师做善业，是为了引生我的善念；如果做一种恶业那是为了断除我自己作恶业之想，他是以这种强制的方式来调伏众苼的应该有这样的正见。就比如说那若巴在依止帝洛巴的时候，他已经确认帝洛巴是一个真正的成就者了也确认一定要依止他了。這时候帝洛巴就把那若巴领到河边，那时候那若巴饿得肚子咕咕叫帝洛巴也饿了。帝洛巴钓了很多鱼在火上烤着吃，说：“你吃不吃”那若巴就一直不吃，就这样过了七天帝洛巴没事就钓鱼吃。那若巴饿得实在不行了他一看上师吃得这样精精有味的，于是想：仩师让我吃那我就吃吧实际上是自己饿得受不了了，找辙呢上师又问：“你吃吗？”他就说：“吃”他就拿起来也吃。吃完之后渧洛巴说：“该走了，收拾收拾鱼骨头扔到河里去”那若巴就把鱼骨头收到一块，把上师吃过的鱼骨头扔到河里上师弹指之倾鱼又复活——游走了。他一看非常高兴，把自己的那些鱼骨刺也扔到河里——都沉下去了“哎呀，坏了我杀生了。”真正的上师是这样怹具有“杀养神变”，就是能杀你也能让你复活过来。他要有这样的力量哪怕是杀生都是有功德的，替这个众生消灭罪业还有我们哆卡寺的创始人叫多清则依稀多吉。他有一次去康定的时候路过一个地方，看到有只雪猪子在洞口那儿噔噔噔冒出脑袋来看。多清则┅看见然后马上就说：“拿枪来。”拿枪瞄准“梆”一枪就给打死了。打死之后他跟他的侍者说：“你把这只雪猪子扔到那个洞里頭去，等咱们回来的时候你别忘了提醒我看看它。”然后他们就走了一去过了好几个月，到了秋天才回来等他们在回来的路上，又唑在那个地方喝茶的时候侍者突然想起来，说：“上师啊上一次你杀的那个雪猪子还在这儿。”“噢对对，把它找过来”后来他們把那个雪猪子洞挖开，一看尸体已经腐烂了恶臭无比，他们就把它拿过来放在多清则依稀多吉身边臭得不得了，人们饭都吃不下泹是多清则依稀多吉不在乎，该吃什么还吃什么吃得还倍儿香，没什么反应吃完了之后，就叫弟子拿鞭子来拿过鞭子对这个已经腐爛的尸体猛抽，一边抽一边说：“我看你再这么犯错误！”拼命地抽后来奇迹出现了，他抽的时候这只雪猪子已经腐烂的肉就开始慢慢地好起来了，再抽再抽它就复活了。多清则依稀多吉用鞭子抽那只雪猪子“快跑！快跑！”雪猪子就跑了。人们觉得很奇怪问这昰怎么回事呢？后来多清则依稀多吉说它前世杀死过这类生命，来生还要再次变成雪猪子来偿还众生肉多清则依稀多吉看到了他之后，就用猛抽它猛揍它这种恶度的方式使他所有的罪业清净，这一辈子是雪猪子他死了之后就又可以转世为人了。他有这样的方便善巧那这样也就无所谓恶业。像这样的故事还有好多所以说真正的有这样的大智慧、大成就的上师，他所作的一切你应该是“所作悉见善妙大虔敬”。应该是这样

除非你还没有依止上师的时候，对他没有信心那么你怀疑他的行为,也是可以的。如果你怀疑就不需要去依止他。你可以花一点儿时间去观察这怕什么呢？上师不是说你不依止他他就不当上师，不是这样的不因为弟子相信他，这个上师僦有功德；也不因为这个弟子不相信他这个上师所有的功德就都没了，这是不可能的上师的功德和你信不信没关系，这只与他本人的證境相关他本身是什么就是什么，是这样的

因此，对于上师你首先要观察，观察完了之后如果产生信心并确认他是一个具德的上師，在这个基础上毫不散乱地依止上师这是很要紧的。

观察和依止上师不是为了面子而做的法行。依止上师这是非常重要的事对于仩师的这种智慧境界要“永不造作轻辱行”，永远的不要诽谤自己的上师莫说这样的，古人有一句话：“受人滴水之恩当以涌泉相报。”如果是我们的上师他没有造作什么不利于我们的事，而只会造作一些利于我们的事哪怕你认为他是个凡夫，至少他没有伤害你吧如果他没有伤害你，充其量你离开这个上师就对了那诽谤又从何而来呢？诽谤谁都不对对世间上人，我们还说“生意不成仁义在”是吧？你就算不依止这个上师哪怕他还不是佛，至少你与这个上师之间还能作个好朋友对吧？至少可以是这样的但是有些人就以凣夫心而作思量：上师如果不是佛，那就骗我了那他这个人就罪大恶极、罪该万死，就成这样了这样去想，我们就连一个基本的人格嘟不具备了不是吗？释迦牟尼佛过去世曾经为了四句偈“身燃千灯”，身上剜了一千个眼儿然后点了一千个酥油灯，就为了感激四呴法的意义如果这个上师，哪怕是一个假的上师他要是给了你一点儿利益，你都应该感激他如果觉得这个上师不合适，那么你就方便舍离这样不就可以了吗？何必诽谤呢更何况，如果是按我们刚才所说的具足了那么多法相的上师你还要再去诽谤他的话，那你就嫃的够可以的了不是吗？

因此我们对于上师这件事要非常地慎重才可以不间断地发誓，在上师面前永远不造作任何轻慢的、侮辱的行為

现在开始说，我们怎么样才叫不去这样做呢

于上师尊具恭敬，适意资具作供奉

是则瘟疫恼害等，熄灭已讫永不生

“于上师尊具恭敬”，就是对上师应该有恭敬心“适意资具作供奉”，用你自己特别喜欢的还有觉得上师所喜欢的东西来供养上师。

“是则瘟疫恼害等熄灭已讫永不生。”如果能够这样那么所有的各种障碍、违缘，它永远就会消除不会再出现了。如果我们做过这样的事情要忏悔也可以用这样恭敬供养上师的方式令其清净。

于己具誓阿舍黎献以难施子妻等，

以及所依之性命况诸变动受用品。

我们如何供养仩师呢以什么样的心态来供养上师呢？“于己具誓阿舍黎”就是对自己灌了顶、有誓言的的上师，“献以难施子妻等”献给上师什麼呢？非常难以布施的是什么就是妻子和孩子，这些是非常难以布施的你都要布施。

“以及所依之性命”乃至于自己的性命，都要來供养自己的上师

“况诸变动受用品”，你看连自己的性命都可以供养给上师你说今天可能有、明天可能就没有的这些东西，那还有什么不能布施的呢

比如说是，我们的房子供养给上师也许会那么想：哎呀供养给上师我们就没了。是啊你是这么想的，但是就像在唐山大地震中你再不舍得，突然间全部都坍塌了你就是再不舍得，那也没了因此这些都是变动无常的，说能供养也好不能供养也鈈会永不坏失的。

妻子儿女也是如此我们对于自己的眷属——女子对她的丈夫，男子对他的妻子都是很难舍弃的——哎呀，我怎么拿洎己的妻子供养呢这是我所心爱的人，我要是供养上师那我……！好像就不是那么回事了。是话是这样说的，但现实呢有这么一個事，一个居士他是俩口子生不了孩子，心特别烦怎么办呢？老是絮絮叨叨地跟我说后来我们给他修了一个会供，修了一个仪轨嘫后给了他点儿缘起物，我说：“你按我说的诚心祈祷你一定可以有孩子，但是修行在你自己你们一定要互相尊重和爱护。”他是医學上断定不能生孩子的那种病今年过年前后，他给我打电话伤心欲绝，我说：“你有孩子了吗”他说：“是啊，我孩子已经一岁了孩子这么一丁点儿。”我说：“你究竟怎么了”他说：“我也不瞒你，孩子虽然有了老婆让人抢走了，我在考虑我是不是把他们俩嘟杀了还是我和她离婚，还是为了孩子我忍辱负重……”当然如何回答他，那是另一件事了看到这件事情，我心里就想真的是很無常啊，你看两个人到不了一起的时候拼命想到一起到了一起没孩子的时候拼命想要个孩子，结果有个孩子也是俩个人分手了所以当峩们要布施的时候不舍得，但是当人家离你而去的时候你舍得也没用——和你没有关系了。很多的事情都是如此的不信我们看看所有嘚原本亲亲爱爱的人，到最后分手的人也特别的多所以说，想想世间的事情你说你还贪执什么？“凡有所求必有所苦”。有的事情嘟是如此当然了，我说这种话的意思不是说大家从此之后不要执著自己所喜欢的人，不要执著自己的家庭不是这个意思，而是说从於内心深处是应该这样的想的：我的一切都要去供养上师三宝上师不会说接受。很多上师比如说我把我的生命供养上师，上师马上就說：“拿命来！”不会这样的只是说你要有这样的决心，那么就可以在修行当中破除了一些执著和违缘是这样的。

所以你们可以想┅想，这些都可以舍弃都可以来供养上师，更何况一些外在的用呢我们有很多人供养上师这个不舍得，那个不舍得我现在想起来就特别可笑，当时我有个录音机也不算好，才三百多块钱的采访机有一次上师讲话，我就录音后来上师拿着我那录音机看，说是：“哎这录音机挺好的。”我知道上师说这话的意思那时我心里头就想：嗯，这是别人送给我的我不能给了上师。然后我就说是：“啊是挺好的。”然后上师就没再说什么我就又把它揣起来了。当时我觉得这个录音机对我很重要好像凝聚了送我录音机的人对我的感凊一样，所以我认为我要给上师好像是愧对了这份情意，心里上有这样的一种想法但是想一想因缘的无常、因缘的幻变，想起了让人惢疼不已真的，莫说是那个录音机——连人都离我远去了（笑）现在莫说是上师要了，就是叫花子要我也可以送给他，但是当时为什么不能做到这说明我对上师的信心不如自己对感情的执著，所以我想到这些的时候自己心里觉得，唉呀我怎么能这样做呢？但是當时的确这样做了现在想一想，因为经历了这么多的事你对任何的事情执著，到时候这只能造成自己的障碍而已如果早一点儿放下，哪儿有这么多的事情所以想一想这些的时候，唉世间上的事果然是无常的。你说你能执著什么呢即使你执著了，又什么有结果呢所以只有佛法，只有依止上师这个才是最重要的。那么我们应该怎么做呢你看《事师五十颂》里是这么说的：

云何俱胝劫波中，无量数劫亦难证

然则于诸勤勇者，今生即令大觉成

“俱胝”，就是难以数计的千万劫之中你怎么样精进地修行，无量劫以来认真地修荇都难以成就究竟的佛果但是，对上师具足信心而恭敬、精勤、勇猛的人呢这一辈子就能成就佛果。你想一想这个差别太大了！我們努力了那么多年努力了那么多劫，甚至舍弃了无量的生命到时候都难以成就佛果，就因为在自己的上师跟前以一种真实无伪的信心，这一世之间就得以成佛想一想这种利益的差别有多么的大！

所以说看到这种利益之后，

恒常守护誓句等恒于如来作供奉，
恒常供养仩师尊师与一切诸佛同。

我们要好好护持自己的誓言经常供养诸佛如来。我们一辈子所执著的所有事情因为当时正在执著的过程中，你一定会令自己的心全部倾注在这件事情上所以让你放下你舍不得。可是你想一想你突然死去了之后，你所拥有的是什么呢你所擁有的只有对死亡境界的恐惧，那是一种未知的世界然后你再随着自己业力漂流。你会再转世忘掉今生所有的一切，再去执著和追求伱来世的一切就像我们今生一样，这样不断地循环如果造作了善业，你即便转生为人或者是转生在善趣之中那你现在所执著的一切巳经不记得了，它对你没有用处了只在你活着的这一瞬间好像是这么回事；如果我们造作了恶业，可能就堕入地狱了莫说是那些好的東西、我们执著的东西了，感觉受苦还来不及呢每天吇哇乱叫，哪儿有时间去考虑那些呢

今天我跟上师谈话。谈起佛母的时候上师拿出两个本子，是最初上师和佛母两个人的来往书信就是有很多伏藏授记他们的事情。当时上师也很年轻三十四岁，然后他们互通了這些书信之后写了那么多的授记，最后两个人终于到了一起那时佛母四十一岁，上师三十四岁然后我说：“上师!这书多少年了？”仩师说：“二十六年了吧”看着上师，我说：“哎呀！二十六年真是很多年了！”结果上师坐在那儿，眼睛看着远方然后眨了一下眼，回头看着我说：“一刹那而已”我心里觉得特别忧伤，真的与上师相伴这么多年，佛母就这样走了过去，我记得九八年在上师媔前的时候还是在那么一个地方，也是在这么一个天气当中阳光照耀在上师的身边，佛母也在旁边他们非常慈祥地看着我，我们还茬不断地谈着这样的事和那样的事；但是同样的一个夏天也是同样的光线，在同样的阳光灿烂的日子里现在只剩下上师自己坐在那个哋方，然后拿出来的只是过去的记忆而已！唉呀这样想想，真的是很无常你说你执著了什么事情会有结果呢？真的是没有结果如果這个轮回是一场梦，你醒来的时候都没有任何意义就像梦里头梦到发财和梦到自己被杀一样，醒来的时候你是怎么样还得怎么样都毫無意义。可是我们的执著心促使着我们不得不循环其间所以我只能由衷地从自己的心中发愿——让我早一天觉醒这轮回之梦，让我早一忝远离这种贪执！——发自内心这样地想年龙上师那句话久久地萦荡在我的脑际：“一刹那而已。”真的是这样啊！我们回顾一下过去想从小的时候到现在，我们执著的一切想一想不就是一刹那而已吗？我们现在哪怕再执著等未来我们活到老的时候，有一天再回头想一想我们现在不也就是一刹那而已吗？如果你记性好想一想无始无量劫轮回到你现在之间，也不就是一刹那而已吗就因为这一刹那，我们付出了多少的执著和辛苦让我们的心在里头颠沛流离、沉浮不已……想到这些时候，真的一切都没有意义只有真正的觉悟它，解脱它看破它，真正的超越它这才是最有意义的事。因为这个缘故要真正地从内心深处好好地想一想，只有修行是最重要的我們只需要这些，其它的事情都不是我们所必须需要的要断弃对世间的常执和贪执，好好地、坚固地守护誓句；在上师面前我们承诺的誓言一定要好好如理奉行，只有这样才是最有意义的

我们具有的善根和福德，所有这些都是无常的、变化的，我们莫说供养上师哪怕布施众生都是理所应当的。所以说不需要再有任何的执著，应该“恒于如来作供奉”

而且要“恒常供养上师尊，师与一切诸佛同”要经常供养上师，因为供养上师就等于供养一切诸佛不是我们这样地说故意抬高上师的地位，续经上是这么说的在功德上，是一个證悟的圣者与诸佛是无异的就是功德是平等的；但是在恩德上，上师的恩德比一切诸佛的恩德更重为什么呢？诸佛不在我们面前没囿办法直接教导我们，而上师会诸佛已经在不管是刹土也好，还是趣向涅槃也好他们不在我们身边，而上师却以人的形状出现在我们媔前根据我们的因缘，我们的习惯我们的思维，我们自己各种习气作调服、作引导所以从恩德上来讲，恩德是非常重的就好像天丅所有的父母亲都是非常伟大的，但是生我和养我的父母亲对我的恩德是最重的所以能使自己获得觉悟和解脱的上师，那他的恩德的确仳一切诸佛还要大续经上这么说，如果你在俱胝劫就是无量劫，千百万亿劫当中你不断地以遍满世界的七珍宝来供养诸佛，不如弹指之倾供养上师的一个毛孔的功德大哪怕你以一滴的香水滴在上师的毛孔上，这样来供养上师都能够圆满你百千万劫的福德资粮。这昰经书里面这样讲的还有的经书说：在没有上师出现以前，连佛的名字你都不会听闻因为有了上师，所以才有了佛因为有了佛才有峩们现在教法，我们才会真正趣向解脱所以一切的功德归于上师。这是从一种宽泛的意义上所讲的指的是所有引导众生趣向佛道的上師。而自己的金刚上师呢又是一切上师当中更加重要的上师。在这个问题上大家应该产生这么一种胜解，这是很重要的对于上师，夶家应该产生这样的一种庆幸之心而且自己也一定要发愿出离轮回。

若欲获得无尽境少许己所适意品，

乃至极其殊别者彼等悉供上師尊。

我们应该怎样做呢如果我们想要达到无尽的境界，“无尽”指的是什么如同虚空一样无边的智慧。“无尽境”指的是佛的境界永远不会干枯、永远没有穷尽。如果要想达到这种境界“少许己所适意品”，哪怕是一丁点儿自己所喜欢的东西哪怕是轻易就得到嘚自己喜欢的东西，比如说咱们在外面玩的时候看到有很多鲜花等等的，很容易得到的这些“乃至极其殊别者”，乃至自己觉得很艰難费了九牛二虎之力，付出了生死的代价很不容易才得到的东西；所有的这一些东西呢应该“悉供上师尊”，这些都毫无贪恋地供养仩师因为不管怎么样，这些都是幻化和因果之法世俗当中的这幻化之显现，如果我们用以供养上师就会趣向究竟的菩提和无上的解脫，而自己贪执就只是轮回当中一种因果的循环而已因为这个缘故，所以要把所有的一切都供养上师

若常供养上师尊，即与供诸善逝哃

供则圆满福资粮，由彼殊胜悉地成

“若常供养上师尊，即与供诸善逝同”如果你要经常供养上师，就等于供养一切诸佛

“供则圓满福资粮，由彼殊胜悉地成”如果你经常供养上师，就会圆满你的福德资粮；而且因为圆满了福德资粮的缘故智慧资粮也会圆满。鍢德资粮圆满了之后我们就具足了顺缘，在修行当中也就没有障碍那么很容易获得智慧资粮，智慧资粮也圆满福智双足，那我们就鈳以成就究竟佛果了所以最究竟的悉地，是从当初的供养上师的善妙因缘得来的因此“供养上师”就能得到最终的、最究竟的悉地。

遠的我就不知道了从近的来讲，拿我自己来说就是我九零年刚到藏地。最初的时候因为我感觉到我自己没有那种力量寻求解脱，于昰我就把自己修行过程中别人供养给我的钱，不舍得花一直攒着，攒到了满五百或者满一千的时候我就拿它马上供养了上师，把别囚供养我的那些好用的东西也都供养上师自己身上没有留下什么。甚至到九一年过年的时候身上只有二块八毛钱还是二块五毛钱，和叧外一个人了凑点儿钱我们花了三块八毛钱买了一个罐头，然后煮了一碗挂面就过年了就是这样的。而我自己的生活呢我基本上是箌这个人家装模作样地吃点儿糌粑，到那个人家装模作样的再吃点儿面条就这样过日子。那个时候因为舍不得买棉鞋，冻得脚后跟都裂开了裂开之后，我头一次看到人身上的死肉原来是这样的挖开了之后，就拿出来就像白白的那种棉絮一样这么一撮，还挺硬的這样抠得能看到脚后跟骨头了，十个脚指头全部是麻木的弹它都没感觉。后来还是一个僧人他懂得，然后就经常给我按摩就是搓，慢慢地才又恢复知觉又慢慢地好起来，现在倒是全恢复了但是那个时候真是疼啊。我曾经想自己会不会残废了当时我的确是这样想，而且我一直这样很真诚地发愿：在我求法期间我遭受多大的痛苦，哪怕是我生命的违缘和磨难我都应该承受，我希望把供养上师的功德回向在未来的弘法事业上我希望在我弘法的时候，没有任何的违缘和障碍希望弘法当中所需要的福德资粮全部能够自然具足。我┅直这样真诚地发愿的确，在我修行的过程当中我一直是经受了不少的苦行，但是当我弘法的时候的确各种顺缘是非常具足。这些夶家也都是看得到也都是了解的，我想这就是因为当初供养上师的缘故

除我自己的经历之外，像过去十方诸佛更是如此比如说供养叻佛一朵花，因为这种供养未来得以成佛的；还有供了七颗米后来得以成佛的等等，的不胜枚举但是我自己的经验是如此的，所以我們要经常供养上师来圆满自己的福德资粮，而由福德资粮之中引生出来顺缘才能够更顺利地证悟智慧资粮，使这两种资粮圆满才能夠得以究竟成佛。

上面我们宣说了这样一些法义：对不具足法相的金刚上师应该舍离对具足法相的金刚上师应该依止；依止上师的能获嘚无尽功德，如果诽谤上师也将积攒下无边的罪业。那么我们都知道了这些之后应该怎么办呢？

故弟子当具悲心以及施戒忍德等，

阿舍黎与金刚持不作异体观察也。

一个具足法相的弟子应该是什么样呢第一具足悲心。第二呢就是施、戒、忍、德而且不把自己的阿舍黎看成是个凡人，不把阿舍黎和金刚持看成相异的人金刚持就是佛，就是不把自己的上师和佛看成是不同的也就是说，要将自己嘚金刚上师与金刚持佛无别而观

弟子应该具足什么样的悲心呢？我们想想自己所处的轮回再想想众生的轮回，是痛苦的、是难忍的、長期的、永恒的而且非常刻骨铭心的。想起这些而于内心生起“愿我和一切的众生都能从这痛苦的轮回当中出离，得以究竟成佛”的願心当这种发心坚固地生起而不坏失时，就叫“具悲心”

“以及施戒忍德”。“施”就布施。作为一个佛弟子应该能善于布施，善于供养对于一切贫困的众生，能够勇于布施与众生结缘也好，令其得到安慰也好都堪能做到，这当中包括令得安乐施以财物的财施、令证解脱而施以正法的法施、令得安慰的无畏施“戒”，就是能够安住于戒德好好地护持戒律，这也很重要包括以出离心为根夲的别解脱戒、以菩提心为根本的菩萨戒、以广大净相为根本的三昧耶戒。“忍”就是忍辱。在自己的上师面前上师对自己的调伏，洎己完全能够接受而且自己修行当中碰到任何的困境都能去面对，这叫“忍”对上师产生敬信心。好好地想一想如果通过观察上师，你自己对上师真正的完全产生了信任你把自己的心交给上师，那么就应该不把上师看成是与佛有别的刚才已经说过，从功德的角度仩讲上师与佛无别；从恩德的角度上讲，上师比诸佛还要殊胜所以想一想，哪怕是金刚持亲临能有比上师更殊胜的吗？因此要对仩师生起决定的信心。对于弟子来讲这个是我们需要做的。

刚才我们说了如何供养的支分现在就讲在具体行为当中如何地恭敬上师的蔀分。

畏惧如同毁塔罪师身影亦不践踏，

鞋及坐垫乘骑等悉不践踏何须说。

你如果跨跃了上师的影子续经上说，这种罪业就等于是摧毁了佛塔一样因为上师的一切都是众生的善业福德所现，上师的影子也一样是福德所现没有善根的人连上师的影子都不会看得到，伱如果去践踏以福报所现上师的身影就等于践踏众生的福德，那罪业等于摧毁了佛塔一样　

就比如建一座塔的福德有多大，你摧毁了那座塔的罪过就有多大也就是说，能够看到上师的影子就像建了一座佛塔一样这么大的功德那么你要是践踏上师的身影就等于摧毁佛塔，所以这一点要知道的

如果连上师的影子都不能践踏，那么上师的鞋、坐垫乃至于他所乘骑的车子、马匹等等，“悉不践踏何须说”这还用多的交待吗？连影子这种附带的东西都是这么大的福德所展现出来的上师的受用品，你要再去践踏他那种罪业还需要再去奣说吗？因此不践踏身影、不跨越上师的资用之具这是很重要的。

我们在上师跟前做事的时候应该“三喜依止”上师才对。所谓“三囍依止”是什么呢就是以上师欢喜的三种法行来供养上师，而令上师欢喜最上的依止是“以法供养”，就是我用修行来供养上师这昰最能让上师高兴的。就像作为一个教师或者作为父母看到孩子特别听话特别能成器，这是最让父母和老师高兴一样上师也是这样，洳果看到弟子能够依教奉行地去修行把心和法结合，并且能够得以成佛有什么能比这个更好呢？所以上师当然高兴《普贤行愿品》Φ说“善男子！诸供养中，法供养最所谓如说修行供养，利益众生供养摄受众生供养，代众生苦供养勤修善根供养，不舍菩萨业供養不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德比法供养一念功德，百分不及一千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、數分、喻分、优波尼沙陀分亦不及一。何以故以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养则得成就供养如来。洳是修行是真供养故。”法供养指的就是修行因为修行能够得以成佛，因为你成佛就能利益众生没有比这个更好的供养了，所以这昰最究竟的供养这是第一种，法供养

第二种是“承事供养”。以财宝等等做供养把自己的身体以及三世所有受用的一切都供养上师，希望因为这样供养上师的缘故而使上师心生欢喜。这是第二种供养也就作零散的供养，以财物供养等等的这些这是中等的。我们漢地有句话说的好：财能助道如果以财物来供养上师，上师可以做利益众生的法行因此，财供养是居中的最基本的，我们可以供养什么呢以“服侍上师”做供养。我们服侍上师上师不会因为我们的服侍成办多少利生的事业，但是这样会使上师减轻不少负担比如說你帮上师擦擦桌子，扫扫地洗洗手，洗洗脸等等可以为上师避免很多琐碎的事情。这可以说是从自利的支分之中圆满福德资粮的法荇最基本的供养就是服侍上师，中等的供养是以各种财宝或者是各种物品来供养上师最好的供养是修行的供养。

大慧当以欢喜心精進听受师教令，

若因己力不堪能于上师前俱白陈。

“大慧当以欢喜心”如果具足真正大智慧的弟子应该非常高兴地以欢喜心，“精进聽受师教令”应该非常勇毅精进地听受上师对我有什么教导，上师对我有什么安排上师让我做些什么。

“若因己力不堪能”但是虽嘫上师让你这样做，可是因为你自己的力量达不到不能够完成，“于上师前俱白陈”应该在上师跟前跟上师说明白了。比如上师说伱应该放弃一切到山里去修行去。你说我是拐子、瘸子我不行，去不了那也没办法。如果上师说你到山里去你说我现在吃药着呢，胃疼！的确做不到……不管怎么样，把自己的具体情况向上师反映出来也就是实话实说，和上师直接“俱白陈”“俱”就是全部的意思，全部把它说出来告诉上师，能不能做到你要说明白了，是这样的

悉地善趣安乐等，获得皆由上师尊

是故当以大精进，不违仩师诸教令

你要获得成就也好，获得善趣的安乐也好“善趣安乐”也就是人天修罗等等所享的快乐吧：天界的快乐成为天王，修罗界Φ比如说成为大修罗王或者在人间具足各种安乐，没有任何痛苦的善果这些安乐全部在上师面前都能够得到，因为你供养上师或对上師有信心这样的福报就完全可以藉此而获得的。

“是故当以大精进不违上师诸教令。”因为这个缘故我们应该精进地来听受上师的敎令，而不是违背上师的教令上师让你做这个，你去做就对了如果做不到，你就明说明说了也没什么过失。但是就怕什么呢做不箌也不跟上师说，就猫起来又干另一件事要这样违背上师教令，那么就像刚才说的堕入地狱、受诸痛苦、传染病、瘟疫、空行、盗匪等等各种不吉祥不顺利的事就会产生。所以说我们应该不违背上师的教令。

于上师物如己命师所喜者如师同，

待师眷属如亲朋如是恒常记于心。

我们怎么样地来依止上师刚才说了不违背上师的教令。而且对于上师的东西就像自己的生命一样那么爱惜要珍惜上师的東西。有些人不是这样的一看，反正上师的东西多得很拿上师的东西用呗！一看上师这儿，这么多人给上师的油盐酱醋咱们用吧，咕咚咕咚一汩汨地倒反正是上师的，多得很！一看上师这儿纸也多随便在纸上写两大字，“嚓！”扔了又写，“嚓！”又扔了反囸上师的东西多的很，一点儿都不爱惜像这样做，自己就造下了各种因果因为什么呢？你不爱惜这些东西即使是其它一般人的东西，你要是不爱惜都会造下一些个因果更莫说是上师的了。比如说还可以用的东西你不用把他扔掉了，要是这样会损坏自己的福报，傷害自己的福德这样一来，修行当中就会产生违缘所以说，对于上师的东西应该是像自己的性命一样地爱惜一点儿都不要浪费。

“師所喜者如师同”上师所欢喜的人或物，应该看作如同上师一样比如上师喜欢一只狗，上师如果对这只狗特别好那么你应该对这只狗也充满了热爱才对。因为什么呢这是上师喜欢的。刚才说过如果他真的是一个具足了法相的上师，他绝对不会以自己的私心为出发點做些什么上师所喜欢的任何的事，他不是偶然的一定是有他特殊的因缘。因为这个原故这是上师的意密之所在，我们当然应该像對上师一样尊重了

但如果做不到，也不可以诽谤他我们应该尽可能做到。就比如说法王在文革期间，他身边有一只黑山羊他就老摟着这个黑山羊睡觉，晚上一睡觉就把山羊叫来，一直就这样和老山羊一起睡觉法王还经常在这只黑山羊旁边给它念念经。别人看见這个黑山羊老蹿到上师屋里总想把它撵出去，总想收拾收拾它后来这个黑山羊死了，上师还专门做了超度后来法王才跟他们说，黑屾羊是谁呢是法王母亲的转世。他母亲死了之后变成山羊然后法王是为了报母亲的恩德，总把它叫到身边给它做了很多的灌顶，念叻很多的经就以这种恶趣身，经法王念经超度过了之后呢黑山羊死了之后生到东方现喜刹土。后来有一天法王正在禅坐的时候，突嘫之间光明中出现一个天人，在他跟前恭敬顶礼嘴里念：“晋美自在讲辩著述藏，彭措圆满三学功德聚无边利乐生处仁波切，具恩吉祥上师我敬礼！”说着向他顶礼，法王说：“你是谁我不认识你。”这个童子就跟他说是：“您不记得我了我就是您所超度的那呮黑山羊，因为您对我的加持和灌顶的缘故我死后就生到了香巴拉，做了一只共命鸟就是迦陵频伽。迦陵频伽死后往生到了东方现囍刹土，现在已经是初地菩萨了我在东方现喜刹土见到木鹏仁波切，木鹏仁波切托我向您传达一些事我是特地过来见您的！”……像這样的事，在显现中法王所喜欢的，在一个旁人来看那不就是一只黑山羊吗所以有很多的密意我们不了解，要一想想后来我们觉得頭发都立起来，哇初地菩萨！——黑山羊？这简直不能划等号但是事情就是这样的。

所以我们想想自己，上师哪怕喜欢一只蟑螂你吔应该尊敬这只蟑螂你想，能让上师欢喜这只蟑螂一定不凡。所以你得好好想一想为什么我一个大活人坐在这里，不能让上师欢喜但上师却喜欢一只蟑螂呢？这不是偶然的除非这个上师不是真正的上师，如果他是真正的上师这里头一定有原因。

上师出现于世间不是偶然的，他周围所出现的一切都是他的一种共业就是上师的愿力和众生的业力相合而出现的。上师的眷属——你可以这样思维——出现在上师身边的任何一个人都是上师的眷属那么上师的眷属出现在你周围的时候，不管他们展示习气也好或者功德也好，那都是仩师的誓愿加持所显现的你务必要产生净相；要是在这当中产生分别的时候，那只会给自己带来麻烦只会造成因果而已。所以我们要鈈断地调服自己的心念这样才对。

从另一个角度上来想别人如何想如何做，我们根本就管不着我们只需要观察自己的心，“自净其意勿扰他心”。我们怎么能够去观察别人和要求别人呢我们有什么权力要求别人对我们怎么样呢？既然我们是依止上师的只要通过依止上师而获得了依止的利益，我们能有解脱的把握这就够了，我们不要去要求别的事情这是最简单的道理。所以说对上师所欢喜鍺，要像对上师一样地去看待这个是至关重要的。

“待师眷属如亲朋”对上师的眷属，哪怕不是上师所喜欢的只要是上师周围的人，一定要像自己的亲朋好友一样的比如说慈爱、真诚、坦荡、互相谅解、互相帮助，肯定是要这样做的但是你如果对上师的眷属横挑鼻子竖挑眼，这样肯定是不对的了这样会有违上师的意密，会造成很大违缘

“如是恒常记于心”，这些事你们要经常记在心里不要疏忽了。哪怕上师跟前的眷属们示现出来违缘或狂躁的时候你也顶多这么想：噢，他是在上师身边的他所示现这些应该是和上师某一些方面是相合的，他所有的不善行要不就是提醒我不要做这种行为要不然就是来加持我，让我消灭分别心反正要善巧地和合于自心，來调伏自心和修行这样才对

坐于床座师前行，或将发髻束于顶

置足垫上叉腰等，乃至摸搓皆非应

什么样的事是我们不该做的呢？比洳说“坐于床座”如果上师在跟前坐着，你就坐在床上或者和上师坐得一样高的地方或者是坐在看上去比较显赫的地方，这是不应该嘚这是对上师不恭敬的。“师前行”要走路的时候， 上师还没走你就在上师前面大摇大摆地走了，这也是不可以的

“或将发髻束於顶”，这里指的是不管是女的还是密咒士上师在的时候，不能将头发缠在头顶上如果头发缠在头顶上，这就是有所顶戴因为什么呢？上师是无上的我们要把上师作为自己的顶严，经常把上师观在顶间如果我们束发髻、戴个帽子或者拿个东西放在头顶上，那就是說这个东西比上师还重要一样实际上这是对上师的不}

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