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佛教 文化：佛教中解脱的含义
民俗刻录机
佛教中的解脱指摆脱烦恼业障的系缚而复归自在。解脱梵语为（vimoksa），解脱的境界可分大乘与小乘之别，其境界略有差异，依小乘佛法而言，要证得初果、二果、三果、四果等果位，方称得上解脱，而以四果为小乘终极圆满之果地，必须断见思惑，出三界，得成阿罗汉果。依大乘而言，要证成初地以上，乃至佛的果位，为解脱的境界，每一个阶位解脱的境界渐次深入，佛的果位是大乘佛法终极之位，必须勤修六度万行。以中道实相义而正行，破尘沙惑、破无明惑，因而证成佛道。涅槃经云：“夫涅槃者，名为解脱。”解脱之名为涅槃之义也。证入自性涅槃的境界，在成唯识论提到四种涅槃的层次，分别是：有余依涅槃；无余依涅槃；无住处涅槃；本来自性清净涅槃。解脱的原则是性空，解脱的目的是无我，至于要真正地实际证验解脱的境界，那绝不是单凭纸上谈兵，说说道理就能办到的。因此，尽管多数的人把大道理讲得滔滔如流，若他们的身心行为没有看破放下，那就没有得到实际的证验与功效。
本文仅代表作者观点，不代表百度立场。系作者授权百家号发表，未经许可不得转载。
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本日可多参与公众事务，将自己的意见与兴趣结合，提供同好们做参考，让欢乐的气氛添加一些趣味性...&&&众缘普济社于日经国家相关部门批准成立，是目前西部地区一家综合型公益慈善机构。众缘普济社秉承佛教拔苦予乐的慈慈悲精神为指导思想。集众多善缘之力，汇悲智大海，行普施恩德之船，同圆施予者的福德种智。&&
(2)(37)(152)(29)(276)(616)(2211)(1694)(1071)(49)
众缘普济社&QQ号：268 5211658网站：微信公众平台：zypjbch众缘普济社会长果衍法师电话：152 众缘普济社常务副会长杨秀明电话：150-微信：152-&QQ：地址：四川省自贡市贡井区千佛寺众缘普济社办公室&心怀美好，坚韧不辍2017麻风村，让我们同行
众缘普济社众缘普济社副会长众缘普济社常务副会长众缘普济社志愿者
心理咨询师David Krueger在美国人里调查过两个问题——
&1.我现在的年收入是______？
&2.要生活幸福，不必为金钱担忧，我需要的年收入是_____？
&结果是，过了温饱线以后，美国人认定的“生活幸福所需年收入”，基本是自己现在年收入的2倍。年收入5万美元的人认为，年收10万就很幸福了。而真正年收入10万的人认为，年收20万才会幸福。
&也就是说，人们心目中的“幸福无忧线”会随着自己的收入一起增长。你以为“到了某个终点就会幸福”，真的跑到那条线一看，终点线又往前移了啊啊啊！
&而这其实也就意味着，过了温饱线以后，你的幸福感跟你的收入并无关联。
&但有一种情况，确实会立竿见影地让人不幸福——
&有一种痛，叫小伙伴们都挣得比我多。
&下面两个情况，非得二选一的话，你选啥？
&A.自己年薪20万，朋友们年薪都50万。
&B.自己年薪10万，朋友们年薪只5万。
&考虑好了的话，再选一下这两个情况：
&a.自己可以放4星期的假，但朋友们都有8星期的假。
&b.自己可以放2星期的假，但朋友们都只有1星
2016年4月30日下午，在台湾佛教慈济慈善基金会五十年庆祝活动仪式上，前台湾领导人马英九致辞中表示：“五十年来慈济带领著台湾史上最有创意、最有远见、平均年龄也是最高的志工，走遍全台湾与世界，让社会吹起慈善风气”。
的确，正如马英九所评价的：“过去这五十年，台湾没有慈
如今全社会对教育都非常重视，社会各界通过各种形式的助学活动，为贫困学生排忧解难。那么在古代，人们是如何资助寒门学子的呢？
我国历史上的教育主要体现在科举上，不仅国家十分重视，而且宗族和地方民众都非常关心。为了促使本地、本宗族中的贫寒学子能够顺利通过科考，除了宗族的义庄外，地方各级也有各种制度，设立了助学助考机构，在卷资、路费、贺金等诸多方面给予贫寒之士种种资助。从某种意义上来说，这些措施对于人才的培养具有积极的意义。
从隋代兴起的科举制度，到了唐代得到了进一步的完善和提升，成为国家选拔人才的主要渠道。唐代从中央政府到地方政府都有对困难学子的资助措施。首先是中央政府资助，一般是针对省试或制举落第者，资助形式是给他们发放回家的路费。唐高祖武德五年（622年）十二月敕：“吏部省试其下第人各赐绢五匹，充归粮，各勤修业。”即是给每个落第举子发放绢五匹作为回家路费。玄宗时期不仅发放财物给这些落第举子以资鼓励，还赐食，并让其享受“公车”回家的待遇。对于那些有举名，因为生病不能参加科考的，朝廷还负责医疗
一辈子真的好难，我们停停走走，走走停停。 可是却走不出明天，停不到昨天。 不得不承认，时间改变了很多。
每当别人问起自己过得好不好时，都会努力摆出微笑说“还好吧”。 其实，好不好只有自己最明白。有些事，注定只能藏在心底。
致自己……起早摸黑，忙忙碌碌，就这样一天一天的过着重复的生活……你会发现，只会有人问你挣多少钱？却很少有人问你累不累
十九世纪的德国大哲费尔巴哈曾说过：“世上若没有死，就不会有宗教”，这话若用在佛教上乃是最恰当不过的了。如果世上没有死(指人身之死)这回事，也许就不会有佛教及其存续与发展，至少佛教的作用，佛教在人们心目中的地位就会大打折扣，佛教就不会是现在的这种繁荣局面。
虽然从佛教史上看，佛教并不仅仅局限在死上做文章，它还有更为广阔的精神空间和社会接触面——若非如此，佛教亦难以繁荣。但是，毋庸置疑的是，如何坦然地面对死，这是佛教给予世人的最大法宝，同时也是世人最想从佛教那里得到的人生指导。
我们都知道，死是人生的底线，人人都会死，一律平等，诚如一偈中所说“死至无贫富，无勤修善法；无贵亦无*，老少无免者；无祈请可救，亦无欺诳处；无捍格得脱，一切无免者。”对于无人能免的死，人们本能地有一种畏惧，很难坦然面对。
然而，佛教却能使人们免除对死的恐惧，这有禅诗为证，如唐末五代禅僧玄泰在感觉自己将西逝时，作一《遗偈》，曰：
今年六十五，四大将离主。
小时候，只要一谈到与家财相关的话题，老听到大人们说一句话：“富不过三”。当然长辈的本意不是仇富，只是藉此来告诫晚辈要克勤克俭。但这句话的原义可是用来讽刺类似暴发户的家庭，这句话到底是谁说的？又出自于何处呢？
克勤克俭（资料图
图源网络）
我国很多谚语、俗语等在大部分情况下，并不是一蹴而就，立马生成的。同理，“富不过三”也并不是一开始就有的，而是经历了一段时间的演化而来。
这句话最先源自于《论语·季氏》中，孔子所说的一段话。原文曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
vh7彝族人网
　　今天，彝族普遍使用的约纳和（绵羊角纹）图案与金沙遗址出土的文物金箔娃形纹饰相似。
　　历时4年，研究对比图片140余张——
　　“确实相像呢！”3月20日，彝族文化与三星堆文化对比图片展览馆落户西昌市海门渔村，展出彝族生活器物、文字等与三星堆、金沙遗址出土文物、字符等对比图片，游客刘琼仔细看后感叹道。
　　这些图片来源于凉山州彝族文化研究所（以下简称彝文所）启动的彝族文化与三星堆、金沙遗址文化对比研究课题。2010年，凉山州彝文所组建一支15人专家团，携带男子头帕、银羊角、法铃、毕摩经书等彝族生活器物和传统古书到三星堆和金沙遗址博物馆考察，并对两馆出土文物拍摄照片，带回凉山寻找更多实物进行比对。vh7彝族人网
vh7彝族人网
【核心提示】在彝族社会的“兹”（土司）、“莫”（法官）、“毕”（毕摩）、“格'（工匠）、“卓”（百姓）五个等级中，毕摩的地位处于第三位。MqZ彝族人网
　　MqZ彝族人网
　　彝族主要居住在我国西南的云南、四川、贵州、广西四省区。西南的哀牢山、乌蒙山、大小凉山、无量山及金沙江流域，是我国彝族的主要聚居区。据2010年第六次全国人口普查统计，西南四省区彝族总数已达840余万人。彝族历史悠久，文化源远流长，彝族宗教有浩繁深邃的毕摩经书，有原始崇拜的神灵系统，有意蕴深沉的祭祀仪式，有掌握祭祀文化的毕摩与苏尼。MqZ彝族人网
　　彝族的毕摩与苏尼MqZ彝族人网
　　毕摩，系彝语的音译，因彝区方言发音的差异性，使得在汉文史籍中出现不同的汉译名称。毕
作者：阿都日以
彝族非常注重人的死亡，自古以来就对生死观有所研究，并在毕摩的有关经书上作了记载，流传至今。布拖彝族民间有“死变占卜”和“造死”巫术，论述了人死后灵魂到阴间以人间的方式继续生活的灵魂永存论。
“死变占卜”，彝族称“死青色”，彝族认为人死后灵魂能变成一些事物，或变鸟类，或变蛙类，或变蛇类，或变蜜蜂，或变鸣蝉，或变星辰。因此，彝族人死后其亲属便怀着焦虑的心情到毕摩处翻阅“死变”书，看自己的亲人将变成什么事物，哭丧辞中也总是寄托死者变好的愿望：对老年人，就寄托死者不要变成鹰、狼、耕牛、骑马等，而要变成布谷鸟、大雁、粮食、吉尔等的愿望；对姑娘就寄托其变成鸟儿和鸣蝉等。GRJ彝族人网
　　所谓“造死”巫术，彝族称“死兹”，据说一些高明的毕摩能用奇特的功能让活人的灵魂离开形体，使其暂时处于“死亡”状态，用阴间何如何好的言辞将他的灵魂引向阴间，让他目睹阴间世界和阴间社会现象，然后又用阴间如何如何不好而人间如何如何好的言辞将他的灵魂呼回人间，附于其身，让他“复活”恢复常态，立即让他描述刚才他在阴问所看到的现象，
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作者：蒋志聪（吉乃）
此文中的彝人主要指“凉山彝人”，包括四川凉山彝族自治州、乐山、宜宾、甘孜藏族自治州的彝族人，云南丽江华坪、永胜、宁蒗和中甸等地的彝族人。彝族姓氏与取名是传统文化的一部分，它是不断发展并延续至今，并将传留于后世的，它表现了彝族在这方面与其它民族不同的特色。eQ9彝族人网
eQ9彝族人网佛家面对生死 那叫一个洒脱！
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轮回文/陈坚十九世纪的德国大哲费尔巴哈曾说过：“世上若没有死，就不会有宗教”，这话若用在佛教上乃是最恰当不过的了。如果世上没有死（指人身之死）这回事，也许就不会有佛教及其存续与发展，至少佛教的作用，佛教在人们心目中的地位就会大打折扣，佛教就不会是现在的这种繁荣局面。虽然从佛教史上看，佛教并不仅仅局限在死上做文章，它还有更为广阔的精神空间和社会接触面——若非如此，佛教亦难以繁荣。但是，毋庸置疑的是，如何坦然地面对死，这是佛教给予世人的最大法宝，同时也是世人最想从佛教那里得到的人生指导。我们都知道，死是人生的底线，人人都会死，一律平等，诚如一偈中所说“死至无贫富，无勤修善法；无贵亦无贱，老少无免者；无祈请可救，亦无欺诳处；无捍格得脱，一切无免者。”对于无人能免的死，人们本能地有一种畏惧，很难坦然面对。然而，佛教却能使人们免除对死的恐惧，这有禅诗为证，如唐末五代禅僧玄泰在感觉自己将西逝时，作一《遗偈》，曰：今年六十五，四大将离主。其道自玄玄，个中无佛祖。不用剃须，不有澡浴。一堆猛火，千足万足。好一个潇洒的玄泰！在他看来，死就死呗，何可足惜，付之一炬就是了。人本是“四大”和合而成，人死“四大”散，因而根本就没有必要在临死之前大肆张罗一番，“不用剃须”，也“不须澡浴”，一切任其自然。这首禅诗表现了一个觉者超然的生死观，表现了一个悟道者的“真空有无观”。试想，一个“四大”和合的皮囊，哪还用得上净身剃须，一堆猛火则“千足万足”矣。人本自空，终于归空，然而这个空却不是断灭空，而是玄之又玄的妙有。既然一切是空，又何谈什么佛什么祖。僧人玄泰之于生死的了然态度，难道于世人没有启发么？玄泰的《遗偈》表明了佛教坦然超脱、于死不惧、视死如归的“死”观。这样的一种“死”观在五代曹洞宗禅师重云智晖的《辞世并戒门人偈》中亦得到了表现，该诗偈曰：我有一间舍，父母为修盖。住来八十年，近来觉损坏。早拟移住处，事涉有憎爱。待他摧毁时，彼时无相碍。重云智晖禅师把“四大”和合而成的人身比作是一间父母为“我”修盖的一座房舍，人之将死，就是屋舍将坏。屋舍坏了，“我”移个住处就是了；屋舍最终塌毁，“我”已“乔迁新居”，两相无碍，何惧之有？以迁居来喻死，隐含着“生死不二”的无分别境界，因为，死只是迁，而不是灭，“我”从这儿迁到那儿，“我”依然还是“我”，这儿和那儿对“我”又有什么分别呢？可以说，玄泰的诗是从“四大皆空”的角度来表达佛教坦然超脱的“死”观的，而重云智晖的诗则是从“生死不二”的角度来表达佛教坦然超脱的“死”观的，两者殊途同归。修行再看清代大悲禅师的《绝笔诗》，内曰：道我狂时不是狂，今朝收拾臭皮囊。雪中明月团团冷，火里莲花瓣瓣香。好向棒头寻出路，即从业海驾归航。满炉榾柮都煨烬，十字街头作道场。在这首诗中，大悲禅师连用四个比喻，将佛教坦然超脱的“死”观表现得淋漓尽致。首先，他把死比作是“收拾臭皮囊”而已，这是何等地平实啊！其次，他把死后在火里焚化，比作是芳香四溢的“火里莲花”，而不是凄凉的“雪中明月”，这是何等地乐观啊！第三，他把死尸焚尽消失比作是从“业海驾归航”了，生前苦苦地从“当头棒喝”中寻出路，而死后则顺利地从业海远航上西天，犹如“一行白鹭上青天”似地顺畅，这是何等地惬意啊！最后他把死看作是在人生的“十字街头”作了一次道场，在这个道场中，香炉中的“榾柮”(gǔduò，烧掉一截的断香)都全部焚尽了，一切圆满成功，这又是何等的功德啊！大悲禅师的这首《绝笔诗》如此详细形象地诠释了佛教坦然超脱的“死”观，堪称此类诗作中的上品。不但在古代的佛教作品中我们能看到佛教超然超脱的“死”观，而且如果我们能经常翻翻当代的佛教杂志，那么我们也会发现许多表达这种“死”观的作品。比如中国佛教协会会长赵朴初先生示寂后，《丛林》杂志(江西佛教协会主办)二〇〇〇年第三期刊登了一首朴老临终前写的诗偈，曰：生固欣然，死亦无憾。花落还开，水流不断。我等何有，谁与安息？明月清风，不劳寻觅。毫无疑问，这首四言偈同样明确地表达了佛教坦然超脱的“死”观。看了上述这样一些诗偈，读者诸君，你对死是不是会有一种全新的看法呢？佛教并不是象世俗的做法那样把“死”描绘成一个人见人怕、充满了青面獠牙的恶魔的地狱，而是把“死”描绘成一幅落花流水、清风明月的安详、静谧的水墨画。生死在佛教看来，死不是地狱，但也不是天堂，所以面对死，既不必惧怕，也不要欣喜，须知死只是人生中无数平平常常普普通通的事情中的一件，跟我们平时的吃喝拉撒一样平平常常普普通通。因此，我们要以一颗“平常心”来对待死，大悲大喜地面对死都是与佛教背道而驰的。每当看到释迦牟尼佛安详而平静的慈容，我都会有这样一种感觉：对死的恐惧已在这副广袤而深邃的慈容中消失得无影无踪了。是的，佛教坦然超脱的“死”观，其核心无疑应该是不畏死，说得通俗点，就是不怕死，但是佛教的不怕死与历史和现实中所常见的种种殉道者的不怕死是有着本质区别的。殉道者的不怕死是把死当作实现某种外在信仰的手段，而佛教的不怕死，则是一种人生圆满的境界。在佛教那里，死既不是做另一件事的手段，也不是做另一件事的目的，而是人不可或缺的生命活动本身。
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