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妙法莲华经观世音菩萨普门品二十五浅释-宣化上人
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妙法莲华经观世音菩萨普门品二十五浅释-宣化上人
官方公共微信印光大师、宣化上人告诉你——鬼是什么?
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家家有鬼，人人周围随时有百千万鬼
鬼道并不是都作恶, 都怀恶心, 鬼道和人一样有喜怒哀乐.菩萨和佛陀都曾在鬼道里呆过, 我们都在鬼道里呆过.
对放生的小动物, 我们有象慈母般的善眼柔心看待.
对待鬼道, 难道除了惧怕鬼道, 就不应该对有他们柔软友好的善眼看待么
你拿恶眼看鬼道, 鬼道怎么可能拿善眼看你, 善行护你?
就像你本来不是坏人，没做坏事，可别人就认定你是坏人，把你当毒瘤一样避之不及，那你还能对他好吗？
佛陀告诉你——一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，没有任何一所舍宅是没有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰场、市集及山丘坟墓，也通通都有鬼神居住其中。一切的树木，即使树干小得像车轴一样，也都有鬼神依止其上。一切的人刚生下来时，不管是男是女，也通通都有鬼神跟随保护。当人快死的时候，守护他的鬼，就会把他的精气摄走，这时人就死了。
"精诚之所至。金石为开。在家人念蒙山，有何不可？
此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣！人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛、念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么"
宣化上人: 一九八一年二月五日
鬼的种类很多。一般人皆以为鬼是狰狞可布、青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化作人身。乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如：春天时百花盛开，在花丛中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循业受报；假的蜜蜂是鬼所变化。它们到各处去吃花蕊、饮花露。故不要以为鬼一定是看不见的。你天天与他打对面，还不认识哩！所谓“对面不识观世音”，也可以说：“对面不识鬼”！
　　现在有人说：“法师，你这样讲，我真的不敢相信！唉！你不相信就罢了，何须谓“不敢相信”呢？我也没有勉强你去信，只是说说道理，好教你提高警觉，不要天天撞鬼还懵然不知。有人说：“啊哟！法师，你这么一说，简直把我吓坏了，晚上也不敢睡觉了。”那就干跪不要睡觉，修般舟三昧好了。
　　我若是说真话，你们一定不相信的，故少说真话；那么，是不是说假话呢？不是的，假话更不要说。少说真话，假话连一点也不要说，真话说多了，人也是不相信的。
　　再者，妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年，我们初搬到万佛城，当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来，四脚朝天。当时冯冯居士也在场，他就看见一位身穿绿衣服的人，向他求救命。冯冯乃到处去观察，发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看！那只乌龟也有灵性，所以懂得找冯冯求救命。这么多年来谁也未注意这件事情。但从此事当知，一切众生，各有其眷属。这是物以类聚，气机相引，依类显形的道理。
　　大家现在细心研究楞严咒，才知道鬼也有千差万别，形形式式，他们都是感果受报，随类而现。楞严咒里多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），罗刹鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇（瞰精气鬼）、鸠盘茶（瓮形鬼，又谓魇魅鬼）、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那（恶臭鬼）、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼……；此外，还有食花鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼……，其变化是无穷无尽，无量无边。
　　未曾听楞严咒之前，还不知有那么多鬼。听了之后才知道鬼有那么多种！当然啦，鬼比人多。人造罪业，便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。那么，丢了人身，去做什么呢？当然是去做鬼啦！这还要问吗？所以，鬼是比人多，就算用计算机也算不过来，除非用“神脑”。神脑，又叫“天脑”。有人说：“你什么时候发明这个‘天脑’？”不是我发明的。你不相信，尽管去天上看看好了。它是自自然然存在的。这个天脑也不需要人管理，不用去按键盘。你想知道什么，一作意它自然就能算出来，且毫不短少差错。你心想什么，它会立刻知道。因为它玄妙通灵，故称为“神”。可是，鬼的数目，恐怕用神脑也数不过来，因为太多了。刚刚一算，它就增加了千百亿。一秒钟后，又复增加千百亿，故无法子能算得准确。因为，鬼也是忽然而天，忽然而地，无有定法的。
　　鬼也有鬼的眷属和朋友。他若是知道什么地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊和喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外也有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？乃因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是，若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼。纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽。诸位，慎之慎之！
　　又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是（一）分段食：有情众生，凡有血气形相者，皆是分段食。“分”，就是你有你一分，我有我一分。“段”，就是一段一段，或一顿一顿。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。其它三种是（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。
　　畜生都有它的同类。就拿鸟来说罢，同类者则和平共处。非同类者，若想到它家里作客人，是不可以的，一定会打架的。记得在万佛城、万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架。去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友。果陀前生也许曾为鹤。但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，于心不忍，便把它送到医院去救治。可是，群医束手，爱莫能助，结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终于被老鹰擒去了。由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。
　　言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果。刚从树上摘下来的水果，它是两个的。譬如一个苹果，它不单是一个。在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的“性”。同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露。这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
　　无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前为马，其背后就有一个马的影子。生前为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了。“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！
　　水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口方为吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜过鬼神的水果，你再吃它就觉得没有水果的味道。
　　我的故乡东北山上，有一种大熊。它吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬。但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是，水果已经没有味道了。因为一且经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，故仅留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死后，灵魂离体，尸骨便很快腐烂。有生性的水果不会那么快腐烂，但已被吸去生性的水果，就很快腐烂。
　　在四种食中，鬼只须要嗅一嗅，触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：“你怎会知道这种情形呢？”那是因为我从前作过鬼，而我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。
　　种种鬼神的业报，皆由其因缘所感。如是因，如是报。所谓“起惑、造业、受报”。是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。
　　今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。
　　一切鬼神王，都具有大威德，能斩妖除害，制诸外道。他们用折伏法，降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神，凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马，他都能调伏。他能生善灭恶，折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人。凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人，都是恶魔转世。你对他再好，他也不觉得你好。乃至你把血肉也牺牲了给他，他还是不知足，不感恩，贪得无餍。为什么这样呢？此乃是历劫的恶习熏陶，根深蒂固，冥顽不灵所形成的劣性。
　　楞严咒里的鬼神王，各率领其眷属，诸如天兵天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方，拥卫行人，绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神和其眷属，轰知所有众生，各有其“鬼魂”。狗有狗的鬼魂，猫有猫的鬼魂，大众生，小众生，都有其鬼魂。虽然，人常谓怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪嗔痴重；比较起来，人是戒定慧多一点。因之，鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。为什么有形相呢？因为有种种执着，故钻进五蕴的樊笼，而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障，有如乌云蔽日。其实，阴阳本是一体，而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困，鬼也被五蕴稠林所缠，故在业海浮沉，生生死死，死死生生；生时为人，死时变鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩萨，或证阿罗汉果。
　　若能持五戒，修十善，便能生天为神。五戒，是不杀生、不偷盗，不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲。不偷盗，是道义。不邪淫，是正人君子。不妄语，是忠信。不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报。偷盗者，得贫穷苦楚报。邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高骛远，此乃是前生专作私奸的行为破坏道德，才有这种业报示现。我常对你们说，但仍然有人不注意，故我不厌其烦地再重复一遍：
不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母亲友眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。
偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人。”你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么，你首先就不要偷他人之财物。
佛弟子可不可以供养礼拜外道鬼神？—— 可以，供养和皈依是两个概念
达真堪布开示：变鬼神为护法 与众生结善缘
我们皈依佛以后，不能皈依天魔外道，不能皈依世间鬼神，不能以他们为真正的皈依处，但是可以供奉他们。
皈依是四种决心：以佛为导师、法为道、僧为道友、上师为真正怙主的决心。我们对鬼神肯定没有这些决心，没有这些决心就没有皈依，在没有皈依的情况下可以供养、赞叹、礼拜他们。尤其是那些善神护法，他们虽然都是属于世间的，但是他们都护持佛的事业，都护持世间行善断恶的修行人。
很多人都有这种情况，以前家里供神，现在机缘成熟，皈依上师三宝了，要设佛堂供佛，但是又想继续供神，心里很矛盾，这没有什么关系。佛普度众生，那些神不也是众生吗？佛对每个众生都一样，没有一点点区别，佛对自己的亲生儿子的慈悲和对一切众生的慈悲是一模一样的，佛对自己父母的感恩和对一切众生的感恩是一模一样的。佛跟自己的儿女、自己的父母在一起有什么不行的？我们总是用凡夫心来想这些。
供奉和皈依是两个概念，我们究竟的皈依处是上师三宝，我们在修行的过程中需要善神护法的帮助。神需要人的供奉和赞叹，人也需要神的护持和保佑——人和神不能分开。佛讲过很多供神的方式，密宗的修法当中也有很多供神的仪轨。我们天天念诵的《八吉祥颂》里面有：世间的八大护法，我恭敬地顶礼；世间的八大天女，我恭敬地顶礼。这是佛说的，佛也恭敬地顶礼了世间护法神，这是人和神之间的一种礼貌。人与人之间也是，应该有礼貌。以前人很有礼貌，现在末法时期，人与人之间没有礼貌、没有恭敬，所以人的福报越来越浅薄。
哪里都有神。每个人都有护持自己的神，每个家都有护持这个家的神，树也有树神，桥也有桥神，水也有水神，还有天神、地神、财神，很多很多。有的人用神通到了神的世界，看到有的地方的神特别穷，因为当地人不供奉他们；有的地方的神却特别富，因为当地人都供奉他们。
我们无论到什么地方，去寺院里也好，去居士家也好，去别的地方也好，做一些法事的时候都要先供地神，然后供天神。借他们的地方跟他们打招呼，请他们保佑帮助，那样的话法会就会很顺利、很圆满。
做事情之前先打个招呼，这不是很正常吗？人也是啊，你随便到一个地方，不打招呼就办事，那肯定会遇到麻烦；如果打招呼了、送礼了，然后办事就能顺利了，就好办了，道理一样！我们现在都是学佛人、修行人，也需要别人的帮助。如果我们跟那些鬼神的关系搞好了，他们也会关心我们、帮助我们，不会给我们造成障碍。现在很多学佛人都有这种障碍，修持上有很多违缘，家里不平安，事事不顺利，自己的心情也不好，慢慢地，学佛修行的心就退了。
很多人都不懂装懂，“我信佛了！我才不供这些呢！”然后就轻视、毁谤、舍弃他们。他们有神通，知道你的想法和行为。他们还没有解脱，相续中也有我执我爱，也有贪嗔痴慢疑。尽管他们没有多大的能耐，但是也比你厉害，如果想找你麻烦，你根本没有办法对付。你想送走他们，哪有那么容易？你的家神也好、财神也好，如果跟你没有缘分的话，他不可能找到你，也不可能来到你家。你轻视、毁谤、舍弃他们，他们不可能不找你麻烦、不制造障碍。今天家里出事儿了，明天生病了，这些事大部分都是他们做的。这也是你自己的因果啊，本来应该结善缘的众生，你没有结善缘，却跟他们结恶缘了，恶有恶报，这都是报应！
恶有恶报、善有善报，一点点也不会有差错。你尊重他们、供奉他们、赞叹他们，让他们高兴、满意，跟他们结善缘，好好地跟他们相处，就象跟人相处一样，他们反过来也会敬重你，保护你，帮助你，那个时候他们都变成你的善神护法了。你跟他们结恶缘，他们就变成你的恶鬼了，肯定会伤害你、干扰你，找你麻烦。你把他们视为魔了，他们就是魔，就会折磨你。
如果你不仅自己学佛修行，还带着他们修，把功德回向给他们，他们也是众生啊，知道你的心是那么善良、那么宽阔，肯定会感动。他们会伏在你的面前，跟你学、跟你修，这不就是救度众生吗？一定要伤害他们、送走他们吗？送哪里去？这就是他们自己的地方嘛！他们是这个家的神，特别愿意保护这个家。你认为是你的家，他认为是他的家，于是就发生矛盾了。但是你能争得过他吗？这是不可能的事。
财神也是。你认为这是你的财，他认为这是他的财，实际上是你们两个共同的财。有时候你赞叹赞叹他们，有时候供奉供奉他们，他们就会好好保护你的财产，这样就会吉祥，就会圆满，这么做不是很容易吗？其实跟他们很好相处，跟人相处才不容易呢。你看身边的人，有的是你的冤亲债主，你无论怎么做他也不满意，还会伤害你。这些鬼神都特别讲道理，你对他们好了，他们肯定对你好，很容易高兴，很容易满意，跟人不一样。你跟他们成为好朋友，人和神的力量结合在一起，那样一切都会顺利的。
这些鬼神也是众生，都有佛性啊，我们一切都要观清净嘛！你没有观清净，还把他们当成鬼，当成自己的障碍了，这都是自己的心！你把他当成鬼，他就是鬼；你把他当成佛，他就是佛。我们还没有认识到这些，真正认识到了，他们就是佛；我们没有认识到，他们就是众生。我们不是对每个众生都发慈悲心、都发菩提心吗？那个时候你的慈悲心哪里去了？你的菩提心哪里去了？皈依法的时候说，不能伤害众生，一定要饶益众生，这个时候你怎么做的？这些不都是众生吗？你伤害了他们，这不是伤害众生了吗？
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宣化上人：第二十五卷 妙法莲华经 观世音菩萨普门品
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　　第二十五卷&妙法莲华经&观世音菩萨普门品　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译　　美国万佛圣城宣化上人讲述　　这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。　　什麽叫「药」呢?「药」就是药王树;什麽叫「珠」呢?「珠」就是如意珠。什麽又叫药王树?这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，於是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树後，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什麽病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。　　「珠」，就是如意宝珠。什麽叫做如意宝珠?如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。」这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠就现出房子，这一夜住宿以後，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢?是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等於这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这麽灵感，这麽不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然後你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。　　有人说：「佛教里面有太多东西要学了!又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这麽多功课，我们那有一这麽多时间呢?」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、_心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什麽事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。　　因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。　　还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显;「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应;有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那麽纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗?那是必定会烧的!为什麽呢?因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。於是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什麽你要试验你的朋友?就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这麽多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处?」假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：「我不试验怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的又怎样?你不知道是真的又怎样?你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢?　　明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗?大家都知道：「啊!那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。　　又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事;现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」　　因此，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。　　普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫――怎麽办好?逃吗?在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。於是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来替你赶车!」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶快走吧!没有事了。」这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：「先生，你今天对我这麽好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓?在什麽地方住?将来我好到你府上拜谢!」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」　　各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的?在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊!谁叫阿逝孕呢?谁呢?」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊!这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗?」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麽地方去?所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵?」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。　　这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。　　在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什麽叫「人法」?「人」，就是观世音菩萨;「法」，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。　　第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什麽叫「慈」呢?慈能予乐;什麽叫「悲」呢?悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什麽?就是贪、_、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。　　众生都有这三毒：贪、_、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多_，常念恭敬观世音菩萨，便得离_。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。_，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什麽叫痴呢?简单的说就是愚痴。什麽是愚痴?就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说，这个人为什麽没有去做呢?就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行;没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什麽做愚痴的事情?因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这麽美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆?昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好!天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢?」这不是愚痴吗?月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便!」还有贪钱的人，也就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便!」这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢?还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴!甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那麽该怎麽办呢?有这种毛病就应该把它改了。　　观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲;也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什麽地方来的?是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由於福慧的因缘来说普门品。　　又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这「真应」的因缘。　　说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。　　还有一个因缘叫「本迹」。什麽叫「本」呢?「本」就是根本，「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。　　观世音菩萨以一法身来普现於一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊!难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什麽过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙!」於是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什麽你帮忙别人，不帮忙我呢?」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什麽观世音菩萨不加被你?就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟已往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊!这个众生真是可怜愍者，太可怜了!」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。　　以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什麽叫了因?就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什麽一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢?就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。因为「缘了」的因缘，所以说普门品。　　还有一种叫「智断」。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以「智慧」，也叫福慧。　　以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。　　尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。　　「尔时」：就是当尔之时，什麽叫当尔之时?就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候;也就是此时，在说完妙音菩萨本事品後，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什麽叫无尽意?总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」：世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那麽多，有此世界、他世界、无量诸世界;此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什麽叫绕绕?绕，就是绕乱;绕乱就是不定的意思;不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上，可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什麽地方来的?　　世界上这麽多尘土从那儿来呢?溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什麽?因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少?有数不过来那麽多!在楞严经上说：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。　　这世界是怎样有的?是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相继成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。　　第二是：「众生无尽业茫茫」：世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎麽会有胎生呢?胎因情有，胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这麽多的众生，到底是从什麽地方来的呢?众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法....这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见!而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。　　第三是：「爱河无底浪滔滔」：「爱河」，是指男女的爱;不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。鞘笔笨炭潭枷胄幸Ｈ裟芮逍墓延跃黄湫模畎嫌屠氤煞鸩辉读恕Ｕ狻赴印故敲挥械椎模较菰缴睿缴钤较蛳鲁粒敲挥小傅住沟摹！咐颂咸稀梗庵植颂咸鲜橇嗖欢系模拖袼恕Ｎ谗岷Ｋ匣嵊胁四?就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断!用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什麽地方呢?根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，总而言之，没有完了的时侯，是故名为无尽意。　　因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。　　菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨省梗氰笪摹Ｖ形牡囊馑迹姓撸跻;萨者，情也。菩提，就是觉道。萨剩褪歉鲇星椤Ｒ簿褪怯镁跷虻牡览恚ゾ跷蛞磺杏星椤Ｓ米跃醯恼庵值览恚ゾ跷蛞磺兄谏＞褪俏铱蛄耍乙蚕氚旆堂恳桓鋈硕伎颍饨凶跃蹙跛Ｄ趋崞腥执邮谗岬胤嚼吹哪?菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨;如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什麽呢?觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就乾竭了;爱河乾了智慧就现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。　　「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品後，随即他就从他的座位上站起来。为什麽要站起来?无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就问问题了。这样子太随便了!这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什麽要露出右肩呢?为了表示恭敬，这表示身业恭敬。　　「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。「而作是言」：对著佛就这样说了。　　从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。　　无尽意菩萨称了一声：「世尊啊!」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊敬他。　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊後，就说：「观世音菩萨有这麽大的威神力，他的慈悲愿力这麽大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法，三十二应身，是以什麽因缘而叫『观世音菩萨』呢?」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什麽法门，而他的名字叫「观世音」呢?　　这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的问题。　　佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。　　「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。&「善男子」：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊!若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那麽多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想――十二类的众生皆包括在内。「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢?这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。　　「受」是遭受到。　　「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。　　然而这「苦恼」有多少?大概有四种：?一人受一苦。?一人受多苦。?多人受一苦。?多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑吧吃黄连」。一人受多苦，例如一个人无论走到什麽地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸;不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都遍了。一个人而遍一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢?根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。　　那麽，受这种苦恼时，当怎麽办呢?谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。　　「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字?找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有!你想一想，那麽多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。　　「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什麽?因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。　　「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」：即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什麽?就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无G无碍。　　若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。　　这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。　　「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：「平时不烧香，临时抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什麽?因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什麽道理?你要知道，我们每一个人有前因、後果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因;即因就是今生所种下的因。　　或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什麽灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。　　从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这麽巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了!你赶快回去呀!不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊!」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r!」　　於是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之後，一看左右邻里、前後所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：「怎麽你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢?」他说：「我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什麽也不管，它要烧就让它烧，我把什麽都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。　　「由是菩萨威神力故」：因为什麽而火不能烧?就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。　　「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢?如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什麽?因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什麽你要试验观世音菩萨?因为你不相信观音菩萨有这麽大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了!不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。　　若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入於大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。　　这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这麽多的众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什麽大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物，於是昼夜想法子求之。乃至於国家互相交战，也是为了这个黄金。为什麽人以为黄金是这样的可贵?就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那麽多，人就认为它不值钱。所谓：「物以稀为贵」，因为少所以人人就喜欢，甚至作梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子，在海里也不知死了多少人。相信死的不少，因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高，我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石，由虫子变成植物，像树的样子。其质料像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭後便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了!乃说：「这是皇上赐给我的，你怎麽把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」　　次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树!皇亲一看，心想：「哦!我虽然是皇亲，都没有你石崇这麽富有。」於是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什麽而死?就为了这个「财」;「鸟为食亡」鸟因何而亡?就为这个「食」。众生就是这样颠倒。　　琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。　　「入於大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。「假使黑风」：黑风，什麽是黑风?不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什麽叫「黑色的风」?就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。　　这个「大海」是什麽?就是我们的「性海」――自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢?就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障?乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故、德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什麽呢?化成祥云，祥云瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，芊购！⒁粕降购！Ａ粢挥蒙裢ǎ湍馨焉揭舶崃思遥Ｒ舶崃思遥粤氖屏芄愦蟆？墒悄闳粲小傅馈沟幕埃淙簧裢ü愦螅膊桓以谀忝媲笆就侠鲜凳档嘏唐鹄础＠匣⑺淙蛔钚祝闳羰钦嬲挥衅⑵耍趋崂匣⒓侥憔捅涑赡闼拿ü芬谎狈蚰阋⊥飞阄沧骰队剑换嵋恪？墒悄阋姓庵值佬校呕嵯殖稣庵志辰纭Ｈ绻挥械溃膊慌蹋⒁膊晃粤恕　　「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。　　「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是n精气鬼，大多数是女性，专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。　　讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己?因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤後疗养了半年多也不好，这时侯他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总不能好。」於是下决心发愿道：「如果我这伤能痊K的话，从此以後我再也不做土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿後，果然不到几天，伤口自然好了。於是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。　　他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行应尽之诺言，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下後，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍後才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在做什麽?还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听後赞叹道：「啊!你真是最好的人!」对他印象特别好。随後不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。　　所以为什麽我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来为大家讲经?因为想要多做一点布施，以法来布施。在美国，可以说是「法」最缺少!因此我发愿为你们布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。　　若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。　　这一段经文是说刀杖难。假使有这麽一个人将要被人杀害的时侯，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候。「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固?这刀何以能一段一段的坏了?就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什麽道理能解脱?就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗?」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩!只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发生。　　若三千大千国土。满中夜叉罗刹欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。设复有人。若有罪若无罪。械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。　　这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除械枷锁难。「若三千大千国土」：什麽叫三千大千国土呢?因为有三个「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」，「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山、一千个日月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，因为有三个千字，所以叫「三千大千世界」。　　「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。这种鬼跑得特别快，就是现在的火箭也没他跑的速度那麽快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是n精气鬼，他专门吃人的精气。「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去找人麻烦。例如你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意给你添麻烦，而想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麽!学佛法有什麽用!还是不要学佛法了!到别的地方去，什麽事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛嘛!这个也不可以做，那个也不可做，这麽多的不可以!又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这麽多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦!」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊!做和尚太苦了!一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了!你去做和尚有什麽用?」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀!还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人。」「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害於你呢?自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障　　「设复有人」：假使再有这样一个人。「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。「械枷锁」：有罪的人，理应被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，自己根本是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具，把人绑起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。「皆悉断坏」：这些械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什麽刑具在你身上，自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚，在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。　　若三千大千国土。满中怨贼。有一商主将诸商人。V持重宝。经过险路。其中一人作是唱言。诸善男子。勿得恐怫。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施於众生。汝等若称名者。於此怨贼。当得解脱。众商人闻俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。　　「若三千大千国土」：假若在这三千大千的国土里。「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。「有一商主」：有一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带了很多非常值钱的宝物，经过有土匪强盗的地方。但在这麽多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议，提议说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们!请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神来保护所有一切的众生。现在我们所有的人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见後，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思议的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。　　无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。　　释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之後，接著又叫了一声：「无尽意!观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍宏大!说也说不完，讲也讲不尽的。」　　若有众生多於淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。　　假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现!那该怎麽办呢?你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」;可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什麽?」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛!这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了!我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎麽办呢?」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。　　若多_恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离_。　　什麽叫_恚?_恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。_恚有如火那麽厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚。」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什麽样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什麽他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎麽办呢?有什麽方法可以改变呢?这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜;今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎麽回事?你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打!死了也要打，打到你降伏为止。这叫什麽?这就是一种修罗的行为。以後我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧!有人问：「那一个徒弟欺负你呀?」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。　　若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。　　前面所讲的是贪和_，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什麽我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。_毒也和贪毒一样，为害甚大。　　现在讲的是痴毒。什麽叫「愚痴」?愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：「你是从什麽地方来的?将来你到什麽地方去?」他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那麽多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死後到什麽地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那麽说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什麽呢?明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：　　「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」　　一切有为法如梦幻泡影。什麽叫有为法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什麽可执著呢?没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。　　所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的!」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。　　我为什麽一天吃一餐?就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这麽好吃，再多吃一点吧!」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什麽人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎麽办?依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。　　讲到愚痴和智慧。什麽是愚痴?什麽是智慧?我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什麽这样讲?在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那麽愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用?你若会用，愚痴也变成智慧;若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。　　无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。　　释迦牟尼佛讲过以上的经文後，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀!「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。「若有女人设欲求男」：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿?就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗?若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。「宿植德本，众入爱敬」：为什麽会生端正、庄严好看的相呢?这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由於往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。　　无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷尽。　　释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之後，现在又说：「无尽意!这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。　　佛再叫一声：「无尽意!假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那麽多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样?这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢?」　　佛问完後，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答後，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在於百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」　　无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。　　释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那麽多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，於是又向佛请问：「世尊!这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生?怎样为众生说法?他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢?」　　什麽叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。　　释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子!假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。」　　讲到这里有人问：「观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢?岂不是冒充佛吗?」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之後，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大;观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。　　接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明?无明又怎样会有了行?又怎样有识?又有名色?有六入?怎样又会有了触?然後有受?受然後又有爱?有爱就有取?因为有个「有」，也就有「生」?有了来生，也就有老死?就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭;成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。　　观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：「你不知道无明是从什麽地方来的吗?就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出『行』来，.....」就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然後再启示他发菩萨心，回小向大。　　「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什麽叫做「声闻」?声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什麽声音?说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什麽又叫做四谛法?就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时x陈如还未出家，佛为他说法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」　　「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。　　「此是集招感性」：集，是集聚累积。什麽集聚在一起呢?烦恼集聚在一起。为什麽会有烦恼?就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。　　「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅盘的妙果，是可以证得的。　　「此是道可修性」：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅盘的理体。这是第一转法轮。　　释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。」说是「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅盘之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」　　佛说第三转法轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。　　这五比丘听佛演说三转四谛法轮後，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麽是大?什麽是小?根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用於全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。　　「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。　　「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀罗耶，「因陀罗耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大;可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，於是就化现帝释身为他说法。为什麽要化现帝释身去为帝释王说法呢?因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然後才教化无量无边的众生。譬如对於学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然後再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。　　怎样会有「千百亿化身」?就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗?你若能一定不死那什麽事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的!」那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿逅胙锓鸱ǎ凼酪羝腥簿陀形蘖课薇吣趋岫嗟幕怼Ｕ馐前凑帐律侠此;若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。　　「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什麽叫自在天身?即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属於这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什麽会这样呢?就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身!但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。　　应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。　　这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。　　应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。　　毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。　　应以小王身得度者。即现小王身而为说法。　　小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那麽观世音菩萨就现小王身来为他说法。　　应以长者身得度者。即现长者身而为说法。　　什麽叫做「长老」?在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什麽人人都对他好呢?就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。　　应以居士身得度者。即现居士身而为说法。　　「应以居士身得度者」，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒?就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什麽叫做十善?十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、_、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头?并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不_、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。　　应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。　　宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。　　应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。　　应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。　　应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。　　比丘，是梵语，译为三种意思：?怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。?乞士：出}