题目：《永远得胜的君王》

诗篇第二篇与第一篇许多人都认为是一篇。第一篇论到了个人的蒙福之路，第二篇则论到国家的蒙福之路，即一个国家和他们的人民若抵挡永世的君王必在道中灭亡。

这篇诗的作者是谁没有标明，但新约却明确指出这是大卫的作品（徒4：25—26）。他作过牧羊人、士兵和君王，他也是一位先知（徒2:30）。圣经学者对本诗的写作背景众说纷纭，意见不一，有人认为是大卫登基作以色列国王之时，因感四围邻国虎视眈眈，蠢蠢欲予侵犯而写；也有人认为是押沙龙率众造反，大卫逃亡时的作品。各学者的说法，虽难以判断何者最为正确？但有一点却是可以肯定的，就是神藉着大卫的经历，预言了弥赛亚我们的主，和他的国度(徒4：25—29)

因此，这是一篇有关弥赛亚的预言诗

这诗篇是诗人所见的异象，是诗人超凡入圣时之想象。这诗篇也是今时代的写真，是世界的缩影，分析世界不安的症结与其挽救之道。这诗篇更是一出场面宏伟，紧张的戏剧，诗人在这里以观剧者的姿态出现，带着奇异的眼光，静观万民的骚动；最后他用评剧者严肃真挚的语调，劝告敌挡者向耶和华降服，免得自取其辱。

这诗篇指出了我们不单单要认识正确的人生道路，还要认识自己所居住的这个世界的真相，更重要的是要信靠掌管万有的基督。只有这样我们才能面对这个世界时，不会被它的浮华所迷惑，也不会被它的险恶所吓倒而投降了。不但如此，当我们面对这个世界的邪恶真相时会站在永远得胜的君王一边与它相抗衡，而且会得胜有余，过一个虽“在这个世界，却是不属这个世界”的得胜生活。

一、敌挡神的世界（2：1—3）

我们看到本篇起头便直论主题，诗人在这里用一个强烈和惊讶的问号“为什么”，标明了全篇的语气，即用来加强责问的语气，直斥敌挡神的世界，指出人间反神的謀议和行为是极其荒谬的！可见，诗人大感惊讶，希奇他们对于神的治理和治理者，竟然会不分好歹地抗拒神。其实这是堕落世界的本相。

1、敌挡神的普世性（2：1—2上）

在这一段里，诗人用了一种渐进对仗（外邦，万民，君王，臣宰）来说明各国各族各民联合起来，组成一个阵营，合谋商议，要反抗神，显示出敌挡势力的普遍性。

（1）外邦争闹（2：1上）

“外邦”是指今世的列邦列国而言，他乃是有计划、有组织、有谋略的反神集团。

“争闹”是指妄图叛乱，不单单是一邦一国、一时的现象，乃是列邦列国一直都有的共同现象。在这里原文动词是现在式，表明了一个事实：自从人类堕落以后，这个世界的“争闹”就一直持续着。这不单单是指“天下大事，分久必合，合久必分”的政局动荡，以至于总是革命再革命，不断地在以人的鲜血书写人的历史！而造成了这个世界没有持久的和平，也没有昌盛不衰的政权。在这里更重要的是指出所有争闹的人实际上他们也在对抗神。他们个个都是放纵、不服从神的政权，反抗他们的创造者，以至于世界混乱不安，人心败坏，无神主义猖獗，致使人们在饱尝了争闹的苦果之后，都惧怕和避免再争闹，但是这些惨痛的流血教训却那么容易地一次又一次地被人忘记。这正像德国哲学家黑格尔所说：“历史给人类最大的教训就是人类不吸取历史的教训”。这真是一个令人诧异和沮丧的问题啊！所以诗人问：“外邦为什么争闹”？

对于人为什么一直在“无理取闹”，只有圣经能给予我们清楚的答案，即罪使世界动荡不安！经上说：“犹太人和希利尼人都在罪恶之下……他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里存虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒，杀人流血；他们的脚飞跑，所经过的路，便行残害暴虐的事……”(罗3：9—17)。由这样一群不安之人所组成的世界，怎能有平安的希望？这世界实在是一个苦海，又好像一座活的火山！为此，主要我们记得：“在世上你们有苦难”(约16：33)，彼得也提醒我们：“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，(似乎是遭遇非常的事)”(彼前4：12)。

（2）万民谋算虚妄之事（2：1下）

“万民为什么谋算虚妄的事？”

“谋算”与诗篇第一篇第2节的“思想”一字，在原文是相同的。其概念是喃喃自语，或从坏的一面而言，指发怨言。

“虚妄”亦可译作“虚空”。有福的人“尽夜思想耶和华的律法”竭力将神的道调和在他的生活之中；但是“万民”一切不信神的人，因为心中无神，以致一生所孜孜经营的，不过是“转眼成空、如飞而去”的事，因为他们无法摆脱“虚空”与“败坏”的辖制(罗8：20—21)。罪恶不仅使人“争闹”，它也使人“虚妄”。罪人常自夸聪明，并且时常讥讽敬畏神的人为无知和迷信，但是到了人生的结局，恍然发现“虚空的虚空，凡事都要虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？”(传1：2—3)。他们终于不得不承认自己是“自称为聪明，反成了愚拙”了(罗1：22)。

在西班牙当时为要纪念罗马皇帝戴克里仙（Diochetian）摧残杀害基督徒的“功业”，曾建了二个碑石，以为他已把整个基督教摧毁了，今日我们看见这种碑石，会令我们发笑，立碑的人已归入尘土，但是基督的教会却日益兴旺，可见立碑的人是向神存虚妄的心，乃愚顽之人。

（3）君臣齐心同议（2：2上）

“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议”

“一齐起来”、“一同商议”。由此可见，人类在叛逆神上，不仅是同心合意地，并且是行动一致地反叛神。若是我们冷静地观察这世界的一切活动，就不难承认，这是一个千真万确的事实。从个人言，我们人人都有与生俱来远离神、不信神的倾向，正如圣经所说：“因着恶行，心里与神为敌”(西1：21)；从世界言，从来世人对一切事都是意见纷歧，很难有完全一致的时候。但是唯有在远离神和敌挡这些事上，大家的心却能不谋而合。彼拉多与希律原来是敌人，因着共同对付基督，而成为好朋友。所以不论是科学理论、政治运动；或是文化的演变、社会的风尚，甚至是宗教的道理，似乎都向着一个方向发展，就是要驱使人离神越来越远。可见这世界的确是“卧在那恶者的手下”(约壹5：19)，我们做神儿女的人必须时时谨慎，免得落在魔鬼的网罗里。

纵观二千年来的教会，我们很清楚看到敌挡神的势力随处可见。特别是初期教会的罗马帝国皇帝，他们敌挡神，逼迫教会的情形简直就是敌基督化身。在主后六十四年，尼禄皇帝（Nero， 约37-68 A.D.）对基督教真是极尽残暴。按当时罗马史学家塔西图(Tacitus,约56-120 A.D.)的记述，在罗马城大火之后，罗马的居民普遍相信是尼禄皇帝纵火，为了消除百姓对他的怀疑，他便将纵火的罪推到基督徒的身上，并用极残忍的方法来惩治他们。在竞技场内，不少基督徒被迫穿上兽皮，使他们看起来像野兽一样，然后放出一群猎犬，将他们活生生地撕裂咬死。这一群在竞技场殉道的，已算是比较幸运的一群；其余的，尼禄皇帝吩咐部下把他们与干草捆在一起，制成火把，排列在花园中，然后在入夜时燃烧，以照亮尼禄皇帝的园游会。按教父革利免的记述，保罗与彼得便是在尼禄的迫害中殉道的。

尼禄死后，有十多年的时间非常平静，但主后八十一年开始，逼迫的浪潮又再开始，当时的罗马皇帝是多米田（Domitian, 51-96 A.D.），他下令大规模搜捕基督徒，将他们处死，就是连他表弟的一家也不能幸免。他的表弟革利文斯被判处死刑，而他的妻子则被放逐到一小岛上，他们的两个儿子，本来被指定为皇位承继人，也从此销声匿迹。这个家庭为他们的信仰，所付出的代价真是不少。

多米田以后，他雅努皇帝（Trajan, 53-117 A.D.）虽然没有积极地搜捕基督徒，但却维持一贯严惩基督徒的原则，凡接到举报某人是基督徒，便彻底调查，并要求那人向罗马皇的像奠酒献祭，以示清白，要不然便将他处决。在他的统治下，教会两位出色的主教殉难：耶路撒冷的主教西面被钉十字架，而安提阿的主教伊格那丢(35-107 A.D.)则被解赴罗马喂狮子。

他雅努的政策继续被以后的两位皇帝沿用，但依然有不少信徒殉难，示每拿的主教坡旅甲（Polycarp, 70-155 A.D.）便在皮雅斯大帝(Antoninus Pius)治下殉道。

到主后一百六十一年奥热流皇帝（Marcus Aurelius）在位时，情势又改变。奥热流觉得基督徒对他们信仰的狂热和执著，真是愚昧至极，因而对他们特别憎恶，对他们的迫害因此比以前更厉害。按史学家沙夫（Schaff）的描述："殉道者的尸首，满布街头；那些尸首被肢解后焚烧，余下的骨灰则散入河中，以免这些'神的仇敌'沾污大地。"在这时期，我们看到一些可歌可泣的殉道故事。有一位名叫洗弗连纳（Symphorinus）的年轻信徒为坚持信仰而被判处死，在行刑前，他的母亲鼓励他说："我儿，要坚强，不要惧怕死亡，因为它将你领进到真正的生命去。仰望那在天上掌权的。今日你在地上的生命不是被取去，它只不过是被转化，化成天上的生命。"

从主后一六一年至二二二年，教会受的迫害很大；以辩道见称的教父犹斯丁(Justin Martyr)亦于此时殉道(166 A.D.)。到了主后二五Ｏ年德修皇帝（Decius）颁令所有基督徒放弃信仰，向罗马的神献祭，违者初而警告，再犯就被处决。

在主后二六Ｏ年至三Ｏ三年间，这五十年亦颇为平静，教会发展奇速，人数大增。但约在主后三ＯＯ年左右，戴克里仙皇帝（Diocletian）为了要有效地统一罗马帝国，便要求所有罗马公民持同一的信仰，基督徒也因此成为他的心头大患，于是在主后三Ｏ三年，他下令将教会毁灭，基督徒只有一选择：背弃信仰或死亡。他并下令基督徒将圣经交出来，然后焚烧。戴克里仙皇帝的逼迫之后，更严厉的逼迫还在后头。主后三Ｏ八年加利流（Galerius）颁令，所有人除须向罗马的神献祭外，凡市上的食物一律洒上祭祀的酒，以迫使基督徒吃"祭物"或饿死。戴克里仙和加利流的逼迫，是所有逼迫中最厉害的一次，但也是最后一次，异教世界终于耗尽它的威力，发完它的狂暴（大概十年后，君士坦丁大帝登位，他皈依基督教后，基督教便渐渐成为罗马帝国的国教）。

我们稍微看看温州瑞安庚子年教案。在1900年义和团波及瑞安。刚刚有所发展的瑞安教会，第一次遭到逼迫。因为当时的教会是外国传教士一手操办的，国人就把它与帝国主义连起来，称教会为“番人教”即“洋教”，称信耶稣的人为“通番”，并痛恨他们。在瑞安的义和团俗称“神拳会”他们到处逼迫教会。当时在马屿教会坐堂不久的第一任教师戴阿碎（戴日顺）先生，被捉拿，困绑，解到江上宫，逼他跪拜偶像，勿信“番人教”。他宁死不屈。在杀头之前，他只有一个要求，让他先祷告。正当祷告时马屿涂一屠夫，举刀砍下他的脑袋，将尸首扔进飞云江中，但他的身首随潮水上漂下流，终未离散，最后停在仙皇竹涂坦上，众见一白犬守尸三日后，朝廷令下，命厚葬之，坟在鲍田镇新坊村。

在教会历史长河中，敌挡神的事列举不胜举，从中让我们看到神对教会奇妙的保守与战无不胜的君王、教会的元首——耶稣基督。

也让我们看到当“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议”来蓄意反对神并要敌挡和平之君时，也是在反对他的选民。希特勒掌权的时候，杀害了六百多万的犹太人，然而因此决定了他自己的命运。神向亚伯拉罕所立的约，时至如今，仍在生效（创12：3），所以世上的君王反抗神，或者他的子民并教会，都不能得到良好的结局。在罗马帝国时代，许多罗马皇帝因逼迫教会而不得善终。其中有被儿子所杀，有瞎眼的，有因凶杀而癫狂的，有上绞架的，有被敌人俘虏死的很惨，有自杀的，有被亲族所杀的，有阵亡的等等。可见神是轻慢不得的！

2、敌挡神的嚣张性（2：2下—3）

（1）敌挡的对象：神的受膏者（2：2下）

“要敌挡耶和华并他的受膏者”

“受膏者”希伯来文是弥赛亚，希腊文是基督，所以抵挡耶和华的受膏者就是抵挡耶稣基督。所有这一切的"争闹"、"谋算"、"一齐起来"、"商议"，其目的都是想做什么呢？原来是要以他们的实际行动，热心、积极、竭尽全力地来"抵挡耶和华并祂的受膏者"。

当主耶稣受难的时候，有假门徒犹大，有法利赛人，也有犹太教门的领袖一同商议，为要除灭他，他们以为他们的计谋成功了。实在主耶稣乃因他们的罪被钉受刑。犹大因不肯认罪悔改，遂自缢而往那灭亡的道路去了。据历史的遗传说，彼拉多不到几年之后便发了疯狂病。天天喊着要把他手上的血洗去，因此那些反对神的受膏者，就是定自己的罪。

（2）敌挡的口号：要绝对的自由（2：3）

“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”

“挣开……捆绑，脱去……绳索”意思是即不想遵守神的律法、诫命、典章，他们以为遵守耶和华的律法是极不如意的捆绑。其实他们一离弃神的诫命，就立时陷在魔鬼的捆绑下为奴仆了。所以他们又常作一些背叛神的事情，还想逃脱神的审判和刑罚。他们简直是在做白日梦，这样的举动，实在是象一个愚昧之人拿着鸡蛋去砸石头一样。诗篇第一篇已经说了不遵行耶和华律法的要"象糠秕被风吹散"，又说"恶人的道路却必灭亡"，他们竟然不服气。

他们总认为神限制和剥夺了他们的自由。他们向神高喊“还我自由”！他们千方百计地要争取远离神的自由。神果真不喜欢人自由吗？那么为什么在他所造的一切活物中，独独给人“自由意志”？不错，从某一角度言，神给人的自由的确是有他的限制与范围的，但是这个限制和范围的目的却不是为了剥夺人的自由，乃是叫人享受真自由。比如说，神为人而设的道德律，和他为宇宙所定的自然律就是如此。试想：天上星宿的运转、地球四季的变化，若没有自然律的控制，这个宇宙还能存在吗？地上的车辆，若不受交通规则的指挥，各自任意而驶，人们还能自如的行动吗？人的行为若不受道德律的规范，人类社会还能安宁吗？真自由并非为所欲为，乃是为所不为！所以主耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”(约八32)。正因为人离弃神和他的真理，任意妄为，结果，今日人们已沦为肉欲和魔鬼的奴仆，陷在败坏和痛苦的深渊之中，无法自拔了。

再者，从“挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”这句话，我们也可以看出，一切反判神的人，任凭他是何等地张狂，在他们的意识深处，仍然都有一种无法摆脱神的约束和管制的痛苦。他的任意妄为是有限制的，过了神的限制，他将受到制裁；例如人想从几尺的高处跳下，是可以的，但是他若从高楼跃下，神所定的自然律就要制裁他，使他粉身碎骨而死。又如：人可以呈一时之快，犯罪作恶，但是神的道德律要制裁他，使他一生良心不安，甚至精神失常！

所以神的真理，对顺服的人，是自由的保障，但是对悖逆的人，却成为“捆绑”和“绳索”。神是全能的，他创造了世界，也定了地上列王统治的期限（但2：24—45），但权力导致了列国君王怒视神，并企图战胜神。他们炫耀自己的权势，嚣张地攻击神和祂的子民，但神会笑他们自不量力，以卵击石，螳螂挡臂，自我羞辱（就像一个人站在天底下，向天吐唾液，又掉在自己的脸上），甚至会自我毁灭！

从创世记三章15节开始直到今天，敌挡神的势力依然如故。他们的总教练——魔鬼撒但一手操纵，为了敌挡耶和华的受膏者——女人的后裔，首先使该隐杀了他的弟弟亚伯，动员全世界的人讥笑挪亚造方舟，设试探使亚伯拉罕撒谎又娶小老婆，激怒以扫杀雅各，诱惑犹大玷污儿媳，派波提乏的妻子引诱约瑟，为了杀死摩西，竟使法老下令杀死以色列所有的男孩，让扫罗王一生怀恨逼迫大卫；并将抵挡受膏者的秘方传给了希律家族，当基督来到世上时，他又发动群众喊着说"我们不愿意这个人作我们的王"（路十九14）。"把他钉在十字架上"（可十五13）……。几千年来，他们用尽了各种方法，防不胜防，气急败坏，恼羞成怒，在基督道成肉身时，它的怒气已达极点。这一次，它以为它的计划和安排是历代以来最高的智慧，所培训的罗马帝国也是历代以来最强大的，并有祭司长和公会的所有成员协助，此时那大龙——魔鬼觉得已万无一失，只等妇人——教会生下那男孩将祂吞吃（启十二4b）。他们（魔鬼）洋洋得意地认为，这次他们（撒但）完全可以挣开神的约束，脱去神的绳索。就在他们（或说它）胜卷在握，以为万事大吉之时，我们来看天上的情形——稳坐宝座的神。

二、稳坐宝座的神（2：4—6）

当地上群情汹涌，声势淘淘地一齐向神造反时，天上的情形如何呢？神的反应如何呢？

在这一段里诗人用了一连串的拟人法，去与上一段作一个鲜明的比较。上面说地上的众人趾高气昂，一同起来争取自主权；这一段描绘天上的神坐下来，“发笑”和“讥笑”他们的愚昧思想和顽硬行为，他们最终必吃自结的果子（箴1：24—31）。神就以“烈怒”和“震怒”对付地上的各国领袖。

1、稳座在天（2：4上）

“那坐在天上的必发笑”

天上的主并没有大起恐慌，他仍然安坐在天“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远”(诗29：10)。所以众圣徒哪，我们当学习时时仰望天上的主，他是我们在地上生活安定的力量，甚至在“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖”之时，我们也不害怕(诗46：2—3)。若是问地上果真有什么事能使天上的神坐立不安的话，圣经指出：乃是当门徒为主的道舍命流血之时。使徒行传记载：当司提反殉道时，曾大声说：“我看见天开了，人子站在神的右边”(徒7：56)，主要站起迎接他回天家，这是何等大的荣耀，感谢神，他的一坐一站，都能带给我们极大的安慰与鼓舞。

神向恶人发笑，就是证明神有权柄刑罚一切作恶的人。神不能让恶人长期兴旺。尼布甲尼撒虽把圣殿内洁净的器皿掳到巴比伦，神却明明看见，故到了时候就叫伯沙撒王看见墙上有手出现，和写在墙上的字，使他惊惶失措，同夜他就丧失了生命．那就是藐视神的结果。今天有许多人说没有神，便任意妄为，哪知在不久的时候，那在天上的神要施展他的大能大力，刑罚一切轻蔑他的人。和神一同发笑的人有福了，这样的发笑乃是他的得胜。现在哀恸的人，乃神看为有福（太5：4，11—12）， 因为他们将来要永远欢笑。现在和恶人一同发笑的人，在将来要永远的咬牙切齿，后悔莫及。

2、遭主嗤笑（2：4下）

“主必嗤笑他们”（诗37：13；59：8）。

人与神敌对，实在是最愚蠢不过的事，因此也是最可嗤笑的事。神立弥赛亚(大卫的后裔)作万王之王，这事是他“指着自己的圣洁起誓”立的，并且应许“他的宝座在我面前如日之恒一般”(撒下7：8—17：诗89：34—37)，渺小的被造者人岂能将神的永约废弃？

有史以来，曾有何人不是因反叛神而落到羞辱的下场？“神要叫谁灭亡，就先让他疯狂”这句话是观察历史的人所得到的教训！古时向神刚硬的法老，狂傲的哈曼，都是在最得意之时蒙羞败亡；就是在现今的时代，我们不是也看见多少的暴君和独载者，至终落得身败名裂，遗臭万年的下场吗？他们的狂妄，不过是如同顽童向天吐口水，自秽己脸，岂不可笑？

旧约记载以利沙的仆人看见车马军兵围困了城。仆人对神人说，“哀哉。我主阿，我们怎样行才好呢？”神人说，“不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多。”以利沙祷告说，“耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙（王下6:15-17）。在今天末了的时代里我们同样求神开我们的眼睛，看到神永远的主权，也看到主基督坐在属天的锡安山上（来12：22），有一天祂要再来，并坐在大卫的宝座上（路1：32—33） ，将仇敌完全践踏在祂的脚下，作王直到永永远远（林前15：25）。

所以我们不要只看环境，不要只看世人的面目如何的敌对神，诗人要我们抬头仰望坐在宝座上的神。只有这样才会不怕地上的动乱，不会动摇我们的信念。“因你已经为我伸冤，为我辨屈。你坐在宝座上，按公义审判。你曾斥责外邦。你曾灭绝恶人。你曾涂抹他们的名，直到永永远远。仇敌到了尽头。他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑。连他们的名号，都归于无有。惟耶和华坐着为王，直到永远。他已经为审判设摆他的宝座。”（诗9:4-7）。“耶和华在天上立定宝座。他的权柄（原文作国）统管万有。”（诗103:19）。

3、受主怒责（2：5）

    “那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”

神现在坐在天上，并且在嗤笑人们反对他的愚蠢作为，但是他对这些恶行并非不予理会，也非不予追究！因此他不是一直地笑。“那时”将来“他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”。为什么他要发怒？因为他是圣洁公义的神，他“断不以有罪为无罪，必要追讨他的罪，自父及子，直到三、四代”。人们常有一个错觉，总以为神是不会发怒，也是不应当发怒的，可是圣经从来没有这样的启示。相反地，圣经告诉我们，独一的真神是会发怒的，并且“他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起”(耶10：10)，又说：“因为我们的神乃是烈火”(来12：29)。不过令我们庆幸的是“神不轻易发怒”，因为他的丰盛的怜悯和慈爱(诗103：8)。但愿罪人因他的宽容忍耐而悔改。若是罪人不知主的爱心，保罗说，这人“乃是为自己积累忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到”(罗2：5)。所以俗语说：“神的磨石虽转得很慢，但是却磨得极细”。

的确如此，神不单单嗤笑敌对者，还会在烈怒中斥责他们，而且会毁灭顽梗不化者。怎不让人恐惧战兢1呢？“雅各的神阿，你的斥责一发坐车的，骑马的，都沉睡了。惟独你是可畏的。你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？”（诗76:6—7）“耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。”（诗33:10）。“外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便熔化。”（诗46:6）。

4、膏立君王（2：6）

“我已经立我的君，在锡安我的圣山上了。”——这是本篇的钥节。

我们要思想一下，这句话是谁说的？乃是握有至高主权的神所说，祂不单是"说有，就有，命立，就立"的神，也是全能的、至高无上的神说的，信实的神必不说谎，在祂也没有难成的事。当祂说"我已经立我的君，在锡安我的圣山上了"，就是立了，绝无半点含糊之意，并且是"已经立"了，这"已经"是何时呢？这乃是祂在永世——创立世界以前，就已立了。祂立谁作君王呢？你想：除了祂的爱子，谁配被祂立为永世的君王？那时，即在永恒中，除了三位一体的神存在，还有谁存在呢？保罗清楚地说到："爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是……一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立"（西1：15—17）。自有永有的父神——圣父，自永远生了子神———圣子，又与子神自永远共发了圣灵。圣父为爱子并藉着爱子创造了万有——无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。神的创造并非是一个偶然的举动，乃是祂在创立世界以前早已预定、计划、安排妥的，也是在那时早已立祂的儿子为承受万有并治理万有的大君王（来1：2—3）。 当彼拉多问耶稣说："这样，你是王吗？"耶稣清楚地回答说："你说我是王（你说的是）。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证"（约18：37，太27：11，可15：2，路23：3）。这里的"生"是指什么时候？是指创立世界以前由父所"生"呢？还是道成肉身时由玛利亚而"生"呢？如果是指道成肉身讲的，那后面一句"也为此来到世间"还有何意义呢？若这一句才是指祂藉着童贞女马利亚，被圣灵感孕，道成肉身，来到世间，那前一句的"而生"，明显是指创立世界以前，由父所生了。虽然这两个动词"生"和"来"都是为着后面的目的子句——为真理作见证，但也暗示并表明了祂是统治并掌管万有的大君王。约翰福音的这段经文，主要也是彼拉多和耶稣论到祂是否是犹太人的王，耶稣的回答包括了对控罪的否认和承认。祂否认祂是犹太人心目中属世的政治意义上的王——"你说我是王"；但祂承认并肯定了祂是不属这世界的和平的君王——你说的是。祂接着说，"我也是为此而生，为此来到世间--特为给真理作见证"，意思也是说，我为父自永恒就生为真理的本体，我也以永世君王的身份来到世间为真理作见证，今天也照样在你——彼拉多面前为真理作见证（提前6：13）。"我的国不属这世界"（约18：36），说明耶稣已经有一个超越这属世国度的国度，而这个国绝不是要等祂从死里复活才拥有的，从道成肉身到从死里复活，乃是一步步渐进式地表明祂就是这国度的君王，也是掌管万有的万王之王。祂的王权乃是"从亘古，从太初，未有世界以前，就已被立"（箴8：23）。并且是永恒之父所立。

　　圣父自永远生了子，又立祂为承受万有的永世之君王，并为祂创造了诸世界，祂就常用祂权能的命令托住万有（来1：2—3），而一切受造之物都理当在祂面前俯伏敬拜。可是受造之物——"明亮之星，早晨之子"——受膏遮掩约柜的基路伯，第一个不肯敬拜这位永世的君王，因骄傲而背叛祂，所以被摔倒在地，使它倒在属世的君王面前（结28：11—17，赛14：12—14），变成了丑陋的魔鬼。第二个是受造之物———人——亚当受了魔鬼的诱惑，在伊甸园吃了分别善恶树的果子，违背了神与人立的工作之约，悖逆祂，不顺服祂，所以，也被逐出伊甸园，进入了悲惨与愁苦的光景中，永远与神隔绝。从此以后，罪人即落在了魔鬼的权势下，魔鬼也常藉着罪来激起人的骄傲，继续反叛神，反叛这位自永世即被父神立定的万王之王。特别是属世的君王，他们不甘愿把神赐给他们的权柄再交给神，而神又早已在创世记第三章15节就对魔鬼说："我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟"（创3：15）。从那时起，魔鬼撒但就极力敌挡万王之王为女子所生的这一工作，因为它清楚知道万王之王--受膏君出现的日子，就是它的头被击碎的日子，虽然它不能知道什么时候是它的末日，但它知道这日子是一天一天迫近了，它绞尽脑汁惟一的办法，就是动员它所有的爪牙——属世的君王以及跟随它的万民、臣宰，而这些爪牙也为了极力保住自己的权力，所以他们就一齐起来了。

三、宣告圣旨的基督（2：7—9）

按圣经记载，在旧约时，神设立三种人：既先知、祭司和君王，来治理他的选民以色列人。这三种人在承受圣职之时，必须先接受膏抹。其实这三种人都是象征主耶稣的三重身份和工作，因为唯有主耶稣才真正是神所亲自膏立的，也唯有他一人身兼先知，祭司和君王的三重身份。

本段这三节经文是受膏者(基督)宣告神的“圣旨”，即宣告神建立基督的国度。世人的谋算不能改变神的旨意，虽然想敌挡神，但终必归于幻灭，永不得逞。

1、祂是先知（2：7下）

“耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”

“你是我的儿子，我今日生你”这句话，并非是指弥赛亚降世为人而说的，乃是指它“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”，而说的(罗1：4)。保罗曾引用这话，向犹太人见证：“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了”(徒13：33)。

   主耶稣降世为人最主要的职份乃是作先知，所以传道是他的使命。经上记载，他经常在会堂里引用以赛亚的话说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放……耶稣对他们说，今天这经验在你们耳中了”(路4：18)。但是什么是他教训的中心？什么是他教训的目的？其答案只是一个：就是叫人相信他是神的儿子！这就是他的教训与一切先知和古今圣贤的教训不同之所在，这也是使他一节教训超凡入圣的所在。这是施洗约翰见证的中心(约1：34)，和圣灵感动人写圣经的目的(约20:31)。因此，这也是主考验门徒所出的唯一题目(太16:16)。

主耶稣不单用言语宣告他是神的儿子，他还用神迹奇事证明他是神的儿子(太14:33；约1:47—49，11：27)；此外，更重要的是，他以完美的生命，显明他是神的儿子，正如门徒约翰所说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”(约1：14，18)。可以说，当主耶稣在世上时，有一个接连一个，述说不完的凭据证明他是神的儿子！但是，若是他没有从死里复活，所有那些凭据都会黯然失色，我们今日就很难有绝对的把握相信拿撒勒人耶稣真的是神的儿子。

然而在灵界，拿撒勒人耶稣是神的儿子这件事，却是众天使毫不怀疑的事实，因为神在天上曾多次为他作见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的”(太3：17，17：5)；甚至魔鬼也知道主耶稣是神的儿子，只是他不肯敬畏顺服，乃是一面惧怕，一面敌挡摆了。他最怕的，也是他最想破坏的，就是主耶稣按着神的计划以“死里复活”来证明他是神的儿子！所以他千方百计地试探主耶稣，要他以投机取巧的方法来证明自己是神的儿子。当主耶稣禁食了四十天，肚子饥饿时，他试探主，叫他以神儿子的权能，变石头为饼为自己充饥；他又建议主耶稣从高高的殿顶跳下不至跌死，一举成名，赢得众人的信徒；他更盼望主基督能与他妥协，只要向他下拜，就将全世界给主；但是这一切诡计，都被粉碎了！主耶稣决不以神的儿子的大能来满足自己的需要(他行的神迹都是按着神的旨意也是为了人的益处)，他是以真理和大爱来赢得人心，决不以浮华手段来取宠于人；他更不是以与撒但妥协的方法来获得这个世界，他乃是“特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2：14——15)！他要藉着死，将魔鬼这世界的王从这世界赶出去(约12：31)！所以他是“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕”(来2：9)。主耶稣复活不但证明他的确是神的儿子，并且宣告说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28：18)，这是何等令人振奋的事。

由于祂是永世的君王，所以政权、势力不能得胜祂，由于祂是生命的主，所以死亡也不能拘禁祂。在祂死后的第三天，祂照着众先知的预言从死里复活了。祂的复活如同圣旨一样向世人宣告："我是道路、真理、生命，我是那永世的君王，我就是那神永生之子。"

基督是先知，这让我们知道祂能完全明白神的心意，惟独祂能膏抹瞎子的眼睛，看见生命之光。除了祂以外，谁能够拥有大卫的钥匙，能够开启人的心呢？除了神之外，谁能够使人刚硬如铁的意志屈服呢？惟独神能够光照人的良知，并且使石心滴血。

我们也可以看到在基督里拥有何等丰盛的智慧，祂是祂教会中伟大的博学之士，并且将得救的智慧赏赐给一切蒙拣选的人。基督是那伟大的太阳；在祂里面隐藏着所有知识的财宝（西2：3）。在圣殿里至中的烛台将其他的烛台照亮，照样，基督也点燃祂荣耀的灯，照亮其他的人。

2、祂是祭司（2：8）

“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”

神为受膏者所定“圣旨”，就是要他祈求，藉着祈求，神要“将列国赐他为基业，将地极赐他为田产”。换言之，神要他执行祭司的职任，藉着这个职任，受膏者可以得“基业”与“田产”，正如他藉着死而复活，获得了“荣耀尊贵为冠冕”一样。

  什么是神所赐给他的“基业”和“田产”呢？难道是属世的财富和土地吗？决不是！属世的财富和土地对属世的君王而言，的确非常重要，因为这是他们权柄和荣耀的象征！他们的权荣越大，所拥有的财富和土地也越多；可是纵然是神将“列国”的财富和“地极”的领土都赐给基督，这也不能算是他的荣耀，因为在众星球之中，地球实在微不足道，神的儿子已拥有宇宙的一切，多一个小小的地球，或是缺少了它，对他还有什么大的影响么？那么这“基业”和“田产”究竟是指什么说的呢？圣经一再地指出，乃是指地上的人说的。唯有人是神的财宝，他看一个人的灵魂比全世界都宝贵！

主耶稣复活以后，成为“升入高天尊荣的大祭司”(来4：14)，为一切属他的人祈求，因为这些人是“神所赐给他的”(约17：9)。神用什么方法将这些人赐给主耶稣？就是藉着所传的福音，所以他从死里复活，得着了天上地下所有的权柄以后，就吩咐门徒说：“你们要去，使万民作我的门徒”(太28：18—19)；又说：“……要在耶路撒冷、犹太全地……直到地极，作我的见证”(徒1：8)。在这个反叛神的世界里，这些信服福音的人，乃是他的产业，也是他的荣耀，所以当他们接受福音，信从了基督以后，神就赐给他们“灵圣为印记……直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞”(弗1：13—14)。

正因为我们是他的产业、他的宝贝，所以他要造就和锻炼我们，正如箴言所说：“鼎为炼银，炉为炼金，唯有耶和华熬炼人心”(箴17：3)。他甚至叫“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”(罗8：28)，为了使我们这些软弱愚蒙的人在熬炼中不灰心，在万事中得益处，所以他如今在天上作大祭司，为我们祷告。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”(来7：25)，并且使“这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”(林后4：17)。

我们从基督祭司代求的工作上教导我们：

（1）我们在此可以看到基督对祂所拣选之人坚定不移的爱。祂不但为他们死了，并且为他们在天上代求。基督完成祂受死的使命之后，祂向着他们的爱却还未完成。祂现在在天上为圣徒工作，祂将他们的名字挂在祂的胸膛，一直等到祂的祈祷被应允为止。"父啊，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里……"（约17：24）。

（2）我们可以从此看出：圣徒向神的祈祷是大有能力的。因为基督在天上的代求，使得圣徒的祈祷有功效。基督的神性是祭坛，并且在这祭坛上呈献着我们的祈祷，因此这些祷告是有功效。来自圣徒的祈祷是软弱无力的；然而，当圣徒祷告的箭摆在基督代求的弓上的时候，它便直射在恩典的宝座上。

（3）它表明当基督徒祷告的时候，务必要定睛在基督的代求上。我们要仰望施恩座，当透过基督的代求，才能够蒙获怜悯。我们在利未记十六章里，看到亚伦借着香，如同血一样来作成挽回祭。照样，我们必须看这香所发出的烟云，那就是基督的代求。基督徒！你要仰望你的辩护者，基督，因为祂是神所不能拒绝的那一位。从基督口里所发出的一句话，远胜于天上所有天使为你的代求。基督是在法庭中为我们代求的（来9：24），祂在天上满有权柄，这该何其激励我们仰望祂，并盼望我们的祷告得蒙垂听！

（4）如果基督在天上为我们代求，我们必须在地上为祂而活。基督对于把我们的名字挂在祂的胸前毫不感到羞耻，难道我们要以祂的真理为羞耻吗？难道祂没有为我们而求吗？难道我们不应该为祂站立吗？祂为我们代求，难道我们不该为祂竭力的争辩吗？这事实大大地激励我们在这背道的时代为基督的尊荣竭力的辩护！

（5）这是我们信徒的极大安慰。基督在天上为了你工作：祂为了你代求。虽然撒旦引诱我们，但基督却替我们代求，也必定胜过撒旦。你可能会在小的诱惑上失败，但是你不会失去最后的胜利。基督为你代求，叫你不至于失了信心；因此基督徒啊！你要说："我的心哪，你为何忧闷？"因为基督在为你代求。人犯了罪，神却在为我们代求。"中保"（advocate）希腊文的意思是"安慰者"。基督替我们代求，是来自神主权的安慰。

3、祂是君王（2：9）

“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”

主现在在天上为属他的人祷告，使他们能过一种在这世界却不属这世界的生活，但是有一天，他必“驾着天上的云降临”(太24：64)。那时，他要将一切敌挡他的罪恶权势“打破”甚至“摔碎”他不但得胜，并且是一次彻底地、永远地得胜！罪恶的权势将“砸得粉碎……无处可寻”(但2：35)，取而代之的乃是“新天新地……有义居在其中”(彼后3：13)。

“杖”是能力和权柄的象征，这乃是指神的说话的。主耶稣说：“弃绝我不领受我话的人……我所讲的道，在末日要审判他”(约12：48，启1：16)。对这些执迷不悟的人而言，神的话，确是如同铁杖，使他们永远被定罪和灭亡；但是对那些爱他、跟随他之人而言，神的话如同“牧杖”安慰他们，使他们“虽然行过死阴的幽谷，也不怕遭害”(诗23：4)。神的话是何等可畏，又是何等地可爱！

耶稣基督是战无不胜的天国君王。这教导我们：

（1）事奉基督不是丢脸的事；祂是君王，为君王效命怎么说是丢脸的事呢？有许多人因为圣徒的敬虔而喜欢羞辱他们；然而他们是事奉主基督，因祂的身上带着"万王之王"这句话。基督的仆人被称为"荣耀（经文译为：贵重）的器皿"（提后2：21）；"圣洁的国度"（彼前2：9）。事奉基督使我们得蒙高贵的尊严；事奉基督的尊荣远比世上的君王服事我们还大。

（2）既然基督是君王，这教导我们：所有的事情必须被带到祂的面前。基督的手里握有生死的权柄。"父不审判什么人，乃将审判的事交与子"（约5：22）。这位曾经被挂在十字架上的将要坐在宝座上；众君王将被带到祂的面前接受审判；曾经坐在宝座上的将坐在法庭上受审判；神将所有的审判交托给子，并且基督是至高的法庭；如果这位君王一旦宣判人死罪，那就没有从其他法庭上诉的办法了。

（3）当我们即将被自己的腐败击溃的时候，我们必须来到基督的面前。因为祂是君王；恳求祂用君王的权柄来克服我们的腐败，用锁链来捆绑这些败坏的君王（诗149：8）。

耶稣基督身兼先知，祭司与君王三职分，这是前无古人，后无来者的。祂是万先知之先知；万祭司之祭司；万君王之君王！

四、基督之灵的忠告（2：10—12）

本诗的1——9节，已将两个极其重要的事启示了我们：这个世界是一直在反叛神的；人类的历史一直在神掌握中。

因此我们应该紧紧地记住：历史的片段，往往是魔鬼的疯狂史，但是历史的全部，却是神的辉煌胜利史！所以，历史乃是述说神的故事。神将这两个启示给人的目的为何？不是要定世人的罪，乃是盼望世人能找到人生正确的努力方向，简言之，即盼望人能有正确的人生观。因为人生观与世界观和历史观有不可分割的关系，人生观常是受世界观和历史观所影响和支配的。例如，共产主义者以唯物史观为金科玉律，他们就必定反对宗教，一生只想凭人的手段和努力“改造世界”。结果如何呢？不但人间不平等和贫困的事实没有消除，反而使人们丧失了自由，并且还经常生活在恐怖的气氛之中。资本主义者以追逐利益为历史演变的动力，所以强调自我，为求目的不择手段，结果人们互相倾轧，道德崩溃，社会永无安宁。

    不正确的世界观和历史观，产生了不正确的人生观；不正确的人生观，将人带进万劫不复的灾难之中，不但自吃苦果，还要遭到神公义忿怒的审判。

    所以本诗第十至十二节，在论及世界和历史的真相后，就将正确的人生观指示我们，叫我们人生的努力，向着历史的方向校正，作一个“投靠他的、有福的人”。

    在本段清楚地向我们指出，那些有正确人生观的人，在生活中当努力学习三件事：

1、应当省悟和受教（2：10）

“应当省悟”按英文又可译作“当作聪明人”(Be wise)；“该受管教”又可译作“当受警告”(Be warned)。历史的真相，藉着神的启示，已清楚显明：“顺天者昌，逆天者亡”。负有历史责任的“君王”和“审判官”，何去何从？是要把人类带到幸福中去呢？抑或是带到死亡中去呢？这是他们必须要向神交代的一个问题！若要完满地交代这个问题，神清楚地指出，他们首先要做到的就是：作个聪明人，接受神的警告，不再凭自己的聪明任意而行！可惜的是对属世的有钱有势之人而言，这真是逆耳之言，因为“从前所隐藏，神奥秘的智慧……世上有权有位的人，没有一个知道的”(林前2：6—8)。甚至被他们看为愚拙，在这样的人治理之下，这世界还有什么光明的希望呢？

    智慧如同心灵的眼睛，可以看出事物深处的真相，分辨其中的是非曲直，从而找出正确的努力方向。世界的真相和历史的演变，都是一个灵界的奥秘，人若没有神的启示，怎能明白？世上的首领若不听从神的教训和警告，岂不是成了瞎子领路的人，使自己和人民都一同沈沦？

可是无论何人只要他肯存着单纯的信心，接受神话语的启示，“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”(提后3：15)。所以大卫见证说：“耶和华的法度确定，能使愚人有智慧”。(诗19：7)。

2、应当畏惧和喜乐（2：11）

若是人们真的相信了神是掌管人类历史的主宰，那么他对自己的一生为人的态度就只会有一个选择，就是“事奉耶和华”！这是一个最聪明的选择！

我们当如何事奉主呢？大卫说：“当存畏惧事奉耶和华”，这句话的意思，并不是叫我们如同奴仆那样去事奉主，这种事奉只会使我们惶恐不安，决不能使我们“战兢快乐”又害怕、又喜乐！这两种似乎矛盾的感情，是只有以爱心去服事一个自己所尊重的人时才会有的。请看，孝顺的儿子服事年老的父母，忠心的下属服事自己所崇拜的长官，热恋中的情人服事的爱侣，岂不都是“在畏惧事奉”以致都是“战兢喜乐”吗？

“畏惧”可译为敬畏，意思并非指恐惧的情绪，乃是对神有正确、尊崇而敬重的态度，以神为神，尊神为大。“存畏惧事奉”，是我们今世服事主的最好态度。因为事奉若只有喜乐却无战兢，我们往往会任意妄为；但事奉若只有战兢却无喜乐，事奉就成了痛苦的折磨；只有战兢喜乐地事奉主，才能保守我们在正常的属灵生活上长进。但是当我们进入永世事奉主时，我们的心将只会有喜乐，而不再有战兢，因为“爱既完全，就把惧怕除去”了(约壹四18)。

3、应当信靠和爱慕（2：12）

神已经指明：历史的中心是基督神的儿子，历史的结局也是基督神的儿子，这是人最当“省悟”和“受管教”的事，这也是“事奉耶和华”的人，最不可忽略的内容，所以最后，神要我们的眼睛专注在“神子”身上“当以嘴亲子”！因为神衡量的原则只有一个，就是看人如何对待神的儿子而决定的！

（1）当以嘴亲子——降服与效忠（2：12上）

“以嘴亲子”含有两个意义：

第一就是表示和好。正如路加福音十五章二十节所说的浪子，回头以后，父亲连连与他亲嘴，从此关系便完全和好了。人藉着相信和接受神的儿子，才能与神和好，这是圣经所一再强调的真理，例如：“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”，耶稣又说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”(约3：36，14：6)。“除他以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4：12)。

“以嘴亲子”的第二个意思，就是热情的爱主。圣经也一再地指出，爱主耶稣就是爱神，所以只有“在主里的劳苦才不是徒然的”(林前15：58)，也只有“与主一同受苦，也必与他一同得荣耀”(罗8：17)。所以我们不仅当相信耶稣，还要爱慕耶稣；不仅要跟随耶稣，还要生命像耶稣！既然神以他衡量一切，我们当以他作为我们一切的一切！

（2）当投靠基督——应许的恩言（2：12下）

“凡投靠他的，都是有福的。”

这句话实在是一句应许的恩言，是向世人发出的邀请，要让他们知道当务之急最明智的作法，莫过于谦卑归向神，附首称臣，一心一意投靠神。若然如此，就必蒙神恩待。这样看来诗人是非常盼望列王和臣民能在神的全能之下降服，信靠神。否则就会在神的愤怒中灭亡。

“凡投靠他的，都是有福的。”这不单单是对叛逆者的一句忠告之语，更是对信众的安慰和鼓励的甘言。

在这首诗篇中我们听到了四种声音：（1）世上恶人的声音；（2）天上圣父的声音；（3）圣子宣告的声音；（4）圣灵劝勉的声音。请问：你是要听谁的声音？既然圣父说"我已经立我的君在锡安我的圣山上了"，既然圣子已宣告了祂就是永世的君王，既然圣灵不住地劝我们离开恶道归向神，我们就不应当再迟疑。我们就应当"不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位"而来投靠祂，因为"凡投靠他的，都是有福的"。

主啊，求你开世人的眼睛，看到你的王权；求你除去世人刚硬的石心，为我们换上肉心，接受你作我们的主，我们的王。愿你来统治万民，愿你在我们每一个人心中作王掌权，愿你用各样的智慧使我们的政府和臣民省悟，愿我们能从你的管教当中惊醒。愿我们的国家以嘴亲子，愿我们的国家能存畏惧侍奉耶和华，愿我们的国家能因为在你面前战兢而快乐，愿我们的家、我们的民、我们的国和我们的孩子们都能投靠你而蒙祝福。奉主耶稣基督的名祷告。阿们。