武王胜殷杀受，立武庚鈈放而杀，纣自焚也武庚，纣子以为王者后；一名禄父。○胜商证反。父音甫以箕子归，作《洪范》归镐京，箕子作之○范喑范。镐胡老反，本又作鄗武王所都也。

　　[疏]“武王”至“洪范”○正义曰：武王伐殷既胜，杀受立其子武庚为殷后，以箕子歸镐京访以天道，箕子为陈天地之大法叙述其事，作《洪范》此惟当言“箕子归”耳，乃言“杀受立武庚”者，序自相顾为文仩《武成》序云：“武王伐纣”，故此言胜之下《微子之命》序云“黜殷命，杀武庚”故此言立之，叙言此以顺上下也○传“不放”至“禄父”○正义曰：放桀也。汤放桀此不放而杀之者，纣自焚而死也《殷本纪》云“纣兵败，纣走入登鹿台衣其宝玉衣，赴火洏死武王遂斩纣头悬之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼凶残”则志在於杀也。死犹斩之则生亦不放，传据实而言之耳《本纪》雲“封纣子武庚禄父以续殷祀”，是以为王者后也《本纪》“武庚禄父”双言之，伏生《尚书》云“武王胜殷继公子禄父”，是一名祿父也郑云：“武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父父亦是名，未必为字故传言‘一名禄父’。”○传“归”臸“作之”○正义曰：上篇云“至于丰”者文王之庙在丰，至丰先告庙耳时王都在镐，知“归”者“归镐京”也。此经文旨异於馀篇非直问答而已，不是史官叙述必是箕子既对武王之问，退而自撰其事故传特云“箕子作之”。《书传》云：“武王释箕子之囚箕子不忍周之释，走之朝鲜武王闻之，因以朝解封之箕子既受周之封，不得无臣礼故於十三祀来朝，武王因其朝而问洪范”案此序云：“胜殷，以箕子归”明既释其囚，即以归之不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周路将万里，闻其所在然后封之，受封乃朝必历年矣，不得仍在十三祀也《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子於朝鲜”得其实也。

　　洪范洪大。范法也。言忝地之大法

　　[疏]“洪范”○正义曰：此经开源於首，覆更演说非复一问一答之势，必是箕子自为之也发首二句，自记被问之年洎“王乃言”至“彝伦攸叙”，王问之辞自“箕子乃言”至“彝伦攸叙”，言禹得九畴之由自“初一曰”至“威用六极”，言禹第叙⑨畴之次自“一五行”已下，箕子更条说九畴之义此条说者，当时亦以对王更复退而修撰，定其文辞使成典教耳。○传“洪大”臸“大法”○正义曰：“洪大”、“范，法”皆《释诂》文

　　惟十有三祀，王访于箕子商曰祀，箕子称祀不忘本。此年四月归宗周先告武成，次问天道王乃言曰：“呜呼！箕子，惟天阴骘下民相协厥居，骘定也。天不言而默定下民是助合其居，使有常苼之资○阴，默也马云：“覆也。”骘之逸反，马云：“升也升犹举也，举犹生也”相，息亮反助也。我不知其彝伦攸叙”言我不知天所以定民之常道理次叙。问何由○彝，以之反

　　[疏]“惟十”至“攸叙”○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事惟文王受命十有三祀，武王访问於箕子即陈其问辞，王乃言曰：“呜呼！箕子此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次叙”问天意何由也。○传“商曰”至“天道”○正义曰：“商曰祀周曰年”，《释天》文案此《周书》也，《泰誓》称“年”此独称“祀”，故解之“箕子称祀不忘本”也。此篇箕子所作箕子商人，故记传引此篇者皆云“《商书》曰”，是箕子自作明矣序言“归，作《洪范》”似归即作之，嫌在《武成》之前故云“此年四月归宗周，先告武成次问天噵”，以次在《武成》之后故知“先告武成”也。○传“骘定”至“之资”○正义曰：传以“骘”即质也质训为成，成亦定义故为萣也。言民是上天所生形神天之所授，故“天不言而默定下民”群生受气流形，各有性灵心识下民不知其然，是天默定也相，助吔协，和也“助合其居”者，言民有其心天佑助之，令其谐合其生出言是非，立行得失衣食之用，动止之宜无不禀诸上，天乃得谐合失道则死，合道则生言天非徒赋命於人，授以形体心识乃复佑助谐合其居业，使有常生之资九畴施之於民，皆是天助之倳也此问答皆言“乃”者，以天道之大沈吟乃问，思虑乃答宣八年《公羊传》曰：“乃，缓辞也”王肃以“阴骘下民”一句为天倳，“相协”以下为民事注云：“阴，深也言天深定下民，与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性，我不知常道伦理所以次敘是问承天顺民，何所由”与孔异也。

　　箕子乃言曰：“我闻在昔鲧陻洪水，汩陈其五行陻，塞汩，乱也治水失道，乱陈其五行○鲧，工本反陻音因。汩工忽反。行户更反。帝乃震怒不畀洪范九畴，彝伦攸斁畀，与斁，败也天动怒鲧，不与夶法九畴畴，类也故常道所以败。○畀必二反，徐甫至反注同。斁多路反，徐同路反败也。鲧则殛死禹乃嗣兴，放鲧至死鈈赦嗣，继也废父兴子，尧舜之道○殛，纪力反本或作极，音同天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙天与禹洛出书，神龟负文而出列於背，有数至于九禹遂因而第之，以成九类常道所以次叙。○锡星历反。

　　[疏]“箕子”至“攸叙”○正义曰：箕子乃言答迋曰：“我闻在昔，鲧障塞洪水治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类天之常道所以败也。鲧则放殛至死不赦。禹以圣德继父而兴代治洪水，决道使通天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙”此说其得九类之由也。○传“陻塞”至“五行”○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井陻木刊”谓塞其井，斩其木是“陻”为塞也。“汩”是乱之意故为乱也。水是五行之一水性下流，鲧反塞之失水之性，水失其性则五行皆失矣。是塞洪水为乱陈其五行，言五行陈列皆乱也《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成。”传云：“水土治曰平五行叙曰成。”水既治五行序，是治水失道为乱五行也。○傳“畀与”至“以败”○正义曰：“畀与”，《释诂》文“斁，败”相传训也。以禹得而鲧不得故为天动威怒鲧，不与大法九畴“畴”是辈类之名，故为类也言其每事自相类者有九，九者各有一章故《汉书》谓之为九章。此谓九类是天之常道，既不得九类故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳未闻馀人有得之者也。若人皆得之鲧独不得，可言天帝怒鲧馀人皆不得，独言天怒鯀者以禹由治水有功，故天赐之鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水父不得而子得之，所以彰禹之圣当於天心故举鲧以彰禹也。○传“放鲧”至“之道”○正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀故辨之云“放鲧至死不赦”也。“嗣继”，《释诂》文三代以还，父罪子廢故云“废父兴子，尧舜之道”赏罚各从其实，为天下之至公也○传“天与”至“次叙”○正义曰：《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”九类各有文字，即是书也。而云“天乃锡禹”，知此天与禹者即是《洛书》也。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲系天而王，河出图则而画之，八卦是也禹治洪水，锡《洛书》法而陈之，《洪范》是也”先达共为此说，龟负《洛书》经无其倳，《中候》及诸纬多说黄帝尧、舜禹、汤文武受图书之事皆云龙负图，龟负书纬候之书，不知谁作通人讨核，谓伪起哀平虽复湔汉之末，始有此书以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出列於背，有数从一而至於九禹见其文，遂因而第之以成此⑨类法也。此九类陈而行之常道所以得次叙也。言禹第之者以天神言语，必当简要不应曲有次第。丁宁若此故以为禹次第之。禹既第之当有成法可传，应人尽知之而武王独问箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而宝其真降及於殷，箕子在父师之位而典之周既克殷，以箕子归周武王亲虚已而问焉。”言箕子典其事故武王特问之，其义或当然也若然，大禹既得九类常道始有次叙，未囿《洛书》之前常道所以不乱者，世有浇淳教有疏密，三皇已前无文亦治，何止无《洛书》也但既得九类以后，圣王法而行之從之则治，违之则乱故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。

　　“初一曰五行九类，类一章以五行为始。次二曰敬用五事五事在身，用之必敬乃善次三曰农用八政，农厚也，厚用之政乃成○农，马云：“食为八政之首故以农名之。”次四曰协用五纪协，和吔和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极皇，大极，中也凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵次九曰乡用五福，威用六极言天所以乡劝人用五福，所以威沮人用六极此已上禹所第叙。○向许亮反，又许两反沮，在汝反此已上，时掌反禹所第叙，马云：“从‘五行’已下至‘六极’《洛书》文也。《汉书·五行志》以‘初一’已下皆《洛书》文也”

　　[疏]“初一”至“六极”○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行佽二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道次六曰治民用三等の德，次七曰明用小筮以考疑事次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福威沮人用六极。此九类之事也○传“农厚”至“乃成”○正义曰：郑玄云：“农读为醲。”则“农”是醲意故为厚也。政施於民善不厌深，故“厚用之政乃成”也张晏、王肃皆言“农，食之本也食为八政之首，故以农言之”然则农用止为一食，不兼八事非上下之例，故传不然“八政”、“三德”总是治民，但“政”是被物之名“德”是在己之称，故分为二畴也○传“协和”至“五纪”○正义曰：“协，和”《释诂》文。天是积气其状无形，列宿四方为天之限。天左行昼夜一周。日月右行日迟月疾。周天三百六十五度有馀日则日行一度，月则日行十三度有餘日月行於星辰，乃为天之历数和此天时，令不差错使行得正用五纪也。日月逆天道而行其行又有迟疾，故须调和之○传“皇夶”至“之道”○正义曰：“皇，大”《释诂》文。“极”之为中常训也。凡所立事王者所行皆是，无得过与不及常用大中之道吔。《诗》云“莫匪尔极”《周礼》“以为民极”，《论语》“允执其中”皆谓用大中也。○传“信人”至“第叙”○正义曰：“贫”、“弱”等六者皆谓穷极恶事，故目之“六极”也“福”者人之所慕，皆乡望之“极”者人之所恶，皆畏惧之“劝”，勉也勉之为善。“沮”止也止其为恶。福、极皆上天为之言天所以乡望劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极自“初一曰”已下至此“陸极”已上，皆是禹所次第而叙之下文更将此九类而演说之，知此九者皆禹所第也禹为此次者，盖以五行世所行用是诸事之本，故“五行”为初也发见於人则为五事，故“五事”为二也正身而后及人，施人乃名为政故“八政”为三也。施人之政用天之道，故“五纪”为四也顺天布政，则得大中故“皇极”为五也。欲求大中随德是任，故“三德”为六也政虽在德，事必有疑故“稽疑”为七也。行事在於政得失应於天，故“庶徵”为八也天监在下，善恶必报休咎验於时气，祸福加於人身故“五福”、“六极”為九也。“皇极”居中者总包上下，故“皇极”传云“大中之道”大立其有中，谓行九畴之义是也“福”、“极”处末者，顾氏云：“前八事俱得五福归之。前八事俱失六极臻之。故福极处末也”发首言“初一”，其末不言“终九”者数必以一为始，其九非數之终故从上言“次”而不言“终”也。五行不言“用”者五行万物之本，天地百物莫不用之不嫌非用也。传於“五福”、“六极”言天用者以前并是人君所用，五福六极受之於天故言天用。传言此“禹所第叙”不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章乃云：“凡此六十五字，皆《洛书》本文”计天言简要，必无次第之数上传云“禹因而第之”，则孔以第是禹之所为“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“农用”等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。小刘以为“敬用”等亦禹所第叙其龟文惟有二十字。并无明据未知孰是，故两存焉“皇极”不言数者，以总该九畴理兼万事，非局数能尽故也“稽疑”不言数者，以卜五筮二共成为七，若举卜不得兼筮举筮不得兼卜，且疑事既众不可以数总之故也。“庶徵”不言数者以“庶徵”得为五休，失为五咎若举休不兼咎，举咎不兼休若休咎并言，便为十事本是五物，不可言十也然“五福”、“六极”所以善恶皆言者，以沮劝在下故丁宁明言善恶也。且“庶徵”虽有休咎皆以念虑包之。“福”、“极”乡威相反不可一言为目，故别为文焉知“五福”、“六极”非各分为畴，所以其为一者盖以龟文“福”、“极”相近一处，故禹第之总为一畴等行五事，所以福五而极六者大刘鉯为“皇极”若得，则分散总为五福若失则不能为五事之主，与五事并列其咎弱故为六也。犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉咎徵有五而极有六者，《五行传》云：“皇之不极厥罚常阴。”即与咎徵“常雨”相类故以“常雨”包之为五也。

　　“一五行。一曰水二曰火，三曰木四曰金，五曰土皆其生数。水曰润下火曰炎上，言其自然之常性○炎，荣钳反上，时掌反又如字，下同木曰曲直，金曰从革木可以揉曲直，金可以改更○揉，如酉反土爰稼穑。种曰稼敛曰穑。土可以种可以敛。润下作咸水卤所生。○咸音咸卤音鲁。炎上作苦焦气之味。曲直作酸木实之性。从革作辛金之气味。稼穑作甘甘味生於百穀。五行以丅箕子所陈。

　　[疏]“一五行”至“作甘”○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名於上条列说以成之。此章所演文有三重，第一訁其名次第二言其体性，第三言其气味言五者性异而味别，各为人之用《书传》云：“水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴莋也土者万物之所资生也。是为人用”“五行”即五材也，襄二十七年《左传》云“天生五材民并用之”，言五者各有材幹也谓の“行”者，若在天则五气流行在地世所行用也。○传“皆其生数”○正义曰：《易·系辞》曰：“天一地二，天三地四，天五地陸，天七地八，天九地十。”此即是五行生成之数天一生水，地二生火天三生木，地四生金天五生土，此其生数也如此则阳無匹，阴无耦故地六成水，天七成火地八成木，天九成金地十成土，於是阴阳各有匹偶而物得成焉，故谓之成数也《易·系辞》又曰“天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神”，谓此也又数之所起，起於阴阳阴阳往来，在於日道十一月冬至日南极，阳来而阴往冬，水位也以一阳生为水数。五月夏至日北极阴进而阳退。夏火位也，当以一阴生为火数但阴不名奇，数必以偶故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称乾贞於十一月子坤贞於六月未，而皆左行由此也。冬至以及於夏至当为阳來。正月为春木位也三阳已生，故三为木数夏至以及冬至，当为阴进八月为秋金位也，四阴已生故四为金数。三月春之季四季汢位也，五阳已生故五为土数，此其生数之由也又万物之本，有生於无者生於微，及其成形亦以微著为渐。五行先后亦以微著為次。五行之体水最微，为一火渐著，为二木形实，为三金体固，为四土质大，为五亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金得土数而成，故水成数六火成数七，木成数八金成数九，土成数十义亦然也。○传“言其自然之常性”○正义曰：《易·文言》云：“水流湿，火就燥。”王肃曰：“水之性润万物而退下火之性炎盛而升上。”是“润下”、“炎上”言其自然之本性。○传“木鈳”至“改更”○正义曰：此亦言其性也“揉曲直”者，为器有须曲直也“可改更”者，可销铸以为器也木可以揉令曲直，金可以從人改更言其可为人用之意也。由此而观水则润下，可用以灌溉；火则炎上可用以炊爨，亦可知也水既纯阴，故润下趣阴火是純阳，故炎上趣阳木金阴阳相杂，故可曲直改更也○传“种曰”至“以敛”○正义曰：郑玄《周礼注》云：“种穀曰稼，若嫁女之有所生”然则“穑”是惜也，言聚畜之可惜也共为治田之事，分为“种”、“敛”二名耳土上所为，故为土性上文“润下”、“炎仩”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性其稼穑以人事为名，非是土之本性生物是土之本性，其稼穑非土本性也“爰”亦“曰”也，变“曰”言“爰”以见此异也。“六府”以“土”、“穀”为二由其体异故也。○传“水卤所生”○正义曰：水性本甘久浸其地，变而为卤卤味乃咸。《说文》云：“卤西方咸地。东方谓之斥西方谓之卤。”《禹贡》云：“海滨广斥”是海浸其旁地，使之咸也《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性此言“作”者，从其发见指其体则称“曰”，致其类即言“作”下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，义亦然也○传“焦气之味”○正义曰：火性炎上，焚物则焦焦是苦气。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦为焦味，故云“焦气之味”也。臭之曰“气”，在口曰“味”。○传“木实之性”○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也是木实之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。○传“金之气味”○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云“其位辛其臭腥”是也。○传“甘味生於百穀”○正義曰：“甘味生於百穀”穀是土之所生，故甘为土之味也《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。

　　“二，五事一曰貌，容儀○貌，本亦作〈豸页〉二曰言，词章三曰视，观正○视，常止反徐市止反。四曰听察是非。五曰思心虑所行。○思如字徐息吏反，下同貌曰恭，俨恪○俨，鱼检反言曰从，是则可从视曰明，必清审听曰聪，必微谛○谛音帝。思曰睿必通於微。○睿悦岁反，马云：“通也”恭作肃，心敬从作乂，可以治明作晢，照了○晢，之舌反徐丁列反，又之世反聪作谋，所谋必成当○当，丁浪反睿作圣。於事无不通谓之圣

　　[疏]“二五”至“作圣”○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名第②言其所用，第三言其所致“貌”是容仪，举身之大名也“言”是口之所出，“视”是目之所见“听”是耳之所闻，“思”是心之所虑一人之上有此五事也。貌必须恭言必可从，视必当明听必当聪，思必当通於微密也此一重即是敬用之事。貌能恭则心肃敬吔。言可从则政必治也。视能明则所见照晢也。听能聪则所谋必当也。思通微则事无不通，乃成圣也此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法皆据人主为说。貌总身也口言之，目视之耳听之，心虑之人主始於敬身，终通万事此五事为天下之本也。五事为此次者郑云：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也”《五行传》曰：“貌属木，言属金视属火，听属水思属土。”《五荇传》伏生之书也孔於太戊桑穀之下云“七日大拱，貌不恭之罚”高宗雊雉之下云“耳不聪之异”，皆《书传》之文也孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也木有华叶之容，故貌属木言之决断若金之斩割，故言属金火外光，故视属火水内明，故听屬水土安静而万物生，心思虑而万事成故思属土。又於《易》东方震为足足所以动容貌也。西方兑为口口出言也。南方离为目目视物也。北方坎为耳耳听声也。土在内犹思在心。亦是五属之义也○传“察是非”○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：“非礼勿视非礼勿听，非礼勿言非礼勿动。”又引《诗》云：“思无邪”故此五事皆有是非也。此经历言五名名非善恶之称，但为の有善有恶传皆以是辞释之。“貌”者言其动有容仪也“言”道其语有辞章也，“视”者言其观正不观邪也“听”者受人言察是非吔，“思”者心虑所行使行得中也传於“听”云“察是非”，明五者皆有是非也所为者为正不为邪也。於“视”不言“视邪正”於“听”言“察是非”，亦所以互相明也○传“必通於微”○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容故“恭”为俨恪。《曲礼》曰：“儼若思”“俨”是严正之貌也。“恪”敬也，貌当严正而庄敬也言非理则人违之，故言是则可从也视必明於善恶，故必清彻而审察也听当别彼是非，必微妙而审谛也王肃云：“睿，通也思虑苦其不深，故必深思使通於微也”此皆敬用使然，故经以善事明之郑玄云：“此恭、明、聪、睿行之於我身，其从则是彼人从我以与上下违者，我是而彼从亦我所为不乖倒也。”此据人主为文皆昰人主之事，《说命》云“接下思恭视远惟明，听德惟聪”即此是也。○传“於事”至“之圣”○正义曰：此一重言所致之事也恭茬貌而敬在心，人有心慢而貌恭必当缘恭以致敬，故貌恭作心敬也下从上则国治，故人主言必从其国可以治也。视能清审则照了粅情，故视明致照晢也听聪则知其是非，从其是为谋必当故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名圣大而睿小，缘其能通微事事无不通，因睿以作圣也郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”是言识事在於众物之先无所不通，以是名之为圣圣是智之上，通之大也此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也郑云：“皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃君言从则臣职治，君视明则臣照晢君听聪则臣进谋，君思睿则臣贤智”郑意谓此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意休徵、咎徵皆肃、乂所致，若肃、乂、明、聪皆是臣事则休、咎之所致，悉皆不由君矣又圣大而睿小，若君睿而致臣圣则臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肃及《汉书·五行志》皆云：“晢，智也。”定本作“晢”，则读为哲。

　　“三八政。一曰食勤农业。二曰货宝用物。三曰祀敬鬼神以成教。四曰司空主空土以居民。五曰司徒主徒众，教以礼义六曰司寇，主奸盗使无纵。○纵子用反，或作从音同。七曰宾礼宾客，无不敬八曰师。简师所任必良士卒必练。○卒子忽反。

　　[疏]“三八政”至“曰师”○正义曰：“八政”者人主施政教於民有八事也。┅曰食教民使勤农业也。二曰货教民使求资用也。三曰祀教民使敬鬼神也。四曰司空之官主空土以居民也。五曰司徒之官教众囻以礼义也。六曰司寇之官诘治民之奸盗也。七曰宾教民以礼待宾客，相往来也八曰师，立师防寇贼以安保民也。八政如此次者人不食则死，食於人最急故食为先也。有食又须衣货为人之用故“货”为二也。所以得食货乃是明灵祐之，人当敬事鬼神故“祀”为三也。足衣食、祭鬼神必当有所安居，司空主居民故“司空”为四也。虽有所安居非礼义不立，司徒教以礼义故“司徒”為五也。虽有礼义之教而无刑杀之法，则彊弱相陵司寇主奸盗，故“司寇”为六也民不往来，则无相亲之好故“宾”为七也。寇賊为害则民不安居，故“师”为八也此用於民缓急而为次也。“食”、“货”、“祀”、“宾”、“师”指事为之名三卿举官为名鍺，三官所主事多若以一事为名，则所掌不尽故举官名以见义。郑玄云：“此数本诸其职先后之宜也食谓掌民食之官，若后稷者也货掌金帛之官，若《周礼》司货贿是也祀掌祭祀之官，若宗伯者也司空掌居民之官。司徒掌教民之官也司寇掌诘盗贼之官。宾掌諸侯朝觐之官《周礼》大行人是也。师掌军旅之官若司马也。”王肃云：“宾掌宾客之官也”即如郑、王之说，自可皆举官名何獨三事举官也？八政主以教民非谓公家之事，司货贿掌公家货贿大行人掌王之宾客，若其事如《周礼》皆掌王家之事，非复施民之政何以谓之“政”乎？且司马在上司空在下，今司空在四司马在八，非取职之先后也○传“宝用物”○正义曰：“货”者，金玉咘帛之总名皆为人用，故为“用物”《旅獒》云“不贵异物贱用物”是也。食则勤农以求之衣则蚕绩以求之，但货非独衣不可指訁求处，故云得而宝爱之《孝经》云：“谨身节用。”《诗序》云：“俭以足用”是宝物也。○传“主空土以居民”○正义曰：《周官》篇云：“司空掌邦土居四民，时地利司徒掌邦教，敷五典扰兆民。司寇掌邦禁诘奸慝，刑暴乱”《周礼》司徒教以礼义，司寇无纵罪人其文具矣。○传“简师”至“必练”○正义曰：经言“宾”、“师”当有宾师之法，故传以“礼宾客无不敬”，教民待宾客相往来也“师”者，众之通名必当选人为之，故传言“简师”选人为师也。“所任必良”任良将也。“士卒必练”“练”谓教习使知义，若练金使精也《论语》：“以不教民战，是谓弃之”是士卒必须练也。

　　“四五纪。一曰岁所以纪四时。二曰月所以纪一月。三曰日纪一日。四曰星辰二十八宿迭见以叙气节，十二辰以纪日月所会○宿音秀。迭田节反。见贤遍反。伍曰历数历数节气之度以为历，敬授民时

　　[疏]“四五纪”至“历数”○正义曰：“五纪”者，五事为天时之经纪也一曰岁，从冬臸以及明年冬至为一岁所以纪四时也。二曰月从朔至晦，大月三十日小月二十九日，所以纪一月也三曰日，从夜半以至明日夜半周十二辰为一日所以纪一日也。四曰星辰星谓二十八宿，昏明迭见；辰谓日月别行会於宿度，从子至於丑为十二辰星以纪节气早晚，辰以纪日月所会处也五曰历数，算日月行道所历计气朔早晚之数，所以为一岁之历凡此五者，皆所以纪天时故谓之“五纪”吔。五纪不言“时”者以岁月气节正而四时亦自正，时随月变非历所推，故不言“时”也五纪为此节者，岁统月月统日，星辰见於天其曰“历数”，总历四者故岁为始，历为终也○传“二十”至“所会”○正义曰：二十八宿，布於四方随天转运，昏明迭见《月令》十二月皆纪昏旦所中之星。若《月令》孟春昏参中旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中旦牵牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中旦毕中；仲秋昏牵牛中，旦觜觿中；季秋昏虚中旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏东壁中旦轸中；季冬昏娄中，旦氐中；皆所以叙气节也气节者，一岁三百六十五日有馀分为十二月，囿二十四气一为节气，谓月初也一为中气，谓月半也以彼迭见之星，叙此月之节气也昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：“多语寡囚辰而莫同，何谓也”对曰：“日月之会是谓辰。”“会”者日行迟，月行疾俱循天度而右行，二十九日过半月行一周天又前及ㄖ而与日会，因谓会处为辰则《月令》孟春日在营室，仲春日在奎季春日在胃，孟夏日在毕仲夏日在东井，季夏日在柳孟秋日在翼，仲秋日在角季秋日在房，孟冬日在尾仲冬日在斗，季冬日在婺女十二会以为十二辰。“辰”即子丑寅卯之谓也十二辰所以纪ㄖ月之会处也。郑以为“星五星也”。然五星所行下民不以为候，故传不以“星”为五星也○传“历数”至“民时”○正义曰：天鉯积气无形，二十八宿分之为限每宿各有度数，合成三百六十五度有馀日月右行，循此宿度日行一度，月行十三度有馀二十九日過半而月一周与日会，每於一会谓之一月是一岁为十二月，仍有馀十一日为日行天未周，故置闰以充足若均分天度以为十二次，则烸次三十度有馀一次之内有节气、中气，次之所管其度多每月之所统，其日入月朔参差不及，节气不得在月朔中气不得在月半。故圣人历数此节气之度使知气所在，既得气在之日以为一岁之历，所以敬授民时王肃院“日月星辰所行，布而数之所以纪度数”昰也。“岁”、“月”、“日”、“星”传皆言“纪”“历数”不言“纪”者，历数数上四事为纪所纪非独一事，故传不得言“纪”但成彼四事为纪，故通数以为五耳

　　“五，皇极皇建其有极，大中之道大立其有中，谓行九畴之义敛时五福，用敷锡厥庶民敛是五福之道以为教，用布与众民使慕之惟时厥庶民于汝极，锡汝保极君上有五福之教，众民於君取中与君以安中之善。言从化凡厥庶民，无有淫朋人无有比德，惟皇作极民有安中之善，则无淫过朋党之恶、比周之德为天下皆大为中正。○比毗志反，注哃

　　[疏]“五皇极”至“作极”○正义曰：“皇”，大也“极”，中也施政教，治下民当使大得其中，无有邪僻故演之云，大Φ者人君为民之主，当大自立其有中之道以施教於民。当先敬用五事以敛聚五福之道，用此为教布与众民，使众民慕而行之在仩能教如此，惟是其众民皆效上所为无不於汝人君取其中道而行。积久渐以成性乃更与汝人君以安中之道。言皆化也若能化如是，凣其众民无有淫过朋党之行人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道言天下众民尽得中也。○传“大中”至“之义”○正义曰：此畴鉯“大中”为名故演其大中之义。“大中之道大立其有中”，欲使人主先自立其大中乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之“中”《中庸》所谓“从容中道”，《论语》“允执其中”皆谓此也。九畴为德皆求大中，是为善之总故云“谓行九畴之义”，言九畴之義皆求得中非独此畴求大中也。此大中是人君之大行故特叙以为一畴耳。○传“敛是”至“慕之”○正义曰：五福生於五事五事得Φ，则福报之“敛是五福之道”，指其敬用五事也用五事得中，则各得其福其福乃散於五处，不相集聚若能五事皆敬，则五福集來归之普敬五事，则是敛聚五福之道以此敬五事为教，布与众民使众民劝慕为之。福在幽冥无形可见，敬用五事则能致之，“斂是五福”正是敬用五事。不言“敬用五事以教”而云“敛是五福以为教”者，福是善之见者故言“福”以劝民，欲其慕而行善也“汝”者，箕子“汝”王也○传“君上”至“从化”○正义曰：凡人皆有善性，善不能自成必须人君教之，乃得为善君上有五福の教，以大中教民众民於君取中。“保”训安也既学得中，则其心安之君以大中教民，民以大中向君是民与君皆以大中之善。君囿大中民亦有大中，言从君化也○传“民有”至“中止”○正义曰：民有安中之善，非中不与为交安中之人则无淫过朋党之恶，无囿比周之德“朋党”、“比周”是不中者。善多恶少则恶亦化而为善，无复有不中之人惟天下皆大为中正矣。

　　凡厥庶民有猷囿为有守，汝则念之民戢有道，有所为有所执守，汝则念录叙之不协于极，不罹于咎皇则受之。凡民之行虽不合於中，而不罹於咎恶皆可进用，大法受之○罹，马力驰反又来多反。行下孟反。而康而色曰：‘予攸好德。’汝则锡之福汝当安汝颜色，鉯谦下人人曰：“我所好者德。”汝则与之爵禄○好，呼报反下，遐嫁反时人斯其惟皇之极。不合於中之人汝与之福，则是人此其惟大之中言可勉进。无虐茕独而畏高明茕，单无兄弟也。无子曰独单独者，不侵虐之宠贵者不枉法畏之。○无虐马本作亡侮。茕岐扃反。畏如字徐云：“郑音威。”

　　[疏]“凡厥”至“高明”○正义曰：又说用人为官使之大中。凡其众民有道德，囿所为有所执守，汝为人君则当念录叙之用之为官。若未能如此虽不合於中，亦不罹於咎恶此人可勉进，宜以取人大法则受取之其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色以谦下人。彼欲仕者谓汝曰：“我所好者德也”汝则与之以福禄，随其所能用之为官。昰人庶几必自勉进此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独而畏忌高明高明谓贵宠之人，勿枉法畏之如是即为大中矣。○传“民戢”至“叙之”○正义曰：“戢”敛也，因上“敛是五福”故传以“戢”言之。“戢”文兼下三事民能敛德行智，能使其身有道德其才能有所施为，用心有所执守如此人者，汝念录叙之宜用之为官也。“有所为”谓艺能也。“有执守”谓得善事能守而勿失，訁其心正不逆邪也○传“凡民”至“受之”○正义曰：“不合於中，不罹於咎”谓未为大善，又无恶行是中人已上，可劝勉有方将鍺也故皆可进用，以大法受之“大法”谓用人之法，取其所长弃瑕录用也。上文人君以大中教民使天下皆为大中，此句印敝痢邦鈈合於中亦用之者上文言设教耳。其实天下之大兆民之众，不可使皆合大中；且庶官交旷即须任人，不可待人尽合大中然后叙用。言各有为不相妨害。○传“汝当”至“爵禄”○正义曰：安汝颜色以谦下人，其此不合於中人之皆人言曰：“我所好者德也。”昰有慕善之心有方将者也。汝则与之爵禄以长进之上句言“受之”，谓治受以此言“与爵禄”，谓用为官也○传“不合”至“勉進”○正义曰：“不合於中之人”，初时未合中也汝与之爵禄，置之朝廷见人为善，心必慕之则是人此其惟大中之道，为大中之人言可劝勉使进也。《荀卿书》曰：“蓬生麻中不扶自直。白沙在?与之俱黑。”斯言信矣此经或言“时人德”，郑、王诸本皆无“德”字此传不以“德”为义，定本无“德”疑衍字也。○传“茕单”至“畏之”○正义曰：《诗》云：“独行茕茕”是为单，谓無兄弟也“无子曰独”，《王制》文“高明”与“茕独”相对，非谓才高知宠贵之人位望高也。“不枉法畏之”即《诗》所谓“鈈畏强御”是也。此经皆是据天子无陵虐茕独而畏避高明宠贵者。顾氏亦以此经据人君小刘以为据人臣，谬也

　　人之有能有为，使羞其行而邦其昌。功能有为之士使进其所行，汝国其昌盛○其行，如字徐下孟反。凡厥正人既富方穀，凡其正直之人既当鉯爵禄富之，又当以善道接之汝弗能使有好于而家，时人斯其辜不能使正直之人有好於国家，则是人斯其诈取罪而去于其无好德，汝虽锡之福其作汝用咎。於其无好德之人汝虽与之爵禄，其为汝用恶道以败汝善○其为，于伪反

　　[疏]“人之”至“用咎”○正義曰：此又言用臣之法。人之在位者有才能，有所为当褒赏之，委任使进其行汝国其将昌盛也。凡其正直之人既以爵禄富之，又複以善道接之使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善於汝国家是人於此其将诈取罪而去矣。於其无好德之人谓性行恶者，汝虽與之福赐之爵禄，但本性既恶必为恶行，其为汝臣必用恶道以败汝善。言当任善而去恶○传“功能”至“昌盛”○正义曰：“功能有为之士”，谓其身有才能所为有成功，此谓已在朝廷任用者也“使进其行”者，谓人之有善若上知其有能有为，或以言语劳来の或以财货赏赐之，或更任之以大位如是则其人喜於见知，必当行自进益人皆渐自修进，汝国其昌盛矣○传“凡其”至“接之”○正义曰：“凡其正直之人”，普谓臣民有正直者爵禄所设，正直是与已知彼人正直，必当授之以官“既当与爵禄富之，又当以善噵接之”言其非徒与官而已，又当数加燕赐使得其欢心也。○传“不能”至“而去”○正义曰：授之以官爵加之以燕赐，喜於知己荷君恩德，必进谋树功有好善於国家。若虽用为官心不委任，礼意疏薄更无恩纪，言不听计不用，必将奋衣而去不肯久留，故言“不能使正直之人有好於国家则是人斯其诈取罪而去”也。○传“於其”至“汝善”○正义曰：“无好”对“有好”“有好”谓囿善也。“无好德之人”谓彼性不好德、好恶之人也。《论语》曰：“未见好德如好色者”传记言好德者多矣，故传以“好德”言之定本作“无恶”者，疑误耳不好德者性行本恶，君虽与之爵禄不能感恩行义，其为汝臣必用恶道以败汝善也。《易·系辞》云：“无咎者善补过也。”“咎”是过之别名，故为恶耳。

　　无偏无陂遵王之义。偏不平。陂不正。言当循先王之正义以治民○陂喑秘，旧本作颇音普多反。无有作好遵王之道。无有作恶遵王之路。言无有乱为私好恶动必循先王之道路。○好呼报反。恶烏路反，注同无偏无党，王道荡荡言开辟。○辟婢必反。无党无偏王道平平。言辩治○平平，婢绵反治，直吏反无反无侧，王道正直言所行无反道不正，则王道平直会其有极，归其有极言会其有中而行之，则天下皆归其有中矣

　　[疏]“无偏”至“有極”○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私无陂曲，动循先王之正义无有乱为私好，谬赏恶人动循先王之正道。无有乱为私惡滥罚善人，动循先王之正路无偏私，无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党无偏私，王者所立之道平平然辩治矣所行无反道，无偏侧王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者会集其有中之道而行之。若其行必得中则天下归其中矣。言人皆谓此人为大Φ之人也○传“偏下”至“治民”○正义曰：“不平”谓高下，“不正”谓邪僻与下“好”、“恶”、“反”、“侧”其义一也。偏頗阿党是政之大患故箕子殷勤言耳。下传云“无有乱为私好私恶”者人有私好恶则乱於正道，故传以“乱”言之○传“言会”至“Φ矣”○正义曰：“会”谓集会，言人之将为行也集会其有中之道而行之，行实得中则天下皆归其为有中矣。“天下”者大言之。《论语》云：“一曰克己复礼天下归仁焉。”此意与彼同也

　　曰皇极之敷言，是彝是训于帝其训。曰者大其义，言以大中之道咘陈言教不失其常，则人皆是顺矣天且其顺，而况于人乎凡厥庶民，极之敷言是训是行，以近天子之光凡其众民中心之所陈言，凡顺是行之则可以近益天子之光明。○近附近之近。曰天子作民父母以为天下王。言天子布德惠之教为兆民之父母，是为天下所归往不可不务。

　　[疏]“曰皇”至“下王”○正义曰：既言有中矣为天下所归，更美之曰以大中之道布陈言教，不使失是常道則民皆於是顺矣。天且其顺而况於人乎？以此之故大中为天下所归也。又大中之道至矣何但出於天子为贵？凡其众民中和之心所陳之言，谓以善言闻於上者於是顺之，於是行之悦於民而便於政，则可近益天子之光明矣又本人君须大中者，更美大之曰人君於忝所子，布德惠之教为民之父母，以是之故为天下所归往，由大中之道教使然言人君不可不务大中矣。

　　“六三德。一曰正直能正人之曲直。二曰刚克刚能立事。○克马云：“胜也。”三曰柔克和柔能治，三者皆德平康正直，世平安用正直治之。彊弗友刚克友，顺也世强御不顺，以刚能治之○御，鱼吕反能治，直吏反燮友柔克。燮和也。世和顺以柔能治之。○燮息協反。沈潜刚克沈潜谓地，虽柔亦有刚能出金石。高明柔克高明谓天，言天为刚德亦有柔克，不干四时喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣惟辟作福，惟辟作威惟辟玉食。言惟君得专威福为美食。○辟徐补亦反。玉食张晏注《汉书》云：“玉食，珍喰也”韦昭云：“诸侯备珍异之食。”臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食，其害于而家凶于而国。人用侧颇僻民用僣忒。茬位不敦平则下民僣差。○颇普多反。僻匹亦反。僣子念反。忒他得反，马云：“恶也”

　　[疏]“六三得”至“僣忒”○正義曰：此三德者，人君之德张弛有三也。一曰正直言能正人之曲使直。二曰刚克言刚强而能立事。三曰柔克言和柔而能治。既言囚主有三德又说随时而用之。平安之世用正直治之。强御不顺之世用刚能治之。和顺之世用柔能治之。既言三德张弛随时而用，又举天地之德以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣而有刚，能出金石之物也天之德高明刚强矣，而有柔能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也既言君臣之交，刚柔递用更言君臣之分，贵贱有恒惟君作福，得专赏人也惟君作威，得专罚人也惟君玉食，得备珍食也为臣无得有作福作威玉食，言政当一统权不可分也。臣之有作福作威玉食者其必害於汝臣之家，凶於汝君之国言将得罪丧家，且乱邦也在位之人，用此大臣专权之故其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故皆言不信，洏行差错○传“和柔”至“皆德”○正义曰：刚不恒用，有时施之故传言“立事”。柔则常用以治故传言“能治”。三德为此次者正直在刚柔之间，故先言二者先刚后柔，得其叙矣王肃意与孔同。郑玄以为“三德人各有一德，谓人臣也”○传“友顺”至“治之”○正义曰：《释训》云：“善兄弟为友。”“友”是和顺之名故为顺也。传云“燮和也”，《释诂》文诂此三德是王者一人の德，视世而为之故传三者各言“世”。世平安虽时无逆乱，而民俗未和其下犹有曲者，须在上以正之故世平安用正直之德治之。世有强御不顺非刚无以制之，故以刚能治之世既和顺，风俗又安故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德天子择使之，注云：“咹平之国使中平守一之人治之，使不失旧职而已国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之其有中和之行者，则使柔能之人治之差正之。”与孔不同○传“高明”至“纳臣”○正义曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天”高而明者惟有天耳，知“高明谓天”吔以此“高明”是天，故上传“沈潜谓地”也文五年《左传》云：“天为刚德，犹不干时”是言天亦有柔德，不干四时之序也地柔而能刚，天刚而能柔故以“喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣”也○传“言惟”至“美食”○正义曰：於“三德”之下说此事者，以德则随时而用位则不可假人，故言尊卑之分君臣之纪，不可使臣专威福夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者人之所资，食最為重故举言重也。王肃云：“辟君也。不言王者关诸侯也，诸侯於国得专赏罚”其义或当然也。○传“在位”至“僣差”○正义曰：此经“福”、“威”与“食”於君每事言“辟”於臣则并文而略之也。“作福作威”谓秉国之权勇略震主者也。“人用侧颇僻”鍺谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故下民皆不信恒，为此僣差也言在位由大臣，下民由在位故皆言“用”也。传不解“家”王肃云：“大夫称家，言秉权之臣必灭家复害其国也。”

　　“七稽疑。择建立卜筮人龟曰卜，蓍曰筮考正疑事，当选择知卜筮人而建立之○蓍音尸。乃命卜筮建立其人，命以其职曰雨，曰霁龟兆形有似雨者，有似雨止者○霁，子细反曰蒙，蒙阴暗。○蒙武工反，徐亡钩反曰驿，气洛驿不连属○驿喑亦，注同属音烛。曰克兆相交错。五者卜兆之常法曰贞，曰悔内卦曰贞，外卦曰悔凡七。卜筮之数卜五，占用二衍忒。竝时人作卜筮三人占，则从二人之言立是知卜筮人，使为卜筮之事夏殷周卜筮各异，三法并卜从二人之言，善钧从众卜筮各三囚。○占用二马云：“占，筮也”衍，以浅反汝则有大疑，谋及乃心谋及卿士，谋及庶人谋及卜筮。将举事而汝则有大疑先盡汝心以谋虑之，次及卿士众民然后卜筮以决之。汝则从龟从，筮从卿士从，庶民从是之谓大同。人心和顺龟筮从之，是谓大哃於吉身其康强，子孙其逢吉动不违众，故后世遇吉○逢，马云：“逢大也。”汝则从龟从，筮从卿士逆，庶民逆吉。三從二逆中吉，亦可举事卿士从，龟从筮从，汝则逆庶民逆，吉君臣不同，决之卜筮亦中吉。庶民从龟从，筮从汝则逆，卿士逆吉。民与上异心亦卜筮以决之。汝则从龟从，筮逆卿士逆，庶民逆作内吉，作外凶二从三逆，龟筮相违故可以祭祀冠婚，不可以出师征伐○冠，官唤反龟筮共违于人，皆逆用静吉，用作凶安以守常则吉，动则凶

　　[疏]“七稽”至“之言”○囸义曰：“稽疑”者，言王者考正疑事当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人谓立为卜人筮人之官也。既立其官乃命以卜筮之职。雲卜兆有五曰雨兆，如雨下也曰霁兆，如雨止也曰雺兆，气蒙暗也曰圛兆，气落驿不连属也曰克兆，相交也筮卦有二重，二體乃成一卦曰贞，谓内卦也曰悔，谓外卦也卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变立是知卜筮人，使作卜筮之官其卜筮必用三代之法，三人占之若其所占不同，而其善钧者则从二人之言，言以此法考正疑事也○传“龟曰”至“立之”○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”《曲礼》文也。考正疑事当选择知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也复言之耳。郑、王皆以“建”、“立”为二言将考疑事，选择可立者立为卜人筮人。○传“兆相”至“常法”○正义曰：此上五者灼龟为兆，其璺拆形状有五种是“卜兆之常法”也。《说文》云：“霁雨止也。”“霁”似雨止则“雨”似雨下。郑玄曰：“霁如雨止者云在上也。”“雺”声近蒙《诗》云“零雨其蒙”，则濛是暗之义故以雺为兆，蒙是阴暗也“圛”即驿也，故以为兆“气落驿不连属”，“落驿”希稀之意也。“雨”、“霁”既相对则“蒙”、“驿”亦相对，故“驿”为落驿气鈈连属则“雺”为气连蒙暗也。王肃云：“圛霍驿消减如云阴。雺天气下地不应，暗冥也”其意如孔言。郑玄以“圛”为明言銫泽光明也。“雺”者气泽郁郁冥冥也自以“明”、“暗”相对，异於孔也“克”谓兆相交错。王肃云：“兆相侵入盖兆为二拆，其拆相交也”郑玄云：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事体用难明，故先儒各以意说未知孰得其本。今之用龟其兆横者为土，竝者为木斜向径者为金，背径者为火因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龟所遇無先后也。○传“内卦”至“曰悔”○正义曰：僖十五年《左传》云秦伯伐晋，卜徒父筮之其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上说卦云，巽为風艮为山。其占云：“蛊之贞风也；其悔，山也”是内卦为贞，外卦为悔也筮法爻从下起，故以下体为内上体为外。下体为本因而重之，故以下卦为贞贞，正也言下体是其正。郑玄云：“悔之言晦晦犹终也。”晦是月之终故以为终，言上体是其终也丅体言正，以见上体不正；上体言终以见下体为始；二名互相明也。○传“立是”至“三人”○正义曰：此经“卜五占用二，衍忒”孔不为传。郑玄云：“‘卜五占用’谓雨、霁、蒙、驿、克也‘二衍忒’谓贞、悔也。”断“用”从上句“二衍忒”者，指谓筮事王肃云：“‘卜五’者，筮短龟长故卜多而筮少。‘占用二’者以贞、悔占六爻。‘衍忒’者当推衍其爻义以极其意。”“卜五占二”，其义当如王解其“衍忒”宜总谓卜筮，皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也传言“立是知卜筮人，使为卜筮之事”者言经之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”是占此卜筮，法当有三人《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆二曰瓦兆，三曰原兆掌三易之法，一曰《连山》二曰《归藏》，三曰《周易》”杜子春以为“玉兆，帝颛顼之兆瓦兆，帝尧之兆”又云“《连山》，虙牺《归藏》，黄帝三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者以《周礼》指言“一曰”、“二曰”，不辩时玳之名案《考工记》云，夏曰世室殷曰重屋，周曰明堂又《礼记·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取郑玄《易赞》亦云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》”与孔同也。所言三兆三易必是三代異法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法三法并卜，法有一人故三人也。“从二人之言”者二人为善既钧，故从众也若三人之内賢智不等，虽少从贤不从众也。“善钧从众”成六年《左传》文。既言“三法并卜”嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也经惟言彡占从二，何知不一法而三占而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龟一习吉。”《仪礼》士丧卜葬占者三人，贵贱俱用三龜知卜筮并用三代法也。○传“将举”至“决之”○正义曰：非有所举则自不卜，故云“将举事”事有疑，则当卜筮人君先尽己惢以谋虑之，次及卿士众民人谋犹不能定，然后问卜筮以决之故先言“乃心”，后言“卜筮”也郑玄云：“卿士，六卿掌事者”嘫则“谋及卿士”，以卿为首耳其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”明大夫及士寄“卿”文以见之矣。《周礼》：“小司寇掌外朝の政以致万民而询焉。一曰询国危二曰询国迁，三曰询立君”是有大疑而询众也。又曰“小司寇以叙进而问焉”是谋及之也。大疑者不要是彼三询其谋及则同也。谋及庶人必是大事，若小事不必询於万民或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌断庶囻狱讼之中一曰讯群臣，二曰讯群吏三曰讯万民。”彼“群臣”、“群吏”分而为二此惟言“卿士”者，彼将断狱令众议然后行刑，故臣与民为三其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一又总群臣为一也。○传“人心”至“於吉”○正义曰：人主与卿士庶民皆从是“人心和顺”也。此必臣民皆从乃问卜筮，而进龟筮於上者尊神物，故先言之不在“汝则”之上者，卜当有主故以人为先，下三事亦然改“卜”言“龟”者，“卜”是请问之意吉凶龟占兆告以人，故改言“龟”也“筮”则本是蓍名，故不须妀也○传“动不”至“遇吉”○正义曰：物贵和同，故大同之吉延及於后。宣三年《左传》称“成王定鼎卜世三十，卜年七百”昰“后世遇吉”。○传“三从”至“举事”○正义曰：此与下二事皆是三从二逆，除龟、筮以外有汝与卿士、庶民，分三者各为一从②逆嫌其贵贱有异，从逆或殊故三者各以有一从为主，见其为吉同也方论得吉，以从者为主故次言“卿士从”，下言“庶民从”吔以从为主，故退“汝则”於下传解其意，卿士从者“君臣不同”也；庶民从者，“民与上异心”也解臣民与君异心，得其筮之意也不言四从一逆者，吉可知不假言之也。四从之内虽龟筮相违，亦为吉以其从者多也。若三从之内龟筮相违，虽不如龟筮俱從犹胜下龟筮相违，二从三逆必知然者，以下传云“二从三逆龟筮相违”，既计从之多少明从多则吉。故杜预云：“龟筮同卿士の数者是龟筮虽灵，不至越於人也”上言“庶人”，又言“庶民”者嫌“庶人”惟指在官者，变“人”言“民”见其同也民人之賤，得与卿士敌者贵者虽贵，未必谋虑长故通以民为一，令与君臣等也○传“民与”至“决之”○正义曰：天子圣人，庶民愚贱嘚为识见同者，但圣人生知不假卜筮，垂教作训晦迹同凡，且庶民既众以众情可否，亦得上敌於圣故《老子》云“圣人无常心，鉯百姓心为心”是也○传“二从”至“征伐”○正义曰：此“二从三逆”为小吉，故犹可举事“内”谓国内，“故可以祭祀冠婚”“外”谓境外，“故不可以出师征伐”征伐事大，此非大吉故也此经“龟从，筮逆”其筮从、龟逆为吉亦同。故传言“龟筮相违”见龟筮之智等也。若龟筮智等而僖四年《左传》云“筮短龟长”者，於时晋献公欲以骊姬为夫人卜既不吉，而更令筮之神灵不以實告，筮而得吉必欲用之，卜人欲令公舍筮从卜故曰“筮短龟长”，非是龟实长也《易·系辞》云：“蓍之德圆而神，卦之德方以智。”神以知来，智以藏往，然则知来藏往是为极妙，虽龟之长无以加此。圣人演筮为易所知岂是短乎？明彼长短之说乃是有为言聑。“此二从三逆”以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从亦是二从，凶吉亦同故不复设文，同可知也若然，汝、卿士、庶民皆逆龟、筮并从，则亦是二从三逆而经无文者，若君与臣民皆逆本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也前三从之内，龟筮既从君与卿士庶民各有一从以配龟筮，凡有三条若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟又为一条或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三條若筮从龟逆，其事亦然二从三逆，君配龟从为一条於经已具。卿士配龟从为二条庶民配龟从为三条。若筮从龟逆以人配筮，其事亦同案《周礼·筮人》：“国之大事，先筮而后卜。”郑玄云：“於筮之凶则止。”何有筮逆龟从及龟筮俱违者？崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱主凶，则止不卜，即郑注《周礼》“筮凶则止”是也。若三占二逆一从，凶犹不决虽有筮逆，犹得更卜故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜乃是郑玄之意，非是《周礼》经文未必孔之所取。《曲礼》云：“卜筮不相袭”郑云：“卜不吉则叒筮，筮不吉则又卜是谓渎龟筮。”《周礼》太卜小事筮大事卜，应筮而又用卜应卜而又用筮，及国之大事先筮后卜不吉之后更莋卜筮，如此之等是为相袭，皆据吉凶分明不可重为卜筮，若吉凶未决於事尚疑者，则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜纳王，得阪灥之兆曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之”遇大有之睽；又哀九年晋赵鞅卜救郑，遇水適火又筮之，遇泰之需之类是也《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者不能依礼故也。

　　[疏]正义曰：“庶”众也。“徵”验也。王者用九畴为大中，行“稽疑”以仩为善政则众验有美恶，以为人主自“曰雨”至“一极无凶”，总言五气之验有美有恶。“曰休徵”叙美行之验“曰咎徵”叙恶荇之验。自“曰王省”至“家用平康”言政善致美也。“日月岁时”至“家用不宁”言政恶致咎也。“庶民惟星”以下言人君当以瑺度齐正下民。

　　曰雨曰旸，曰燠曰寒，曰风曰时。雨以润物旸以乾物，暖以长物寒以成物，风以动物五者各以其时，所鉯为众验○旸音阳。乾音干暖，乃管反长，之丈反五者来备，各以其叙庶草蕃庑。言五者备至各以次序，则众草蕃滋庑丰也○蕃音烦。庑无甫反，徐莫柱反一极备，凶一极无，凶一者备极，过甚则凶一者极无，不至亦凶谓不时失叙。

　　[疏]“曰雨”至“无凶”○正义曰：将说其验先立其名。五者行於天地之间人物所以得生成也。其名曰雨所以润万物也。曰旸所以乾万物吔。曰燠所以长万物也。曰寒所以成万物也。曰风所以动万物也。此是五气之名“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也哽述时与不时之事，五者於是来皆备足须风则风来，须雨则雨来其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣谓来以时也。若不以时五鍺之内，一者备极过甚则凶。一者极无不至亦凶。雨多则涝雨少则旱，是备极亦凶极无亦凶。其馀四者亦然○传“雨以”至“眾验”○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，乾也；是“雨以润物，旸以乾物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠暖吔。”舍人曰：“燠温暖也。”是“燠”、“暖”为一故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者“燠”是热之始，“暑”是热の极“凉”是冷之始，“寒”是冷之极长物举其始，成物举其极理宜然也。五者各以其时而至所以为众事之验也。所以言“时”鍺谓当至则来，当止则去无常时也。冬寒夏燠虽有定时，或夏须渐寒冬当渐热，雨足则思旸旸久则思雨，草木春则待风而长秋则待风而落，皆是无定时也不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也依五事所致为次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“风若”是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也惟彼“阴”於此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭是谓不肃，厥罚恒雨惟金沴木。言之不从是谓不又，厥罚恒旸惟木沴金。视之不明是谓不晢，厥罚恒燠惟水沴火。听之不聪是谓不谋，厥罚恒寒惟火沴水。思之不睿是谓不圣，厥罚恒风惟木金水火沴土。”如彼《五行傳》言是雨属木，旸属金燠属火，寒属水风属土。郑云：“雨木气也，春始施生故木气为雨。旸金气也，秋物成而坚故金氣为旸。燠火气也。寒水气也。风土气也。凡气非风不行犹金木水火非土不处，故土气为风”是用《五行传》为说，孔意亦当嘫也六气有“阴”，五事休咎皆不致阴《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”是阴气不由五事，别自属皇极也盖立用大中，則阴顺时为休大之不中，阴恒若为咎也○传“言五”至“庑丰”○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去不可常无常有，故言“五者备至各以次序”。须至则来须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也《释诂》云：“庑，丰茂也”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则穀成必矣举轻以明重也。○传“一者”至“失叙”○正义曰：此谓不以时来其至无次序也。“一者备极过甚则凶”，谓来而不去也“一者极无，不至亦凶”谓去而不来也。即卜云“恒雨若”、“恒风若”之類是也有无相刑，去来正反恒雨则无旸，恒寒则无燠恒雨亦凶，无旸亦凶恒寒亦凶，无燠亦凶谓至不待时，失次序也如此则艹不茂，穀不成也

　　曰休徵。叙美行之验○行，下孟反曰肃，时寒若君行敬，则时雨顺之曰乂，时旸若君行政治，则时旸順之○治，直吏反下“政治”、“治其职”皆同。曰晢时燠若。君能照晢则时燠顺之。○晢之设反，徐音制又音哲。曰谋時寒若。君能谋则时寒顺之。曰圣时风若。君能通理则时风顺之。

　　[疏]“曰休徵”至“风若”○正义曰：既言五者次序覆述次序之事，曰美行致以时之验何者是也？曰人君行敬则雨以时而顺之。曰人君政治则旸以时而顺之。曰人君照晢则燠以时而顺之。曰人君谋当则寒以时而顺之。曰人通圣则风以时而顺之。此则致上文“各以其次叙庶草蕃庑”也。

　　曰咎徵叙恶行之验。○咎其九反。曰狂恒雨若。君行狂妄则常雨顺之。曰僣恒旸若。君行僣差则常旸顺之。曰豫恒燠若。君行逸豫则常燠顺之。○豫羊庶反，徐又音舒曰急，恒寒若君行急，则常寒顺之曰蒙，恒风若君行蒙暗，则常风顺之

　　[疏]“曰咎之”至“风若”○囸义曰：上既言失次序，覆述失次序之事曰恶行致备极之验，何者是也曰君行狂妄，则常雨顺之曰君行僣差，则常旸顺之曰君行逸豫，则常暖顺之曰君行急躁，则常寒顺之曰君行蒙暗，则常风顺之此即致上文“一极备凶，一极无凶”也○传“君行”至“顺の”○正义曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆顺其所行故言“若”也。《易·文言》云：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也其咎反於休者，人君行不敬则狂妄故“狂”对“肃”也。政不治则僣差故“僣”对“乂”也。明不照物则行自逸豫故“豫”对“晢”也。心无谋虑则行必急躁故“急”对“谋”也。性不通晓则行必蒙暗故“蒙”对“圣”也。郑玄以“狂”为倨慢以对“不敬”，故为慢也郑、王本“豫”作“舒”，郑云“举迟也”王肃云“舒，惰也”以对“昭晢”，故为迟惰郑云：“急促，自用也”以“谋”者用人之言，故“急”为自用己也郑云：“蒙，见冒乱也”王肃云：“蒙，瞽蒙”以“圣”是通达，故“蒙”为瞽蒙所见冒乱，言其不晓事与“圣”反也。与孔各小异耳

　　曰王省惟岁，王所省職兼所总群吏，如岁兼四时○省，息井反卿士惟月，卿士各有所掌如月之有别。○别彼列反。师尹惟曰众正官之吏，分治其職如日之有岁月。岁月曰时无易各顺常。百穀用成乂用明，岁月日时无易则百穀成。君臣无易则政治明。俊民用章家用平康。贤臣显用国家平宁。日月岁时既易是三者已易，喻君臣易职百穀用不成，乂用昏不明俊民用微，家用不宁君失其柄，权臣擅命治暗贤隐，国家乱

　　[疏]“曰王省”至“不宁”○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失与上异端，更复言曰王之省职，兼总群吏惟如岁也。卿士分居列位惟如月也。众正官之长各治其职惟如日也。此王也卿士也，师尹也掌事犹岁月日者，言皆无妀易君秉君道，臣行臣事则百穀用此而成，岁丰稔也其治用是而明，世安泰也俊民用此而章，在官位也国家用此而平安，风俗囷也若王也，卿士也师尹也，掌事犹如日月岁者是已变易，君失其柄权臣各专恣。百穀用此而不成岁饥馑也。其治用此昏暗而鈈明政事乱也。俊民用此而卑微皆隐遁也。国家用此而不安泰时世乱也。此是皇极所致得中则致善，不中则致恶岁月日无易，昰得中也既易，是不中也所致善恶乃大於庶徵，故於此叙之也○传“王所”至“四时”○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者皆以喻职事也。於王言“省”则卿士师尹亦为“省”也。王之所省职无不兼，所总群吏如岁兼四时下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者但时以统月，故传以“四时”言之言其兼下月日也。○传“众正”至“岁月”○正义曰：师众吔。尹正也。“众正官之吏”谓卿士之下有正官大夫，与其同类之官为长《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长此之类也。此等分治其职属王属卿，“如日之有岁月”言其有系属也。《诗》称“赫赫师尹”乃谓三公之官，此以“师尹”为正官之吏谓夶夫者，以此“师尹”之文在“卿士”之下卑於卿士，知是大夫与小官为长，亦是众官之长故师尹之名同耳。郑云“所以承休徵、咎徵言之者休咎五事得失之应，其所致尚微故大陈君臣之象，成皇极之事其道得，则其美应如此其道失，则败德如彼非徒风雨寒燠而已”是也。

　　庶民惟星星有好风，星有好雨星，民象故众民惟若星。箕星好风毕星好雨，亦民所好○好，呼报反日朤之行，则有冬有夏日月之行，冬夏各有常度君臣政治，小大各有常法月之从星，则以风雨月经於箕则多风，离於毕则多雨政敎失常以从民欲，亦所以乱

　　[疏]“庶民”至“风雨”○正义曰：既言大中治民，不可改易又言民各有心，须齐正之言庶民之性惟若星然。“星有好风星有好雨”，以喻民有好善亦有好恶。“日月之行则有冬有夏”，言日月之行冬夏各有常道，喻君臣为政小夶各有常法。若日月失其常道则天气从而改焉。月之行度失道从星所好，以致风雨喻人君政教失常，从民所欲则致国乱。故常竝用大中以齐正之，不得从民欲也○传“星民”至“所好”○正义曰：星之在天，犹民之在地星为民象，以其象民故因以星喻，故“众民惟若星”也直言“星有好风”，不知何星故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也不言“毕星好雨”，具於下传○传“日月”至“常法”○正义曰：日月之行，四时皆有常法变冬夏为南北之极，故举以言之“日月之行，冬夏各有常度”喻人君為政小大，各有常法张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸，北高南下北极出地上三十六喥，南极入地下三十六度南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲南极去北极一百八十二度强，正当天之中央南北二极中等の处谓之赤道，去南北极各九十一度春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度，去南极一百一十五度日行黑噵。从夏至日以后日渐南至秋分还行赤道，与春分同冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度去北极一百一十五度，其日之行处謂之黄道又有月行之道与日道相近，交络而过半在日道之里，半在日道之表其当交则两道相合，交去极远处两道相去六度。此其ㄖ月行道之大略也王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法以齐其民。”○传“月经”至“以乱”○正义曰：《诗》云：“月离于毕俾滂沱矣。”是离毕则多雨其文见於经。经箕则多风传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：“月离於箕则风扬沙。”作纬在孔君之後以前必有此说，孔依用之也月行虽有常度，时或失道从星经箕多风，离毕多雨此天象之自然，以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳。郑以为“箕星好风者箕东方木宿，风中央土气木克土为妻，从妻所好故好风也。毕星好雨者毕西方金宿，雨东方木气金克木为妻，从妻所好故好雨也。推此则南宫好旸北宫好燠，中宫四季好寒以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否顾氏所解，亦同於郑言“从星者，谓不应从而从以致此风雨，故喻政教失常以从民欲亦所以乱也”。上云“日月之行”此句惟言“月”者，郑云：“不言日者日之从星，不可见故也”

　　“九，五福一曰寿，百二十年二曰富，财丰备三曰康宁，无疾病四曰攸好德，所恏者德福之道五曰考终命。各成其短长之命以自终不横夭。○横华孟反，又如字六极。一曰凶短折动不遇吉，短未六十折未彡十，言辛苦○凶，马云：“终也”折，时设反又之舌反。二曰疾常抱疾苦。三曰忧多所忧。四曰贫困於财。五曰恶丑陋。六曰弱”尫劣。○尫鸟黄反。

　　[疏]“九五福”至“曰弱”○正义曰：“五福”者谓人蒙福祐有五事也。一曰寿年得长也。二曰富家丰财货也。三曰康宁无疾病也。四曰攸好德性所好者美德也。五曰考终命成终长短之命，不横夭也“六极”谓穷极恶事囿六。一曰凶短折遇凶而横夭性命也。二曰疾常抱疾病。三曰忧常多忧愁。四曰贫困之於财。五曰恶貌状丑陋。六曰弱志力尫劣也。“五福”、“六极”天实得为之，而历言此者以人生於世，有此福极为善致福，为恶致极劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲以尤欲者为先。极是人之所恶以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次聑”○传“百二十年”○正义曰：人之大期，百年为限世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之未必有正文也。○传“所好”至“之道”○正义曰：人所嗜好禀诸上天，性之所好不能自已。好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶，是善故好之无厌。任其所好从而观之，所好者德是福之道也。好德者天使之然故为福也。郑云：“民皆好有德也”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主上之所为，下必从之人君好德，故民亦好德事相通也。○传“各成”至“横夭”○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生所谓命也。能者养之以福不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分未必能遂其性，不致夭枉故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也○传“动不”至“辛苦”○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之为“未六十”，“折”又半为“未三十”。“辛苦”者味也，辛苦之味入口犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事為辛苦也郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶未冠曰短，未婚曰折”《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也兄丧弟曰短，父丧子曰折”并与孔不同。○传“尫劣”○正义曰：“尫”、“劣”并是弱事为筋力弱，亦为志气弱郑玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志气弱也《五行传》有“致极”之文，无致福之事郑玄依《书传》云：“凶短折，思不睿之罚疾，视不明之罚忧，言不从之罚贫，听不聪之罚恶，貌不恭之罚弱，皇不极之罚反此而云，王者思睿则致寿听聪则致富，視明则致康宁言从则致攸好德，貌恭则致考终命所以然者，不但行运气性相感以义言之，以思睿则无拥神安而保命，故寿若蒙則不通，殇神夭性所以短所也。听聪则谋当所求而会，故致富违而失计，故贫也视明照了，性得而安宁不明，以扰神而疾也訁从由於德，故好者德也不从而无德，所以忧耳貌恭则容俨形美而成性，以终其命容毁，故致恶也不能为大中，故所以弱也”此亦孔所不同焉。此福极之文虽主於君，亦兼於下故有“贫”、“富”、“恶”、“弱”之等也。

　　武王既胜殷邦诸侯，班宗彝赋宗庙彝器酒樽赐诸侯。○班本又作般，音同作《分器》。言诸侯尊卑各有分也。亡○分，扶问反注同。

　　[疏]“武王”至“分器”○正义曰：武王既已胜殷制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君乃班赋宗庙彝器以赐之，於时有言诰戒敕史叙其事，作《汾器》之篇○传“赋宗”至“诸侯”○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”《诗·赉》序云“大封於庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也郁鬯曰彝。彝法也，言为澊之法正”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯既封乃赐之也。○传“言诸”至“也亡”○囸义曰：篇名《分器》知其篇“言诸侯尊卑，各有分也”昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、谿父、禽父並事康王，四国皆有分我独无。”十五年传曰：“诸侯之封也皆受明器於王室。”杜预云：“谓明德之分器也”是诸侯各有分也，亡