公案故事 | 为什么我没有佛性?
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文章编辑｜永慧法师（整理）、能杰居士
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潭洲慧朗禅师初参马祖时,马祖禅师看到就问道:“你来求什么?”
慧朗:“求佛知见。”
马祖:“佛已超越知见,有知见就是魔。”
慧朗听了,恭敬礼拜。
马祖禅师问道:“你从什么地方来?”
慧朗回答道:“南岳!”
意思是说他从湖南南岳石头希迁禅师那儿来的。当时马祖道一禅师在江西大振禅风,石头希迁禅师在湖南阐明心要,因此当时学者不是向江西马大师问道,就是向湖南石头和尚请法,来往“江湖”成为一时美谈,“江湖”一语也就延用至今。
马祖不客气地指示道:“你从南岳来,辜负石头的慈悲,你应该赶快回去,其它地方并不适合你去!”
慧朗于是再回到石头禅师那儿,请示道:“如何是佛?”
石头答道:“你没有佛性。”
慧朗满怀疑惑:“蠢动含灵都有佛性,为什么我没有佛性?”
“因为你不是蠢动含灵。”
“难道慧朗不如蠢动含灵?”
“因为你不肯承担!”
慧朗终于言下大悟。
学佛之人要肯定自己,肯定自己修学的处所最为重要。
（本文内容来源于网络 版权归原作者所有）
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Please check the URL or contact the webmaster.机锋无限：净慧长老解无门关 狗子还有佛性也无？
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公案解开了是顿悟────《禅学的黄金时代》读后（三）以心传心是事实，不是要将禅师的悟力传入学人的心中，那是夺舍，将力量占据了学人的心，学人失去意识的主宰，变成傀儡供他发法施令。传心是禅师以他的能量（般若）扫开学人心上的业障，让学人的本心露出来，是一种最直接、最迅速的见性法门。如果没有传心的事功，《坛经》说以心传心，是「佛佛唯传本体，师师密付本心」，就是假话。《坛经》一再提起《金刚经》如法持诵之下也可见性，《金刚经》也说：「若复有人得闻是经，信心清净，则生实相」，实相就是见性，这不是另一种方式的以心传心吗？唐宋祖师应用最直接的传心接人，公案处处可见《禅学的黄金时代》一书所举的公案，有些就是以心传心的。譬如他举慧藏猎师碰到马祖道一，两人谈猎术，道一说我可以一箭射死一群鹿，慧藏认为这样太残忍，太杀生。道一向他开玩笑：「你既然知道这点，为什么不射自己呢？」慧藏答：「你要我自射，找不到下手处。」道一说：「你的无数劫无明，今天完全断了。」这就是以心传心，扫荡了慧藏心上的无明，复得本心。（页，75）这不是觅心不可得的翻版呢？大珠和尚参访马祖道一，道一向他说：「我这里一点东西都没有，还有什么佛法可求？你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？」道一向大珠露骨的说：佛法只是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你自己从心可以找到，何必求我。大珠不解再问。道一向他说：「现在问我的，就是你自己的宝藏，这个宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必向外追求？」大珠向心一看，真是「无我相、无人相、众生相、寿者相」，大珠不用思考和推理，便立刻洞见自性，这不是传心的直接处吗？（页，70）在传心之下，学人根本就没有办法动用意识思考。再举个例子：龙潭跟随天皇悟出家，过了一段时间，对天皇悟说：「追随多年，从来没听过你指示心要？」天皇悟说：「我无时无刻都为你指示心要呀！」龙潭疑惑着：「你指示过什么啊？」天皇悟说：「你递茶来，我接；拿饭来，我吃；行礼时，我点头。时时处处都在指示心要啊，怎么没有？」龙潭仔细一想，什么也没有啊？天皇悟乃笑着说：「要是见道的话，当下就是见道，一思考，便有了偏差。」龙潭恍然大悟，老师无时无刻不在传那个无心的心要啊！（页，136）这些都是一对一的个案。宋朝第一禅师圆悟克勤，夜在金山寺，以无字公案开发了三十七名弟子见性，是集体性的传心，当下显露了无心状态；克勤的弟子大慧宗杲也曾经一夜开发了四十名大将。吾耕云老师每次演讲中，整个会场就在他强烈的心光笼罩下，每个人都享有本地风光，每场受到法益的超过千人，真是旷劫难逢。可惜，「斯人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼」，而受法益弟子则大都「不识庐山真面目，只缘身在此山中」！古禅师除了当面传心外，还有当面喝破的：汾州无业深通经藏，身材伟岸，音调响亮，马祖道一看见好高兴，直接说他：「巍巍堂堂，一表人材，可惜里面没有佛。」即说他没有见性，不识佛性。无业诚恳的说：「弟子虽涉三乘之学，但不能了解即心是佛，请师父指示。」马祖说：「你满脑经藏之学，交互侵扰，心不能宁贴，先回去，过一段时间再来吧！」无业刚要拜别，马祖大喝一声：「大德。」无业闻声转头，马祖向他说：「是什么？」无业向心内追索，发现被喝时的心灵状态，原来如此，实时拜谢。（页，71）有的是无言显有言：水潦和尚向马祖道一问：「什么是祖师西来意？」等水潦恭敬的礼拜时，马祖马上将他摔倒。这个水潦的确聪明，知道这招无言（摔）显示了有言（心要），翻身起来，哈哈大笑：「自从一吃马祖踏，直至如今笑不休。」（.页，76）有时候有言显无言：庞蕴拜访石头希迁：「什么是不与万法为侣的？」石头伸手掩住他的口。庞蕴虽有领会，但意识流未破，再去参访马祖道一，提出同样的问题。道一向他说：「等你一口吸尽西江水，我再告诉你。」庞蕴立刻大悟。上个掩口之举，让他有口难开，这个一口吸尽西江水，使他吸了个大气，吸得喘不过气来，妙不可言。（页，78）禅师应用各种方法，都在瞬间切断弟子的意识流，呈现出一片不同的心灵风光，即见性，又称知有。因为知有斯般事，万事可休。千说万说，不如无心之说。禅师不能让弟子切断意识流，而搞些种种的作略，都是次第禅，非禅宗的禅，禅宗只讲顿悟，只能瞬间切断意识而令弟子「识得不为冤」，才是知有。赵州由于南泉的启迪而开悟。有一天，赵州问南泉：「知有的人，如何行履呢？」南泉向赵州说：「就像在山庄中的水牯牛。」赵州就懂了。懂了什么？水牯牛只在山坡吃草而已，该耕田就耕田，该休息就休息，放牧山坡，随意吃些草过日子，只要不去侵犯他人的稼苗，就相安无事。这是譬喻：见性知有的人重要的是保养这个得来不易的真心，不要让妄念杂思所破坏或降低了知有的深度。开悟见性不易，保任亦不易，最好做条笨牛，或三家村中的老农，忘却世情，保得一片清凉。这是禅宗悟后修行的重点，不必贪求多知多学，增添不必要的意识活动。吴博士对此，似乎有些误解：「知有」这两个字的意思是说：「了解本体，或纯粹的存在」，也就是说了解道体，与道体合一。赵州是问（南泉）一个人要去那里才能和道体合一，因为依据庄子的看法，道是无所不在的。而南泉为了更真实的去表现道的内在性，便告诉他这种人要到山下去做水牛，当然这里的水牛乃是南泉为了引发赵州的注意力，随便说的而已，这点同庄子的道在尿溺一样。但南泉则进一步，因为庄子只是把对方的念头打消，而南泉则使对方完全悟入。（页，106）这一论述北辙南辕了，牧牛是见道开悟后，保任那个特殊心态的工夫，要像牧童牧牛那样小心翼翼，才不会侵犯他人的稼苗。不是要引发赵州的注意力，也不是什么庄子道在尿溺的道理。吴经熊博士毕竟是学术思想家，绝对不是禅家，没有接受过参禅的训练，对禅的了解免不了思辨精神，因此所言的禅就不是禅宗禅，是自家禅了。我们站在学术的立场，将禅适度的公开，希望学术界对禅有进一步正确的认识，才能共同为禅学作更进一步的研究与贡献。吴博士、吴怡都是学术界有名望的人士，所以笔者敢基于学术立场做一省思，大家是会由学术的基调上，抛开成见的；如果对教内大德，做这样的省思，恐怕就会招来一大堆无厘头的批评与谩骂而已，这是禅道入衰的主要因素。禅不能走入歧路，更不能走入迷信，才有光明的前途。禅的园地要公开化，要尽量学术化，不可神坛化，走入医病、改运、预卜、神通的小道路。这也是先师耕云老师倡导安祥禅的心愿。
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