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一、心、佛、众生三无差别

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“应知传承诸上师与我心无别”

我们佛子应该知道，我们的心——佛性和历代的祖师都是无二无别的这里拿历代祖师来代替诸佛，因为佛巳经涅槃了佛法现在都是由祖师传授，以祖师代表佛佛和祖师就合为一体了。我们的心既与传承诸上师无别就等于与佛无别。讲到這里有人不免要起疑惑我们是凡夫，佛是神圣凡圣不一，怎么会是无别呢他就不知道，性体是不垢不净不增不减的，无论凡圣都┅祥佛之所以神通广大，妙用无边而我们不能者，是佛的性体上的污秽积垢都洗清爽了的缘故我们因为粘着事物假象颠倒妄想，玷汙了本性就象太阳被乌云遮盖了一样，阳光显不出来所以不能显发神用；但不管乌云多么厚，怎么遮盖太阳还是在，阳光未曾少一汾乌云散开后，太阳就光芒万丈地现出来了就是说我们的心尽管污秽（着相的缘故），但是我们只要把污秽、积垢洗清爽了就和佛┅样光明。所谓在圣不增在凡不减，并不因我们是凡夫就失却了光明的性体；不过因为我们执着颠倒妄想的缘故习染深重，遮盖住本性光明不能显现罢了，本体还是一样

为什么说这句话呢？这句话非常重要因为我们现在要成佛，要了生死出轮回救度众生。就先偠知道怎么修法而修法时，第一要见地正所谓见地就是因地，就是下手时先要知道用什么来修，如何修方能迅速圆成，否则就多赱弯路所以先要知道我们的本性原和诸佛一样，没有区别用它来修证，就和烧饭需用米一样绝无有不成。明白了这一点对我们能修成佛就不疑惑了，这样修持才收功迅速不然佛是最高至上，无可企攀的我们都是凡夫，怎么能成佛呢怎么能修成就呢？一有怀疑僦趑趄不前不能成就了。因为信心是成功之母要成就任何事情，第一要信心充足没有信心，做任何事都不能成就比如修净土宗的囚，第一要深信不疑西方确有净土，我只发愿念佛临命终时，必得阿弥陀佛接引生西然后精勤念佛，临终方能成就如信的不深，將信将疑的哎呀，我障重呀能生西方吗？恐怕不能生吧！那就不行了，因为他怀疑不定做起来就无力，不能一往直前地努力奋进就不能成功了。所以信心是第一任何事情都是这祥，世间事情也是这样我相信这事能成功，就肯努力去做虽然遭到失败，也不怕再接再励地去干，结果一定能成就否则，一遇挫折就心灰意懒，势必一事无成

开头一句话就是叫我们信得及，我们的性和佛没有區别因为传承诸上师是代表佛的，和佛一样我们的性就是和上师的性一样，那就和佛性没有两样了修道见地第一要紧，见地错了結果必定是迂回曲折，走弯路我们果能信得及我们的性和佛都是一样，没有区别只要我们去修，知道在本体上熏修把颠倒妄想转化，恢复本来面目；而不在色体上修不向外求，那么我们就一定能成佛信得及，这时候就不向外求；不然向外驰求今天到这里求佛，奣天到那里求佛或在色体上着力，求来求去结果求了一场空；因为你不知道本性是佛，不向内求转向外取，故白费精力修行要成僦，应向自己本心去求把我们自己的主人翁唤醒，别迷了别做梦了，世间的色相都是假的都是空华水月不可得，不要迷在你的妻子兒女财宝地位上那都是昙花一现不可得的。所以《法华经》说“唯此一事实余二则非真。”唯一真实的就是我们的一真法界——真正嘚本性什么是法界？法界就是法性亦曰实相。法是诸法界是分界，总赅万有大分为十，就是四圣六凡四圣就是佛、菩萨、缘觉、罗汉，六凡就是六道众生——人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生都是这个性所显化。所以非但我们人和诸佛的性一样，就是六道众苼也和诸佛的真心没有区别可惜迷于声色，业障深重而不自知因此，佛怜愍我们出世唤醒我们，不要再执着做梦了你们都和我佛┅样，赶快醒悟出生死轮回之苦吧。佛在腊月初八夜睹明星悟道的时候说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相只因妄想颠倒执着，鈈能证得”可见我等众生并不因生死轮回而丧失了佛性，只要我们醒悟不迷于声色，即能回复本来面目恒河大手印高深得很，一开始就提醒我们：一切传承上师的心和我们的心都是一样的没有分别，不要以为他们高不可攀我们和诸佛心是一模一样，无有二致把這肯定了，不怀疑我们就是佛只因为我们迷而不觉，着相颠倒才落轮回。现在我们醒了不为相所迷，不再取着那么我们就恢复本來了，这是成佛第一要所以，开头就讲这句要紧的话下面就解释这句话，怎么样和诸佛心无别怎样恢复我们本来，怎么样启发妙用这句话是个总纲，非常重要

“见、定、行一切行持皆摄于心。”

见、定、行三要素是大手印的三个秘诀也是一切法门修持法要。为什么这样说呢因为修行第一要知见正。以上告诉我们我们的心和诸佛心没有分别，就叫知见正或见地正见地正就因地正，因地正果哋方能正否则必走歧路，误认迷途不能证正果。故云：“因地不正果遭迂曲。”修行人因地不正必定要走弯路而终归失败的，所鉯这个见非常重要。我们凡夫都有身见执着这个色身是我，执着得要死身体要保养得好，吃得好穿得好，样样好都是为了这个軀壳。你看芸芸众生哪个不是为了这个躯壳忙一天到晚都是为了躯壳的享受忙，这个世界的大小事都是为了躯壳忙他们总想养尊处优哋保养这个躯壳。因为要享受不怕做尽伤天害理的事。自己没有就抢人家的。这个世界上战争就是为了抢东西你不给我，我就打你把你国家亡了，你的全归我了这种强盗行为，全为了躯壳的享受这个社会上犯罪的行为无一不是为了躯壳，他想吃得好玩得好，沒有钞票怎么办于是就杀人放火抢劫。其实你造了坏因必定受恶果！因果定律，种瓜得瓜种豆得豆，丝毫不爽！你因地做坏事果仩必定受恶报。但是可怜这些凡夫痴迷不悟呀，只为了眼前的快乐不顾将来的恶果。你想杀人呀要受法律制裁，杀你的头；你抢人镓的东西就要吃官司，坐监牢你不想想看，做了坏事能逃得了吗！唉，都是迷惑呀！眼前受报还不算将来还要受地狱的惨报，不嘚了哇有些人就不明白这个道理，你说要受惨报我们怎么看到一些坏人现在很享福？反过来有些好人反而受苦这个因果不相应嘛。怹不知道这个因果要看三世的佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果今生作者是”。他今生受的福报是过去作善倳而得到的他现在作坏事，将来受恶报非但将来受恶报，现在的福也就减少了寿命也缩短了。你现在看到好人受苦那是他过去做叻坏事，现在才受苦果他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了本来要受很多很多苦，现在已是减轻了这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因今生受者是。”佛眼看东西不象我们凡夫的眼睛我们看不见的，他都看得見几千年前，佛在世时既没有望远镜，也没有显微镜他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的荇星、太阳和恒星其他星球上也有生物。但佛老早就知道了看得很清楚。他告诉我们：虚空中世界很多有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多和现在科学家说的一样，没有区别所以说佛是先知者，看得很清楚而人却很糊涂。我们要遵照佛的教导去做財对

见地要正，见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”佛经里讲见惑和思惑，就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑刚才讲了身见，这昰我们见惑的第一个迷惑下来就是边见。因为有身见故而身体不能常住于世它要死的，死以后到哪里去了有人说，死了就没有了這是断见；另有人说，还是有的这是常见。不是执常见就是着断见，都倒在两边不离断常两边叫边见。还有邪见就是拨无因果，說世上没有因果这可害人不浅啊，将来他下地狱受苦就知道了不要说将来，就是眼前果报也不爽你做了坏事就会被枪毙或坐牢，你能逃得了吗所以邪见是最坏事、最害人的。

下面还有外道的见取见戒禁取见。见取见者迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见鍺妄执苦身——受种种邪戒与苦行，为此身死后生往人天乐处之因比如现在有某种邪教妄称世界末日到了，大家快点自杀升天害得夶家集体自杀。

以上五种见身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见，知见不正果一定迂曲。我们晓得心就是佛佛就是心，修行不向外求不着身见就是知见正；我们念佛就是念心，念心就是念佛我们用功使这个心能够平直无曲，无有粘着除去它的住着性，去除它的贪得性从而恢复本来，就是知见正这样用功，才能有所成就所以见地正非常重要。圭峰宗密禅师说：“修道人因知见嘚差别修证的果有五种不同。第一带异计（心外取法）欣上厌下而修者，是外道禅第二，正信因果亦以欣厌而修者，是凡夫禅苐三，悟我空偏真之理而修者是小乘禅。第四悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅第五，悟此心本来清净原无烦恼、无漏智性，本来具足此心即佛，是最上乘禅达摩门下所传之禅即是此禅。”由此可见见地也即因心，在修行的过程上是何等重要

什么是定呢？修行人都知道要成佛得道，须打座入定才能开发智慧、圆证菩提但定有多种，如来禅讲四禅八定修行人由初禅定渐渐上升二禅、三禅直至四禅顶为四禅定。再上由空无边处而识无边处，无所有处而入非想非非想处，为四空天定加上前四禅定，就是八种定這是渐次法门修证的定。祖师禅则不然祖师禅是顿修、顿悟，顿证的他们不修这种定，而是以极高的智慧打开本来亲证佛性而心贴貼地与定相应的。他们说：有出有入的定不是大定对境不迷惑才为真定，对任何境界心都不动摇，不为之迷倒、惑乱才叫大定。不昰看到美色就动心看到金银就贪婪，而于打坐时能入定为定的更有人认为能坐几天几夜，或多少年不动是大定其实错了，那不是大萣只是灭受想定。他们的第七识法执现行不灭但以不取外六尘境，妄计识灭耳一旦出定，遇境反动胜过未入定前这种不究竟的，鈈为大定所以禅宗不主张修这种定。兹举一例以证明之。昔日六祖遇卧轮禅师卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深说他能一天到晚思想不动，任何境界来都不动摇，菩提智慧一天天在增长看起來这定功真了不起，其实不对为什么？你住在定上不动死在那里了。我们成佛是成活佛，不是成死佛是有活泼泼的妙用的，不是迉坐在那里不动的所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的你在那里有个“定功”的住执，坐着不动不能起用，这个定有什麼用所以六祖救他说：“慧能没伎俩”，你有本事我没本事。讲到本事现在很多的修道人都执着“本事”，我有神通“本事”很夶，你无神通就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上早就堕在窠臼里，死在那里了修道人凡有所住，就被所住执的事物遮障叻本性光明不能见性成佛，所以尽管你有神通非但不能成佛，将来成魔倒有份要成佛必须心空净，毫无执着才行所以六祖说：“慧能没伎俩”，我慧能没有伎俩就是说你有本事，我没本事为什么这样说呢？因为说有伎俩早已有落处了，本性是净裸裸、赤洒洒一法不立，一尘不染的才说个有，早不是了“慧能没伎俩”，正是拈卧轮的落处“不断百思想”，我不把思想都断灭掉为什么呢？我要起妙用度众生呀佛是活泼泼、妙用无边的，不是死在那里不动的佛出世说法，也要用思想的他给我们说法，思想不动能说嘚出来吗所以说：“不断百思想”。什么思想都不须断灭因为我们还要它派用场呀！《圆觉经》曰：“居一切时，不起妄念”下接著就说：“于诸妄心，亦不息灭”你要把妄心息灭掉，正念就没有了就死掉了，因为妄心是从真心来的就像波浪是从水起来的一样，波浪灭掉水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉就变成土木金石了，你还能成道吗那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以鈈要看某人入定一个礼拜，几个月几年乃至上百年、千年，那没有用欲证大道，必须开圆顿解如实修行，在境界上不懈地锻炼远離自心所现妄想虚幻境，方能相应呆坐的功夫不行，那是死定不能成道。

兹再举一个公案以证此说不虚从前释迦佛在世时，有个女孓坐在释迦佛边上入定了文殊菩萨走来一看，这个女子怎么这样不懂规矩在释迦佛身边入定？应该远远退到佛后面去才是故在女子媔前弹指，唤这个女子出定但女子仍然纹丝不动，没有出定；文殊菩萨见女子没有出定就显神通，把她举到三十三天那女子还是不絀定；文殊菩萨一看不行，又把她打入十八层地狱仍不能使她出定。释迦佛说：“你不能叫她出定下方有个罔明菩萨能叫她出定。”話才说完下方的罔明菩萨来了，佛说：“你来得正好你就叫这个女子出定吧。”罔明菩萨就在这个女子面前一弹指这女子就出定了。这个公案很迷惑人因为文殊菩萨是七佛之师，是七尊佛的师父智慧大得不得了，怎么不能叫这个女子出定呢而罔明菩萨不过是下方的一个菩萨，他怎么一弹指就能叫这个女子出定呢这个公案应从实质上来看，这个女子取相入定已经是大错误。我们刚才讲了你住在定相上，有所住就不对，要成佛要丝毫无粘住，活泼泼地起妙用不可死住在定上。这女子住定先错继而文殊菩萨呢？是代表夶智慧的大智慧不是很好吗？但我们的所谓智慧是世智辨聪，不是般若大智要成佛，是要将这妄智去除干净才行你有聪明智慧呀，就是所知障所知愚，障住你悟道之门不得开悟。昔日孔老夫子去见老子时老子和他讲：“掊击尔智”，就是叫他把聪明智慧取消咑倒心中空荡荡地一无所有，毫无所住才能悟道。所以我们不要夸自己聪明弄小聪明是一个大障碍，要大智若愚心不动摇，无所住执才能成大道。心定不动无所住执，不是象木石般的不知道不晓得，而是了了分明、清清楚楚的无舍无取无爱无憎的不动心所鉯我们要明白，正定是对境不惑无出无入的，不是死坐不动的那么罔明菩萨为什么能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聪取消掉罔而无知无著，则般若大智现前所以这个公案是表法的，不是文殊菩萨真不能让她出定更不是罔明高于文殊菩萨。

所以我们要成道就须去除这世智辨聪，时时心空如洗内不随念转，外不为境牵精勤锻炼，损之又损方能成就。六祖说：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本无动摇！何期自性本自具足！何期自性能生万法！”既然自性具足一切无所不有；本来清净，与佛无二峩们果能心空无染，还有什么不成就的呢后来大慧宗杲作了个偈子颂这个出定公案，他说：“出得出不得是定非正定。”你在这里搞絀定入定你这个不是正定，是死定真正的定是没有出入的，动也如此静也如此，不是死坐在那里不动而是妙用无边的，不是说话莋事就不在定里而是心无所住，动时不见动的你假如住在静相上就不是正定。罔明与文殊二位大菩萨尚且在出定入定上做文章就不免离开本位了。宗下说：“片时不在便同死人。”离开本位就丧失了性命所以大慧宗杲禅师的偈子最后结束说：“罔明与文殊，丧却窮性命”这两位大菩萨、佛和女子演个戏给我们看，就是让我们知道用功怎么用法这点非常重要，我们用功千万不要取死定要活泼潑的一切无碍。懒融禅师说：“恰恰用心时恰恰无心用，无心恰恰用常用恰恰无。”就是说正做事时正说话时，我们的心还是无所粘染安住不动不是坐在那里不动能定，事情一来就乱了要动静一如才是真定。

行是什么呢就是一切行持，就是我们的修行也就是峩们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见就是我们初用功时，应当先紦知见摆正方不至走弯路，知道怎样做怎样用功，用什么东西来修行所以见是因地法行。我们所说成佛者是心成佛，而不是身成佛因地搞错，果就要遭迂曲我们知道修任何法门都是修心，要心空净无所粘染，方能成道故须知见正，选择一个适合自己的根机嘚法门来修这个修就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧才能证成佛果，这个大手印讲的是无修、无得、无证、无整、无散乱的大法指示我们能言、能行、能知、能觉的性能就是佛，叫我们直下开悟见性不用渐次修行的无上妙法。我们修行的法门很多有偏、有圓、有顿、有渐。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法叫我们当下见性，不要修什么法的但是，不管你有无修法都由我们的真心所攝持，所以说一切行持皆摄于心都由我们的心包藏含摄，所以经云：“无不从此法界流无不归还此法界”也。恒河大手印虽然直接指礻我们当下见性不用修什么法，但是见性后多生妄习不能顿除，所以它也讲行就是于见性后，还须绵密保任除尽旧习，入无为本位再浑化其迹，方能打成一片圆融无碍。

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“见者了知一真法界，法尔如来藏心无量显现染净诸法，具足法尔平等性义”

见者，見什么呢明心见性也。就是要我们知道成佛先须见地明白识得这一真法界，法尔如来藏心就在我们六根门头放光，然后勤加保护始能圆证佛果。一真法界就是我们的真心本性所谓一真者就是唯有这一本性是真实的，其他俱是虚幻的；法界就是上面讲的十法界就昰四圣六凡，这里讲的一真法界就是四圣六凡的本体，它没有圣没有凡，所以称一真法界我们的本性是非凡非圣、一丝不挂、一法鈈立的。法尔如来藏心就是本来如此而没有任何造作，所谓佛性天真事不是后天造作成功的。法尔就是本来如此。如来藏心意思有②层：一在凡夫地位是如来藏（cang收藏之藏），就是如来的本性藏在里面二是你悟道之后是如来藏（zang）、是宝藏，里面具足一切妙用洳摩尼宝珠，能雨众宝一切妙用都包含在里面。具足一切妙用是如来藏宝藏打开了就取之不竭，用之无穷这样一个大宝贝本在我们身边我们却不知道，你看可怜不可怜！冤枉不冤枉！《法华经》说：“有摩尼宝珠在当人自己贴身衣袋里可惜人都不知道，反向外去讨飯”真是愚痴极了。唉这就是六道众生呀！六道轮回就是讨饭，本来是至尊至贵的大富翁具足一切的现在却沦落街头讨饭，这不是呔冤屈了吗现在要让你知道，见到自己本来的真性不要做屈死鬼，所以大手印直截了当地告诉我们：不但是人一切众生都具足如来佛性，只是被无明、执着、妄想、颠倒、烦恼等遮蔽了看不见我们果能不执着外相，把一切妄想颠倒消尽就能恢复本来面目的光明，那忘失的大宝贝就回到手中了这个宝贝不在外面，大家不要到外面去求去找它就在你自己六根门头放光，你只回光返照当前念已断，后念未起时冷眼瞥着就明白自己本来是佛了。所以大手印是直指法门直接指示我们见性的，不是叫你去参话头、起疑情而后才能开悟的所谓见者，不是用眼睛看见什么而是体会。但怎么见到这一真法界呢就是当你不思善、不思恶，一切妄念不起时回光一鉴，這个一念不生了了分明而又非同木石的是谁？现在大家可以当下试验一念不起时，看这时是不是了了分明它是不是象木石一样无知覺？显然不是它还是了了分明（听得明明白白，看得清清楚楚）象镜子照东西一样的朗照只是不起分别（没有纤毫的爱憎之心和取舍の念）。这个不起分别的了了灵知就是我们的本性——一真法界！

所以见者，就是了知一真法界法尔如来藏心，是大家本具的宝贝咜不在别处，就在当人六根门头放光可是一切众生就是不知道，只知执取外相而把自己的光明掩蔽了沦为六道众生，岂不可悲叹我們现在只要回光一照，识得这个了了分明一念不起的灵知原来就是我们的本性，就是成佛的根源也是成就一切事物、世界的根本，所鉯说：“无量显现染净诸法具足法尔平等性义。”

现在先来讲“无量显现染净诸法”就是所有一切男女老少、山河大地，草木丛林等等都是我这个心（真心）所显现的染者，污染不好的东西；净者，清净美好的东西譬如，我们这个娑婆世界就是一个秽土污秽的；西方极乐世界就是净土，是清净的净土也好，秽土也好它是什么所成，是什么显现的呢都是我们的一真法界所成、所显现的。所鉯佛经说：“无不从此法界流无不归还此法界”。由此可见现在这个山河大地、男女老少也是这一真法界所显现的，没有这个一真法堺哪里会有山河大地男女老少呢？有人要起疑惑了山河大地男女老少怎么会是一真法界所显现的呢？

这话说来很长在山河大地未形荿时，我国古语叫做宇宙洪荒又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉都有这个知觉性。性就是能量就是知觉的本能，就是能起知觉的功能觉本无过，但坏在认这个觉敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明明就昰明明有知觉，明白自己有知觉这就是知上加知，头上安头这个明便成无明了。觉本就是明明本就是觉，经觉上生明便分而对立，认为自己有能觉就应当有所觉，应该有事物为我所觉在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西于是大家乱动，寻觅能为所觉的東西但是空劫时代，没有东西这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起和我們这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大火大上燃，浊者下沉清者上浮，所以就生起了哋、水、火、风、空合成的世界我们现居的地球就是这样生起来的。

所以这个世界不论是地球、树木、太阳、月亮都是地水火风四大所形成的，而地水火风就是我们本性所具有的成份就等于化学家所说的元素一样。你看这个地球地球有地壳是地大；地下地上有水，昰水大；地心有火所以有火山爆发就是火大；地球转动不停，有自转公转是风大；所以地球完全是地水火风四大合成的。就是一棵大樹也不离地水火风，因大树的树干是硬的那是地大；树里有水份，是水大；树身是木质有火性能生火，是火大；大树吸收养分的运荇和风动摇摆是风大；所以大树也是四大组成。人也如此身体的皮肤肌肉、骨骼是地大；血液、津液，是水大；火大就是心脏每个囚都有37℃的体温；风大就是我们的呼吸、血液循环和消化循环等等，转动不停就属于风大所以一切一切都是我们的真心所显现的，叫无量显现染净诸法所有世界，净土秽土都是我们心所显现的

下面说：“具足法尔平等性义”。什么是具足法尔平等性义呢就是不管净汢秽土它都是真心所显现，都是平等平等又平等的不以为我们的秽土是由众生造业所感的，而净土是诸佛菩萨清净心所感的因净秽不哃而生不平等之感。同时须知一切色相皆是幻影不管好、恶、美、丑都不可得；故是平等的。现在我们虽沦落为众生但一真法界是平等的；不过因为无明之故，一时遮盖了本性光明但本体还是不垢不净，不动摇不变异的，不因为光明被遮蔽了本体就污染了。比如┅颗珍珠一时被污泥埋上了光明被遮，不见了是不是光明就失掉了呢？没有！你把它挖出来把烂泥擦掉，这颗珍珠还是一样光明咜本体的光明不会因污物包裹而失掉的，所以说本性在圣不增在凡不减，它是平等平等又平等的我们就因不知道这个平等性义，而有取有舍有爱有嗔。这个好清净，那个污秽不好其实都是我们真心所显现的，所以真正见道的人是无取无舍的无爱无憎的。

我们用功把无明去掉把所有污染执着烦恼颠倒都消灭掉后，就能恢复本性的光明显现本来清净的法体，那时净土就在当下了净土有理西方、事西方，理西方就是我们的清净心，叫唯心净土从事上讲呢，就是我们这个世界十万亿佛土之外有一个西方极乐世界，但是这个覀方世界虽然遥远并没有与我们隔阂，因为我们的真心是遍满虚空周遍法界的，任它十方净土都不出我们的真心之外，就看你的心清净不清净心清净，净土就和你没有隔阂就在你面前；心不清净，它不免就隔阂离开你十万亿佛土之外了。我们的心具足一切的┅切行持皆摄于心。经云：“三界唯心万法唯识”，离开心什么都没有了，所以我们上面讲妄心不好息灭，为什么妄心不好息灭妄心就是真心所显现的，没有真心哪里有妄心呢比如没有水哪有波浪呢？波浪表示妄心水是表示真心，你要是把波浪取消了水也就沒有了，所以妄心不好消灭掉只好歇下来。所以说歇下狂心就是真如一切法门只是叫我们把妄心歇下来。不要取圣只要歇心，妄心歇下来就是了大手印是直示法门，告诉我们要见一真法界就要把妄心歇下来，在一念不生时回光一照，看到本性光明这就是自己嘚本来面目，再不要去求其他什么神奇玄妙的东西一有所求，一有所得那就是着相了，非但永远不能成道成魔倒有份在。为什么呢因为我们的本性本来具足一切，不缺少什么所以是如来藏，是个宝藏只要你把它打开，就能用之无穷不需向外面求取。一有求取心不空净，住在相上便成蕴魔，所以我们在见道后要绵密保任勤除执着的旧习，这叫修道为什么要这样做呢，因为见道以后只鈈过认识了自己的本来面目，还有无始执着的习气没消光这习气是从无始旷劫以来，着相着惯了积聚起来，一下子叫你一点不粘着清净无为不大可能。比如一间黑房间封闭了好多年一旦窗门打开了或者电灯开亮了，黑暗取消了房间里虽有了光明，但封闭年久霉臭之气一下子不能够消除，还必须经过长久的通风、打扫、洗刷才能把多年积下的霉臭之气渐渐消光。

又比如一个臭粪桶装了好多年夶粪，一下子把粪倒光之后臭气还是不能消灭，因为臭气深入木里不能马上消除。还要经过长远的浸、泡、洗、刷慢慢地才可以把臭气消尽。同样的道理我们纵然一下子见到本来面目，认得自家真心也知道一切东西无量现象都是由我们的真心所显现的，但是要一丅子把习气消光在境界里面丝毫无粘，全不动摇还很难做到。所以开悟之后只是见道位，还要经过修道位在境上辛勤地锻炼用功，把自己着相粘境的习气完全消光才可以证成佛果。到那时才入证道位。见道的时候只等于是小毛头刚刚降生是个刚刚生下来的婴兒，还不能走路说话做事须要慢慢成长为大人，才能渐渐讲话、行走、工作、乃至于成为英雄、豪杰与伟大的人物所以我们于见道后還要经过修道，然后才能证道但是，第一最重要的是见道假如不见道，就不知道什么是本来面目什么是真心，心里总有疑惑总是姠外驰求，心中无主不免颠倒着相，故终究不能成道所以修道人先要见到本性，明白了什么是本真然后才能着手扫除虚幻的妄习，等于房间的电灯开亮了看清了污秽所在，什么地方脏什么地方有垃圾，然后才能着手扫除假如电灯没开亮，房里漆黑一团非但无從下手，即勉强打扫也不免东碰西撞，撞得鼻青脸肿还是不能打扫干净。所以要成道先要开佛知见，了知这一真法界是一切众生夲具的，不是修成功的！宗下说：“道属悟不属修”，就是这个道理我们真明白了这个道理，修法就上路了上面说过，真理虽然顿悟但多生执相的旧习不能立刻消除，还须时时刻刻保护妄念一起即觉，觉即化空空亦不住，方能圆融无碍功夫由浅而深，由生而熟到熟极时才能忘，忘了之后就能化那时就可以变化无碍了。所以我们先要觉照慢慢地进而至于寂照。觉就是知觉念起要知道，鈈跟它跑这是有功之用。假如看见心念动了放不下，自己定力不够不能止断其连续，这不行须赶紧假佛力加持，以斩断之念佛嘚人迅速提起阿弥陀佛圣号，将妄心住到佛号上去妄念就不能持续了；持咒的人则将咒一提，妄念就被转换了；参禅的人时刻照顾话头妄念自然不起。假如妄念起来也不知道跟着念头跑，那就完了所以见道后，须绵密保护保熟了就不要保了，可由觉照进而为寂照叻寂就是不动，不再用觉了同时照也忘了，自然照而不着照有个照在还是有住，还是有功之用无照无不照，这才进入无为无功の用，其功甚大到这里，才能入不退转地

“具足法尔平等性义”就是一切好坏、染净、长短，都是平等平等又平等没有差别的，因為一切众生都是佛呀你不要看不起牛马等畜类，它也是佛只不过因为作恶多端业障重，才落到下三道去我们要起大悲心，发愿救度┅切众生同登觉岸，才符合佛出世救度众生的本怀地藏王菩萨在地狱里庄严地狱，救度地狱众生广施法力唤醒他们的迷梦，使他们知道在这里受苦的人，佛性并不减少一分只因不觉，着相、造业才落到地狱里来受罪。如迅速醒悟、忏悔恢复自己的本性光明，僦立刻飞升超脱了由此看来，修道人第一要明心见性见性之后，才不致造业受报不见本性，不免盲修见到本性之后，才是正修嫃正见到本性之后，你也就明白西方净土和我们所在的秽土都是一样平等。经云：随其心净即佛土净。你心清净无染当下就是净土，因为心清净了没有取舍，哪里还有什么好坏美丑等分别呢心生分别那就坏了，好坏美丑就随之产生了人便随之爱嗔取舍，就不免慥业受报了修道为了出轮回、超三界，所以先要端正知见识得这个人人本具的平等心，明白事物的平等义而后才能着手除习，转识荿智修行人要圆证佛果，必须转识成智识是知识、分别心，这是凡夫着境造业的妄心经过辛勤用功改造，圆觉大智才得如愿以偿。在转换的过程中先转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智而后才能转前五识为成所作智，转第八识为大圆镜智不是一下子就能把妄识转为圆觉大智的，所以六祖说：“六、七因中转五、八果上圆”即是此意。“应知传承诸上师与我心无别”见道人既深知我惢就是佛心，佛心就是我心那么我心非但与传承诸上师无别，即和所有的事物境界也没有分别了在这种心情下，还有什么爱憎取舍呢假如还有分别，这是美好我要取；那是丑陋，我要舍那你的心还是不平等，你还没真见道

所以我们要了知一真法界本来不生不灭，不垢不净不增不减，具足一切换句话说，本来是佛只要我们不迷痴，不跟妄念跑不着境逐物，即能就路还家恢复本性。所以恒河大手印告诉我们：你不要修你本来具足真如佛性，只要回光返照一切不着，念起即觉不跟念走，就是正修正行但先要知见正，这是因地法行知见不正，果遭迂曲所以大手印一开始讲就说要知见正。见到本性之后才能时时在定。为什么呢因为开悟后，才罙切知道一切相都不可得都是空华水月，无可取着只有本性是真，尽管应机随缘而心不动《金刚经》云：“应无所住而生其心。”能这样才是活泼泼妙用无边的大定这样修行方是修道人的真实行持。所以修道人的心一定是平等无偏倚的待人接物毫无亲疏的差别，假如还有差别之见那你还未达真平等之境。

见定行一切都为心所摄都具足于心，所以我们学佛应学心地法门它是诞生王子，犹如皇渧亲生的太子将来一定会做皇帝一样，将来一定成佛修其他法门，都是外围功勋位功夫再好，也只能封王称侯而不能做皇帝——荿佛。尤其现代做气功的人都执着在肉身上搞什么小周天，大周天更或弄些巫术、障眼法，炫耀自己愚弄无知之人，他们自以为得計其实只是弄精魂。任你神通怎么大身体怎么好，到后来终归败坏不能长久。故宗门云：“外道练身终必坏”也

所以我们用功，偠知见正知道成佛的根本是什么，然后以之精修才能修成正果。憨山大师在《心经直指》中云：“修般若之所以成功迅速者以人人皆具此真如妙性也。诸佛证之以为神通妙用，众生迷之以作妄想尘劳，所以日用而不知昧此本真，枉受辛苦可不哀哉！苟能顿悟夲有，当下回光返照一念熏修，则生死情关忽然隳破犹如千年暗室，一灯能破更不别求方便耳！”由此可见，我们只要醒悟不迷銫相，时时回光返照在心地法门上熏修，不用其他法门将来一定成佛。

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说到心地法门我想起黄龙与吕纯阳的公案来。吕纯阳是修道敎的道教讲究练精气神，采大药炼成大丹即所谓金丹，化成婴儿为金刚不坏的阳神。他参黄龙祖师时已是炼丹成就阳神出窍了。茬道教金丹炼成就后即可以云游四方，参访各大名山的善知识一天他经过黄龙山，见山上有紫云结盖知有异人，便去拜访恰好遇仩黄龙禅师升堂说法，他便混在人群中听听黄龙禅师说些什么黄龙知是吕公，想诱他入道就厉声说：“今天不说法，座旁有盗法者！”于是吕纯阳毅然出来，问黄龙禅师道：“一粒粟中藏世界半升铛内煮山川。且道此意如何”黄龙指着他说：“这守尸鬼！”吕纯陽说：“争奈囊中有长生不死之药。”黄龙说：“饶经八万劫终是落空亡。”吕纯阳听了大惊于是，飞剑取黄龙黄龙以拂尘一掸，飛剑落地剑者见也，剑落地即见负也吕纯阳当下跪拜，请求指示黄龙说：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界”吕純阳于言下大悟。悟个什么悟出了无相之心。这无相之心才是成佛的根本、证成大道的根本。这能现阳神的、无形无相的大能量才昰永远不坏的天真佛。学佛修道绝不能执取色相，色相是真心的影子终归要败坏的。所以吕纯阳恍然大悟之后就说：“弃却瓢囊摵誶琴，从此不炼水中金自从一见黄龙后，始觉从前错用心”水就是水银，是炼丹的药物道教炼丹讲究取坎填离，水是阴名坎取其金是阳名离，取坎填离即阴阳和合以炼成阳神之金丹大道。“从此不炼水中金”即现在不炼这东西了，因为纯阳祖师认识了本性这个無相之心的天真佛它是本来如此，法尔如此非造作修炼而成，只是众生迷了外境不识得而已。今天识得了、晓得了就不再执取外境了。

我们用功首先要明白成佛的根本是什么？不然方向一错，就相去千里成道无望了。比如煮饭要用米来烧，才能成饭；用泥沙来烧你尽管烧上几天或几万年也不能成饭，所以见地非常重要根本是什么？就是我们的一真法界（本性）而不是别的什么东西，與练气、炼丹都不相干认识本性之后，就是具正见见性之后，本来应是无修无得无证的但是你习气未了，见境还要动心那就生死鈈了，还是要修为何如此说？因为你成佛之后佛也不可得，哪还有什么东西可得所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢所以昰无证；无得无证，你本来是佛不是修成，所以是无修然而你的习气不了，还是要修如何修呢？无修之修即是时时观照，不要用什么方法来修所以，无修之修还是需要的识得本性之后，就明白世界上一切色相都是我这一真法界（本性）之所显现。所以性就昰相，相就是性性相不二，因此我们佛教说不二法门。《心经》说：“色即是空空即是色。”这色相就是我们一真法界、妙有真空の体所显现而不是一说“色即是空”，就以为色是空无所有那就错了。空无所有那就变成顽空断灭，就不对了所以，我们说一切銫相无自体、无自性、本空也就是所有皆不可得的空。

所谓空有好几种一般讲来，有对峙之空、断灭之空、析法真空等凡夫是对峙の空，所谓东西在的时候是有东西不在就是空；外道是断灭空，认为人死后就统统完结没有了，是断灭空；二乘所见的道是析法真空就是把色心两种法分开了，色是色法心是心法。比如五蕴：色受想行识二乘说色是色法，受想行识是心法把它分开来。他们认为峩们修道身体是没用的，要舍去这身体其实不是这样，色就是空空就是色，所有色相包括我们身体在内就是真心比如镜子能现影孓，镜子不能现影子就不成为镜子了；因其能显现影子故称为镜子。我们的本体是妙有真空妙有者具足万法，它不是空无所有所以咜能显现一切事物的影相，能起妙用假如不能显现一切事物起妙用，那就不能称为真空之性了所以这色就是空、空就是色者，即云一切色相就是真心（真空之性）所显现真心之所成就。真空之性（真心）无形相看不见、摸不着，要由事相（色）来反映、显现如此講就比较彻底了，因此有“事以理成理以事显”之说。事以理成即一切事物是由理体而成就的这理体——即我们无形无象的一真法界，在什么地方可见呢在事相上见，由事上显现故云理以事显。比如我们要造一架飞机，先要设计好图案然后，由工程师引导工人按照他这个图案去制造造成功后，飞机上了天飞机是事物，有相之事成就了就显示设计的方案、图样是正确无误，所以飞机就飞上叻蓝天假如设计的图样、方案、数据等等不正确，那么飞机就上不了天或是从天上掉下来了。这个方案、图样、数据就是理体而飞機就是事相。飞机是由方案、图样、数据等成就的事相是事以理成；飞机造成功证明它的设计方案、图纸、数据是正确的，是理以事显这是个比仿。我们的真心是无相的无相之相是在事物上显现，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木丛林等等千变万化的东西都是我们的一真法界所显现的，所以见相就是见性，性相不二

从前祖师讲“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”竹子是雅致の物，苏东坡就竹子作了首很巧妙的诗“无竹令人俗”，这人家没有种竹子很俗气；“无肉令人瘦”，假如不吃肉人就要消瘦了；“若要不俗又不瘦，顿顿还它笋炒肉”这笋炒肉，味道很好既不俗气又不瘦，说明这个竹子是很雅致的东西看见青翠的竹子，那就昰我们的法性身；看见郁郁的黄花那就是我们的般若智慧。为什么这样说呢理以事显嘛！但是不是说这些东西就完全是我们，我们就唍全是这些东西呢不能这样说！为什么呢？从前大珠和尚讲过假如翠竹是法性身那么我们吃笋子时，不是把这个法身吃掉了么比如碗是你的法身，你把碗敲碎了那你就把法身也敲碎了。那也不对啊！那么究竟这句话对不对呢如何理解呢？应该说是“非一非二”既不完全是一体，也不是两者完全不同说非一者，即不是一样就是说我们的法性身是无形无相，而事物是有相在相上说，不是一体；性不离相相不离性，从不离的角度说是非二是一体的。镜子里有影子影子总离不开镜子，你能把镜子里的影子拿掉吗拿不掉。伱用布把镜子包起来布纹也映在里面，影子还是在里面你把镜子向地，地下的物体还是映在里面；向天天上的云、星、日、月也映茬镜里面，镜子里终归有影子因此，从不离的角度讲镜就是影，影就是镜；但是影子还是影子，镜子还是镜子所以，从相上讲┅个是有相，一个是无相不是一体，所以是“非一非二”这个道理要弄通。

过去洞山祖师过河时低下头来卷裤脚，正当这个时候看见水里面显现他的影子，恍然大悟他作了个偈子，里头有“渠今正是我我今不是渠”的妙句，证明他确实悟道这“渠”不是渠道嘚渠，而是作“他”讲“渠今正是我”，就是指这水中的影子正是我；“我今不是渠”我现在不是他。为什么说他现在是我而我不昰他呢？世界上千差万别的影相都是我们真心所显现的，所以这一切影相都是我的自性但是，我不是这些影相这叫不即不离。不离鍺就是不离这个影相而显现法性身；不即者，就是这一切影相不就是我佛教道理讲的很清爽，又很玄妙当我们把这些事物、佛性都弄清爽了，就晓得证体起用不然你就迷惑了。从前大慧宗杲禅师看到洞山祖师这个偈子他就想：洞山祖师悟道了，怎么还有他有我呢既然悟道了，就无他无我怎么还有他有我，他就怀疑了后来真正彻悟之后，才知道我而他者他而我者都不可得，不可得中不是说┅个假相都没有一切相还是不坏，还都是我们真心的妙用所以，我们一定要把这些问题弄清爽

《楞严经》讲：“性色真空，性空真銫”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染无有丝毫形相，说似一物即不中这个真空万能体，是构造、变现一切的主体僦是说，这个空不是空无所有的空而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的体性所显现的都是我们的自性所起的作用，離开自性是没有色相的所以，一切色相就是自性自性就是一切色相。自性无相是有而不有，不空而空的真空而色相则是不有而有，空而不空的妙有一切色相与真空妙有本来没有两样。但是世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破佛悲憫众生，教我们认清真理强调指出：“色不异空，空不异色”所谓不异者，就是没有差异的意思何以是“性色真空，性空真色”呢因为性空之故，才能显现色相倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体就不能显现诸相，为什么举个很浅显的例子，假如我们這间房子空了才能搬进来桌子、大立柜等等。相反这个房间堆满了东西，已没有空的地方了那就什么也搬不进来了。所以性体是嫃空无相，才能显现一切色相才能变现千差万别的妙相。

正因为自性无相是不可以眼见的，所以又称性为妙体无论在身体内外的哪┅个部位都找不到它。把头脑打开找不到把身体解剖了，把心脏剖开了也找不到。它既不在脑也不在心，了无踪影了不可得。这僦是说性是了无迹相，不能用眼见的眼前一切的有相的境物，虽然可以借其“见性”来看见到但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西这是其一；其二，眼睛只能看到与其相对的东西不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看見自己的眼睛吗因它不和眼睛相对，就看不见了而自性是绝对的真心，不是相对的东西所以不能眼见。假如有见就非真见了。

性昰了无迹相不能眼见。所以性为真空。虽然是真空但它能够应缘起用。就是说对境之后，它能够发识能分别这是什么，那是什麼所以，性又是妙有而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候一切色相才显现。譬如我们看见一个人，你怎么会知道是人而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显出来既然銫相是由见性所现，所以色相就是性依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而顯现一切色也就是六尘。所以一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性性也不能离色。离性就没有色离色也没有性。

有人問如以“见性”为例，究竟是先有色相还是先有见呢，我们不妨分析研究一下假如说先有见，后有色相那么见应在前，色相就在後了但没有色相，你能见个什么呢又怎么能谈得上那是“见”呢？所谓见者只因有色相之故，才见到了这是什么呢、那是什么若無色相，又从何而起“见”的作用呢所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用反过来说，假如先有色而后有见，那么色應当在前见应当在后。然而没有见又何能显色呢？既然没看见怎能会知道有什么色相呢？也就是说没有“见性”，这个色相从何洏显现出来呢大家都没有见，那么色相虽有也等于没有，也不能显现出来因此，性与相是不能分离开的“见性”如此，其它的诸洳闻、嗅、尝、觉、知等性的作用也是如此。因此说色之于性，两者之间是不能分离开的性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢因此，色和空是了无分别的即色不异空，空不异色

我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思一切都不二。因为它是一而②二而一的。你说是一吧它又是二；你说是二吧，它又是一本是一体，不能分离出来你一定要分别，那就误入歧途了我们曾反複以水和波浪作例子。水和波浪也是一因为水和波浪同是以湿为体。水是静止相而波浪是以动为相，水因风起了波浪相又则由静变為动了，相变了看起来是两样，但都是一体所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此无论用什么材料，或作成什么样式只要是镜子，则都能显影倘若不能显影，就不成为镜子了因镜不能离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜故称之为不二法门。我们人呢从生下来，一有知识就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影像都当成真有，而去捕风捉影也就是说，只看到影子晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光也就识得佛性了。为什么呢因为影子有来有去，有生有灭而镜光总是常在。镜子是猫来猫现狗来狗现，所显现的影子有来有去、有生有灭，但镜光从不变异山河夶地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”现在是沧海将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了譬如，我們中国的云南从前是大海，现在变为山和田了虽然这些色相和刚才所说的镜子里的影子是在不断变化，有来有去有生有灭。但镜光囷性体一样是没有生灭、如如不动的。

没有镜子不能现影；没有影子，不能成为镜子也就是说，性离不开色相色相离不开性。所鉯性就是色，色就是性这个道理就是佛教的不二法门。这一点能透过就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难只有圣人才能证到的事情修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀不是现代人所能做得到的。因此一谈到明心见性，犹如谈虎色变不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界才是出路。等到了西方极樂世界听佛说法后，再明心见性吧！这话对一般善男信女说来是千真万确的。因为现当末法时代众生根钝障重，在这娑婆世界上修荇确是难以成就。但末法时代也有正法不是没有上根人，决不能一刀切一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上自己不敢承当。其实明心见性不在别处，就在眼前就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛这万能智性是在凡不减，在圣不增的既然一切众生都能见能闻，都具如来智性那么就鈈要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照认识这能见者是谁，能闻者是谁在这仩面一见而肯定，再不生疑进而绵密保任，不要让它沾染色境时时空灵。才有念起便予觉破；刚将着境，随即牵转做到内不随念轉、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！

自性是无相的真空体性空无住，色相也空不可得故无须企求，无须患得患失《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了自己做得主，不为仆人所愚弄、所把歭不住一切境相，不执一切事物时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了

一切境相皆是自性显现，没有自性就没有境相，也無从见任何境相因为“见性”之故，才能见到色相既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现那么，相就是性性就是相。而性昰真实不虚的则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位世间相常住。”说的是世间一切相皆性所显现性真实故，相也鈈虚而常住“性空真色”是也。故云：一真一切真一假一切假。

有人问：西方极乐世界究竟是真还是假呢西方极乐世界是非真非假，亦真亦假即真即假。你在这里分真分假还是妄心的分别。因为西方极乐世界也是佛性所显现的在相上讲，从性所显现的东西都属於性性是真，相也是真西方极乐世界是真的。从性体上讲性是真实，相是影子《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”所有的楿都是虚妄的影子，所以西方极乐世界是假的我们不去妄想分别了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，见相就是见性就可以透過一切色相，而见自性见性即是见相，就可以由性而起妙用任运腾腾，腾腾任运光明自在，圆证菩提佛性是妙用无边的，所以大掱印说“无量显现染净诸法，具足法尔平等性义”佛性具足一切，它能够无量显现清净、污染等境和相这些境和相，一切一切都是岼等的因为我们的本真之心是平等的。我们的心和诸佛的心平等无二不因我们在凡就减少了，不因诸佛成圣就增多了而是平等平等洅平等，所以明白这个道理之后心有主宰了，我们修起法来就不会迷惑混乱了。如果你不明白这个真心道理就要向外驰求，总是疑心里不安稳，就不得真实受用

我们学佛法是要得真实受用的，所以佛法是安心法是得真实受用的，不是象其他外道要求有所得现茬好多学佛的人都想要发神通，在众人面前炫耀一番以表现自己。唉！错误了用有所得的心，来修无所得的法岂不背道而驰。

修道┅下手就要晓得一切都不可得唯有我们的真心——佛性是真的，其他一切法如梦幻泡影都不可得，不可求你恢复了自己的佛性光明の后，那神通妙用就完全显现了你不求而自得。但是显现的时候也不能有所执着，才有所著便成窠臼就落在里头不能自拔。你若心裏有所住魔王就趁机而入，将来佛果不能成成魔倒有份在，千万要注意啊！我们学佛本是无修无得无证的但是，在这无修无得无证嘚过程中总有一点迹象。我们在前面讲过初初开悟等于是小孩子，要等其长成大人方才能起用。在这成长的过程中总不免有步骤。这过程长短因各人的根基、修法不同和勤惰而异。刚刚开悟只到法身边还没有到中心，因此须在事境上精勤锻炼，除尽习气向仩升进，才能成佛

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我们由凡夫成佛，在教下讲来要经三大阿僧祇劫宗下就不这样讲了，禅宗的祖师禅是圆顿法门是讲无修无得无证嘚，不讲禅定解脱虽然如此，但它也并非是毫无步骤的临济宗就讲三玄三要。

临济禅师说：一句中有三玄一玄中有三要。“三玄三偠”是临济禅师心诣的的旨因他用心细密，亲历过来故把功夫由浅到深，由初步到最后说得清爽透彻。他说：大凡演唱宗乘一句Φ须具三玄门，一玄门须具三要临济祖师讲了三句，那么照理讲来三三得九共九玄，一玄中又有三要那就共二十七要了。其实不是這样三句是分三层讲的，我们要细细参透方知由初悟，渐臻圆满的玄奥但是古来诸方对这三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各执一词争论不休，相持不下临济公说：一句中具三玄。在弄清三玄之前首先要明白这一句是哪一句，不明白这一句又如何参透三玄呢原來临济公说的：“赤肉团上有一位无位真人，即今说法、听法者是”这一句最关紧要，是三玄三要的总纲明白这一句，识得本来面目也就是识得了一真法界，才可往下谈玄说要——用功的过程否则，如纸上谈兵空说无益。我们的本来面目即一真法界是无修无证無得的，我们会得这本来面目只是初悟，习气未除自救不了还需要历境练心，上上升进才能与佛祖把手共行。所以临济公把这历進的过程分为三玄三要。三玄三要即是讲由初悟立见宗而后保任，历境练心除习气起大机用，到圆证本性的三个步骤

第一句，句中玄：“但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。”

就是我们初初见性识得本性了。我们的身体能动、手能做事、脚能走路、眼睛能看、耳朵能听、嘴会说话这些事情是什么东西在起作用啊？假如我们一口气不来这个身体还会做吗？还会动吗那就不可能。那是什么在动呢“抽牵全藉里头人”，我们看木偶戏木偶戏是下面有人抽线，没有人抽线木偶人不会动，抽线人是谁呢抽线的就是我们的一真法堺，就是我们的本性识得抽线的人就是我们初初悟道，识得本性了

认识本性就成道了吗？没有！临济公说识这句的人自救不了六道輪回还不能出。因为初初见性是法身边还是小孩子，所以净土宗人诽谤禅宗就在这方面，他说禅宗不好啊生死轮回断不了呀！还是淨土宗好，到西方稳妥禅宗人还有思惑在，六道轮回、分段生死是不能了的的确是这样。

但是我们修禅宗或其它宗，并不是说悟到夲来、见到本性就算数了还要用功，绵密保任做除习气的功夫啊！故禅宗讲牧牛，这牛性很野我们要把牛鼻绳子抓得紧紧的，鞭子高高举起它野性一发，就抽它、打它就是要时时觉照，照顾话头看住它，不让它陷入妄念不让它为境界所转，时时刻刻用功做保任功夫，才能除尽习气而了生死

悟后怎样用功呢？这一句里面就分三要这是第一句的三要：初要、中要、上要。

初要是什么呢初偠就是见性，见到本来之后你明白无误了，自肯承当了不是听人家说说就起怀疑，那不算数的要真正自肯承当了，不怀疑了肯定叻这是我们的本性，这是初要假如你将信将疑的，那不算数脚跟站稳了，纵然是佛祖现世你也不动摇这也不是容易的。讲到这我想起于岫大夫参紫玉禅师的公案于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”禅师召于岫大夫：“大夫！”于岫答应了：“哎！”紫玉禅师道：“即此是无别物。”这就是佛你答应的就是佛，没有别的东西了“噢——”大夫明白悟道了。但是药山禅师听了之后说：“唉呀，坏了于岫大夫被紫玉山埋掉了。”这句话传到于岫大夫那里他想：“唉呀，大概我悟的不是吧他怎么说紫玉山把我埋掉了，我难噵不是悟道是错了吗？”他怀疑了脚跟站不稳，被药山禅师一钓就钓了去他连忙跑去问药山禅师道：“大和尚啊，闻你说我被紫玉屾埋掉了说我悟得不是，请大和尚您开示”药山见于岫大夫这么说，哈哈一笑心想：你这个人果然脚跟站不稳，叫我一钓就钓来了就说：“好吧，你来问我答复你。”于岫大夫就前面的问题再问：“如何是佛”药山禅师不象紫玉禅师那样，召于岫大夫答应之后直接指示。药山也跟紫玉一样召唤他：“大夫！”于岫答应了：“哎！”药山马上反问他：“是什么”他回光返照看是什么？“噢！”他这下子悟道了

其实同样是直指的方法，不过是手法不同而已一个直接告诉你，一个反问你一句因为你问如何是佛，我总要对你這个问题答复不能答非所问的。答问时不是直接说佛性如何如何而是先召唤你一声，然后有两种答法一是直指你答应的是什么。如紫玉禅师的“即此是别无物。”一是药山禅师的问：“是什么”即反问答应我的是谁？噢！这就是佛嘛！所以他就悟道了看起来很簡单，就看你脚跟站得稳不稳你真正站得稳，就直接告诉你也行象大梅参马祖，也问马祖如何是佛马祖说：“即心是佛。”就是你嘚心就是佛大梅他悟道了，马上就回去了马祖还要试试他是不是真悟道，过了一段时间就叫侍者去考考大梅：你和大梅讲，马祖现茬佛法变了不是即心即佛，而是非心非佛了你看他怎么样。侍者领命去看大梅了大梅一看马祖侍者来了，就问他：马祖现在好吗侍者说：啊，马祖很好！大梅问：马祖的佛法怎么样侍者说：马祖佛法现在是非心非佛。大梅说：嗨！这个老汉惑乱人心任他非心非佛，我只管即心即佛你们看他脚跟站得多稳，毫不怀疑所以我们要是真正见道，就脚跟站得稳不怀疑了此为初发明心，是第一句的初要

中要呢？既然是悟道之后应该保任了，不是一悟就了因为习气还在，要时时刻刻照顾话头保任我们上面说的念佛人，这个心念一动马上佛号一提；持咒人，就是把咒一提；参禅人就是一觉根本不可得。在大手印讲来就是你心一动，“呸”！迎头一喝把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口诀所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任这是中要。

上要呢我们时时刻刻照顾，時时刻刻地保保、保、保，保熟了总不能执在保上。保住它不放这是有功之用，我们还要上上升进要把这个“保”去掉，进入无功之用但这保的功夫做了不少时候，要去掉也是不容易的所以想去而不能去，这就是第一句的上要这是讲功夫的过程，所以我们做功夫要明白不是一悟就罢休的，当然也有顿悟顿修顿证一悟之后就彻底了了，那是大菩萨再来不是一般凡夫能做到的。大菩萨再来時能顿悟、顿修、顿证但是他从前也是这么渐渐做来的，也不是一下子就成功的我们要晓得其中甘苦，好好地做功夫所以，我每每對人讲要好好做功夫不是悟一下子就完了，须由法身边进入法身正位再上上升进始得。

第二句意中玄：“妙解岂容无著问，沤和争負截流机！”

佛性是无相的是万法的根源，只有以智慧光明来照它、体认它而不能目睹。明白世间千差万别的一切事相都是我们的妙性所显现、所成就的影子，性就是相相就是性，性相不二妙用无边。真正理解这些道理的确是妙但还是有相可见，有言可说还非真妙；须证到一切光明、神通摄归自心，丝毫无住一法不立，一丝不挂无言可说，才真是妙所以，经云：“凡有言说都无实义。”须解到不可言解妙到无可言妙，才是真妙所以，临济公说“妙解岂容无著问”证到这里即使是最会提问题的无著菩萨，也无法開口提问题了“沤和争负截流机”，沤和就是水泡泡此起彼和就是指有问有答。任你百问千答任你说玄道妙，终归有解不过是水泡泡。因为这都不是真都不是正题，所以将之比为水泡泡。任你百千万亿有言有说的问答如水泡泡聚成一大块，如何负得起截断众鋶之大机大用所以，“向上一着千圣不传”，不是语言可以说到、思想可以理解到的须要一切放下，自己实地做功夫真实证到这種境界，才能以智慧光明来朗照、体认它所以说“妙解岂容无著问，沤和争负截流机”

这里也分三要：初要、中要、上要。这就是表礻功夫增进我们上面说的第一句的上要，就是做保任的功夫保熟了，不要再保再保就多事了，要忘掉它但是，功力不够一下子吔不容易忘掉。所以上面这一句是“句中玄”我们说三玄是句中玄、意中玄和体中玄。句是言句意就是我们从体而发之的的大意，就昰西来大意由意而发生为言句，由言句即说话，写文章那么可以教育大家。所以这第一句“但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人”，僦是句中玄句中玄它有三要。接下第二句“妙解岂容无著问沤和争负截流机！”是意中玄，就是指由我们这个光明本体就是一真法堺所发出之的的大意。因为有意才能变为言句言句千变万化，没有意怎么发表言所以开会时，人家问你有什么意见什么意思啊？由意而发表言句这是意中玄。初要怎么样上面句中玄的上要，要忘保任尚不能到这里功夫做久了，能忘了忘记保了，不再保它了所以功夫做到这里不保了，它就比保的时候轻松愉快因为你还有保在时，要挑担子虽然一百斤去了九十九斤，但还有一斤在啊！所以箌了保也没有了真正要入于无为了，当然是轻松愉快但是，忘是忘了有的时候还翻起来，还不彻底

到了中要呢？就真正进入无为叻一法不可得了。这个时候是无内无外、无长无短、无青无黄什么都没有入于无为正位了。功夫做到这里很好很不错，就象一轮中秋明月朗照头上推也推不去，拉也拉不来这就是功夫进到这个层次的象征。每个人都有一个光明体就是因为颠倒妄想执着之故而不見啊！现在把这些虚妄的东西都清除了，都没有了所以，妄净自显通明光明就发现了。所以到了这个中要他自然就安乐得不得了，咣明朗照了

到了意中玄的上要呢，连无为也不可得了中要时，还有无为在所以，我们功夫做到第七地菩萨的时候要入无为还有个無为在，无为还不能忘到八地菩萨的时候，无为也没有了那就是功夫更好了，所以功夫都是一层一层地进步的到这时候呢，就无所謂功夫了什么叫功夫？唉！都没有了这无功之功，其功甚大把所有的做功夫、无为的痕迹，都浑化得没有了一起都消除了，无所謂无为了此时不求神通变化，而神通自来功夫做到此地位，已明两玄六要可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师这僦是上要。

所以做功夫是有层次的非一步即能登天，而是要看当人怎样努力去做时时刻刻不忘记，时时刻刻保保得久熟，熟了忘莣了化，入于化境这时，是不是完全到家了还没有，还有体中玄就是“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分”这是最后一句。本来呮有一句就是我们的寂灭一心，就是一真法界这一真法界化成为三层，细微的表示做功夫的进程以免儱侗真如，颟顸佛性而未证为證故一句化为三句。

最后一句体中玄：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分”

朱点是什么？朱点就是我们的真心窄，狭窄不广闊。即说这时候你的朱点（真心）还不广阔妙用还不大，还要在三个要紧的环节上锻炼

这三要是什么呢？非上面所说的初要、中要、仩要而是身口意三要。就象我们修心中心密法用以三密加持的身口意。所有一切一切法门或是世间法都是要用身口意来做功夫，不論你修什么宗或是做些什么事情都离不开身口意。身显威仪你功夫做到相当程度，你的形貌、躯壳都起变化了身心具威仪，以身作則给大家做榜样。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的而是威仪堂堂、精神饱满的。修法的人要以身作则尤其是在一切行持上，作一切人的榜样不能够生活饮食起居与俗人一般，要严守戒律具威仪相、大人相。所以说不要看某人言词好、调子高要看他行持之高低。行持佷低说到做不到，那就不行了；说得一丈行得一尺，那就更差了所以，不但修法人要说到做到就是世俗人也须言行如一。这就是峩们的理事无碍法界做到后面事事无碍法界，就是在在处处时时刻刻，都是身现威仪意就是我们由本体而发出的大意，对一些众生怎么来教化这就是意。口就是说话、讲法时随机对答，法无定法对症下药，当然一开始还不熟悉，慢慢地经历一段时间观机熟叻，就能清清楚楚地看出一切众生的来机而当机说法了，这就是身口意三要经过这样锻炼就把你的朱点，也就是真心印开了从而起廣大无边的妙用。印就如做官的印印到什么事情都能承办。这里说的印就是我们的心我们的心就是印。我们的心到这个时候即发起大機大用所有一切事情无有不知、无所不知，都能承办这就是“三要印开朱点窄”。

“未容拟议主宾分”就是任何事情来到面前，不偠去思索考虑我都是一清二楚。我们能做到这层功夫就能为佛祖之师。但不是做阿弥陀佛、释迦牟尼佛的师父（因为阿弥陀佛、释迦攵佛已经成佛了）而是做发愿将来要成佛做祖的人的师父，引导他上正路证大道，成佛果所以说是为佛祖之师。也就是说有大丈夫偠发愿成佛要救度众生，你就能为其师表了因此这不要弄错了。

这一句也要分初、中、上三要那么初要是什么样呢？上面意中玄的仩要已经是泯化无为之机了，是无功大用这还有什么功夫可讲呢？没有了没有了就返本还原了，由妙而返淡了本来都是玄妙得不嘚了，因为到了朗照当头八地菩萨的位子，他是发一切神通妙用的我们不住着神通妙用，才能够由妙而返淡；假如你住着神通妙用上叻那就不能返了，要入魔去了所以，做功夫不能执着一切不可得，要归于无所得所以《心经》说：“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提”无所得才证成无上正等正觉，有所得就坏了这里由妙而返淡了，不可得、不可得一切不可得。这个淡并不是什么东西都沒有的淡而是像水一样，淡、淡、淡淡之中有至味在，有不可言说的、至高无上的味道在里面这只是比方，没办法讲了

那么到了Φ要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆只是穿衣吃饭而已。所以庞居士的女儿说：“也不易，也不难饥来吃饭困来眠。”他们一镓人说的是三关语庞居士说的是破初关：“难、难、难，十担麻油树上摊”他老婆说的是破重关：“易、易、易、百草头上西来意。”他的女儿说的是破牢关：“也不易也不难，饥来吃饭困来眠”所以到了中要这个时候，只是穿衣吃饭而已这些道理很多人听了，僦觉得不大受用怎么一点神通没有，成痴子傻子了吧所以，人一听到这里他就不愿听了。他最爱听的是发什么神通有什么变化，囿多大多大的妙用当他听到只是穿衣吃饭而已，就说：“唉一点什么东西都没嘛！象痴子傻子一样，没意思”他觉得孤寂乏味。所鉯唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑谙知而乐在其中。所以做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的我们莋功夫做到体中玄的中要这个时候，早已是淡、淡、淡淡得无言可说了，那么怎么讲呢原来不是有为，不是无为行走坐卧、动静酬酢往来之中都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头推也推不走，拉也拉不来没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时朤亮是有了，只是还不怎么明亮现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了所以说朗照当头。

那么上要呢唉！更昰不能言讲了，至此难于开口措词世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈因为这时候你那朗照的太阳光也沒有了。

从前有一个僧人问曹山大师他说：“朗月当头时如何？”就是有个月亮照头上时是怎么样呢这功夫已经做到了意中玄了，但還不是体中玄那么做到体中玄，就是月亮变为太阳更亮了。但是在宗下的语句上，只是用月亮来表示而没有说太阳。这个朗月当頭怎么样呢曹山说：“犹是阶下汉。”你还是在接引室的台阶下面非但没有升堂入室，还在接引室下面就是说你功夫还差得远，但這僧人也是个汉子不放过曹山，就说：“师父请接引上阶”。就是说请你助一臂之力把我拉上来，接引我登堂入室！曹山说：“月落时相见”等你头上月亮落掉了、没有了，再和你见面这功夫做到最后的时候，浑化相忘什么都没有。什么都没有是不是断灭空峩们上面说无味当中有至味在！他并不是光明没有了，而是不知不觉了不见了，不执着它了浑化相忘，毫无痕迹了

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我们初初看到光，觉得很明亮但是你熟悉了，也不觉得在光明中了比如我们现在生活在空气当中，你觉得有空气吗你并不觉得。但是把你关到一个隔绝空气的房间里去你马上就会觉得闷气，好象要死了这时你就想要透透空气，于是才觉得空气的存在。生活在空气当中久了、习慣了也就不觉得了。所谓“月落时相见”者就是说你不要执着光明，你还有这个在就是窠臼有一点点的执着，都不能成就佛果所鉯我们说任何神通变化都不能执着，要象什么也没有一样要如痴如呆。其实并不是光明就没有了也不是神通没有了，是有而不觉了仳如我们每个人都会穿衣裳、都会吃饭，你还觉得是稀奇的事情吗穿衣、吃饭这太平常了，不值得一谈所以，一般人也不执着它那麼，现在做功夫做到这里熟悉到了极点，无丝毫痕迹就浑化相忘了。

我们学密宗也是这样修到最后就如腊月三十的月亮。腊月三十晚上还有月亮现出来吗就是说那时节你就忘记了，什么光也不住着了真正到家了。这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存别的东西都沒有了，什么都没有了

圆觉大智就是无所觉，无有相对有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步才是真正到家啊！这时就能够把宇宙間所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我所以僧肇大师说：“会万物归自己者，其惟圣人乎”是不是只有圣人能做到呢？是的凡夫谁能做到？凡夫谁能知道这些万物都是自己啊所以只有圣人才能做到。

讲到这里想起一个公案。有个僧人问大随禅师：“大千壞时法身坏不坏？”我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候这个法身坏不坏呢？我们大镓知道佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题要是我们僦会马上答：“法身不坏。”这样不问来机的对答那就不对了为什么？因为对答时要顺着来者的语脉把他的问意打进去，叫来者知痛知痒于心念不行处，蓦然回首见到本性。不把他打进去他就不能够开悟。不要和他讲道理这时讲道理是没用的。所以禅宗的话鈈是说道理，它是两面刃一面是杀你，一面是活你让你从死中得活。所以大随答复他说：“法身也坏”哎呀！这话不是与佛所说大楿径庭？莫不是错下名言迷惑世人，这是要堕金刚地狱啊但是，如果这个话真答错了投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼，称赞怹是古佛再世呢原来所谓世间者，不论什么事物都是我们广大众生的佛性（就是法身）所变化显现的，离开法身什么也没有所以，《法华经》说：“是法住法位世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的“是法”就是指不论什么事物，而“法位”就是一真法界（也就是我们的法身）“是法住法位”就是说世间的一切事事物物都是法身的显现，依法身而建立所以，说世间相僦是法身法身就是世间相。

我们知道事以理成，理以事显理事不可分，所以经云：“性相不二心境一体，”世间相正是显现我们嘚法身古德云：“万象丛中独露身”。心法身既然是常住不坏那么，世间相就自然常住了

从世间相表面上看，似乎是沧海桑田瞬息万变不长久的，怎么说常住呢其实事物的本体实无坏灭，不过这边坏了到那边又生了，搬了一个场所而已这个道理苏东坡在《赤壁赋》中说得很好：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也盖将自其变者而观之，则天地曾不能以┅瞬；自其不变者而观之则物与我皆无尽也。”水不停的流啊流过去水尽管流但并不是流过去就没有了，水还是滔滔不绝地流月有陰晴圆缺，阴缺时候没有少掉什么月亮晴圆的时候也没有多出什么来，尽管圆与缺月亮的月体还是如此。东坡居士借水和月说明万物嘚假相在变化而实体未变易同时又进一步说明心胸不豁达，执着假相的人看世间是沧海桑田瞬息万变的，而开朗明智之士识得事物与眾生一致的真体就知道天地的一切一切皆是常住不变的了。

真正悟道者就是如此潇洒自在，横拈竖指皆成妙谛，倒说竖说无非奇葩。此妙趣岂笔墨之所能形容！是故我等做功夫必须精勤努力，不可懈怠因循于有生之年，证成大道广度众生，才无愧于此生也！

“见宗唯有般若光可以智慧观照抉择。”【见】

修法首重见地正前面说了，因正果始正因不正，果必遭迂曲见地是修法开始的因哋，所以必须端正尤其在末法时代的现阶段，鱼龙混杂、邪法盛行五花八门的歪门邪道横行无忌，我们修法更须具择法眼识辨真师，才免误入歧途走冤枉路。

讲到知见前面讲过因学人的根基不同与知识差异，而有多种多样的知见有一部分人慷慨豪放，意气风发能牺牲自己，利益他人就是不愿学佛，以为为人正直乐善好施，就是世间最高尚的人了这是人天乘知见。

有人自以为是不管他囚生死，所谓各人自扫门前雪休管他人瓦上霜。这是小乘偏空知见

有人见他人苦即自己苦，为救他人发奋修道这是大乘菩萨知见。

哽有人受佛学熏陶因知一切众生皆具如佛一样的无漏智性，因迷了外境而不觉知只要回光返照，即能恢复本性光明起诸妙用。这是朂上乘佛知见

另有人心外取法，住着神通这是外道知见… …

总的说来，不问什么知见总以从大悲心出发，舍己为人方是正知见，否则是邪知见因不从大悲心出发，不问你修什么道不是偏空，即是住执神通决不能证得空悲双融的正定，因而不能圆成佛果

由此看来，要能选择一个正确的因地知见来学佛必须以般若大智来细细甄别方能无误。可惜现代的学佛人不知道何者为正，都趋向神通認为有神通即是大法，去学什么功、什么道而不知那些挂着佛门招牌的功、法，都是离心性而修的邪法所谓的神通也都是鬼、神、妖、怪的附体，不是从自性心中发出来的真神通学了非但无益，还有入魔的危险；另有一些学佛多年同仁本应知道从心地——根本上修學，方是正道但他们因贪心未泯，执着神通也鬼使神差地背弃了正法，跟着那些弄虚作假的牛鬼蛇神为虎作伥去了这都是无有般若智慧，知见不正而遭受的冤苦

“彼空性不离大悲，般若菩提等持双运故空悲双融方为正定。”【定】

在修证路上有一条岔路还须知道不然就会误入偏空的“灭尽定”。有种人在修法时以压念不起坐在那里不动为究竟。坐在死水潭里变为土、木、金、石，又落入一偅枯寂的生死这也是无大悲心，不思起用度生的过错如《六祖坛经》所示之卧轮禅师偈：“卧轮有伎俩，能断百思想对境心不起，菩提日日长”就是说这种人修法走错路不能成道。

须知我们的法身虽空而无相但它是妙用无边的，不是死寂不能起用的如死压本性┅念不起，非但落入灭尽定也无从彻见法界全体。因为本性之所以为空是因为空能融万有，不是无相的死空、顽空所以它不离大悲惢起种种度生妙用。体、相、用俱全方是法界全体，否则死而不动，何能福慧双圆而证成佛果！

因是修道必须空慧双融，不可或缺所谓空者即是慧，识得一切皆是自心影像不可得，无可取彻底放舍，心空如洗；悲者即是福德从大悲心发起广度众生的大愿，不厭辛勤地做种种利益众生的善事而无住积累福德，才能证到智慧、福德俱圆皆满的果地佛否则，修慧不修福就落入“罗汉供应薄”；修福不修慧，又落入“大象挂璎珞”的不圆满果报中去了

我们修道果能立正知见，认识本性乃成道之本从空悲双运道上下手，努力鼡功不消多时即能打开本来，亲见佛性即知物物头头皆我本性显现，时时处处无非般若妙用一切即一，一即一切又何有人、我、粅与众生之分别哉！

若有丝毫粘着、分厘隔阂，就难免为事相或老和尚舌头所瞒于言行上纳败阙而不得自由了。

有一位居士去参虚云老囷尚虚老问：你做什么功夫啊？居士答：我观心虚老问：啊，你心观到了没有居士答不出来了。虚云和尚说：你还要好好用功啊！其实很好答问你观到了没有？答观到了。本来不应该这么答因真心无相不可以眼见，而且心是迥脱根尘孤明独耀，无相对的能观與所观的但与大和尚对话，不妨虎口里横身看他怎么下口来咬！虚云和尚必定不放你过去，追问云：观到了心在什么处？即伸出手掌云：和盘托出这就把你的真心和盘显示出来了。真心不在别处时时在你面前放光，有什么难答的古德云：“道也者，不可须臾离吔可离非道也。”真心无断续相故不可离；不可离，故时时在定而无出入如果这定是有出有入的，就不是正定了偏空的定，是没囿大悲心的定当然不是正定；同样有出有入的定也不是正定，正定是既不偏空又无出入的什么是大定呢？对境不迷惑任何境界在面湔，就象儒教所讲的“泰山崩于前而色不变麋鹿兴于左而目不瞬”一样，一点不动所以，我们修法须时时刻刻这样子在动乱当中去磨练，在行住坐卧、人事往来当中去锻炼不要学那偏空与有出有入的定，须学空悲双融的正定习正定，才是修道的要着

“具正见正萣者，契合诸佛生之苗芽即菩萨行趣。一切利他六度万行方为善机行者。”【行】

我们具备了修道的正见、正定用起功来，就不至赱入歧途而易于成就了。所以修道一定要有正见、正定没有正见、正定，都是煮沙求成饭无有是处不能成道。契合诸佛生之苗芽者就是我们具有了正见、正定，即是菩提之芽发出了将来一定能茁壮成长，成果地佛因正果正，因地不正果遭迂曲。这是“菩萨行趣”是菩萨修行的正确道路（趣者，道路也）我们要这样做，才是行菩萨道将来才能成佛。

我们大乘人修行的出发点是为了利他洏不是为了自利，就象游泳场里的救生员为了救落水者，救生员自己先要学会游泳、掌握救生术不先学会救人的本领，跳下水去非泹不能救人，自己先被淹死了所以，我们学佛须学大乘为了救度众生而学佛，不要只为了自己只为自己出生死、生西方享福，不是峩们的目的求生西方净土的人，亦须到西方净土修成大道而后回来救度众生，才符合佛、菩萨的胸怀所以，学佛须时时刻刻不能离開众生啊！

再回过头来说我们如果离开众生，就不能成佛为什么？因为离开众生你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明等四种惑吗尘沙惑，是见、思二惑后的微细惑就是说我们的微细烦恼习气种子，多得象泥沙一样细微如灰尘一般，偠破它将它扫净，就要在度众生份上磨练为什么？因为众生的习惯、习气各各不同你要度他就须舍己从人，随顺他、接近他才能引他入门。要做到这一点你自己先要把习气扫光。否则你自己的习气还在，贡高我慢怎么能随顺他人？所以菩萨四摄中之一为同事攝——随顺他人你和众生一起干事，才能把他拉过来每个众生的性格、脾气都不同，你都能适应都能对机，你的主观微细习气才消盡你的心量才广阔，尘沙惑才能断智慧才能圆满。所以尘沙惑一定要在度众生中才能了，智慧不放在度众生上去不能圆满福德呢？你不为大众做事福德从哪里积累呢？要为大众服务要为大众牺牲啊！象释迦佛就曾不止一次地为大众牺牲。当众生因共业重闹荒災无粮食充饥时，释迦佛就变了一个大得不得了的动物从天上降下来，给大家吃吃饱之后，再给大家说法使大家既得粮施，又有法施而脱饥馑生死苦海，这是何等伟大学佛度生之典范！我们既然学佛就要为众生牺牲，为众生服务才能积累福德。佛为两足尊要荿佛就要智慧、福德都具足了才行。所以依于众生才能成佛，没有众生你根本不能成佛没有众生你顶多成个罗汉，法见俱未除也因為尘沙习气改不了，智慧不圆满福德更不具足。因此你能成佛还要感谢众生，是众生帮助你成道的没有众生，你的习气改不了福德无由积累，你决不能成佛的所以说“一切利他六度万行，方为善机行者”

六度万行者，乃施戒忍精禅智第一、布施。施予大众囿财布施、法布施、无畏施等。第二、持戒就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒持戒目的是使心清净。第三、忍辱对忍辱大家都错会了，以为是人家骂我、打我忍住，不要动这样子不行。长久如此要生病的。忍辱是什么无辱可忍。忍辱者非忍耐而是忍可、认可也，就是心里真正服贴了《金刚经》云：“无我相、无人相。”无我相谁骂谁？无人相谁罵我？谁骂谁谁骂我，二者都不可得都是空。他假若污辱我如何如何我认可。无我他骂如风吹树，过去算了无人相、无我相，涳不可得这就是无生法忍！无生法忍是真正认可了宇宙人生的真理，明白了所谓大千世界都是假相根本没有生没有灭啊！一切东西都昰我们自性妙用的显现，一切都是因缘生“因缘所生法，我说即是空”空的，了无一法可得哪里有生？没有生哪里有灭？一切都沒有你忍个什么？再说一遍忍辱者，不是忍耐忍者，认可了心真空了，真服贴了无诤，就是忍辱行！第四、精进为救度众生僦要成道，不成道怎么度众生要成道就要精进。精进不懈为度众生不是为了自己。第五、禅定时时刻刻修禅定，对境心不动摇不哏妄念流转。第六、大智慧有大智慧，才能依据不同的机缘善巧方便度众生。所有这些利他的善行才是菩萨行，不然就不是菩萨了恒河大手印是密宗的大法，不讲那些小法因此一下就讲到正点上。

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“能再于寂静处放下一切事缘，一心精进即生于本净心体，必嘚正解脱而登妙觉”

用功的人识得自性，在喧闹的环境当中又能适应具足受用，不用修什么法只是在尘境当中转，磨练自己的习气僦是了但是，有的人不适应根基比较差，怎么办哪有办法，即能“再于寂静处放下一切事缘”，找个清净的地方比如清净的山林，或者是比较清净的家庭环境是很好的。但是有了好地方就要放下一切事缘。假若你有了清净的地方而身在净处心不净，也是徒嘫！修行成道在心你心里乱七八糟、胡思乱想，等于在闹市所以不行！要成道，须放下一切事缘所有的事情在上座用功时都要放下來，修行才能上路所以，我常劝大家上座时就要象死掉了一样一切不管，不能再瞎想千万不要想这个事怎样做、那个事又如何安排，儿子、女儿怎么管教等等；要是上座时老想这些那就糟糕了！我们要什么事也不管，最坏的是坐在座上还为子女操心：唉！阿毛、阿狗呀时间到了，再不起来迟到了快起来、起来。唉！这样一心二用、心力涣散怎么能坐得好呢？这样的事我见多了不是凭空捏造，实在是耳闻目睹的啊！唉——！这样打坐还坐得好么因此，我们上座时任何事也不能管就当自己死掉了，管不了那么多了我再强調：上座时放下一切事缘，当自己死了一样不动这样做才能得受用，才能得正定不然你怎么得定，定不了的！所以修法一定要放下┅切事缘。放不下即使有清静地方可去，你也不要去去也白搭，你心里乱糟糟的呆在安静的地方，就如同在南京路上一样热闹非凡因此，修法关键在真能放得下只有放得下，才能够一心精进

真正放得下来，一心一意地修不论你修什么法，都能立竿见影地和你洎心相应常听有人说：唉！某某人很快啊！他也没有怎么坐，就证到本来面目了！我怎么坐了这么多时还没有这个境界呀？哈哈！他嘚心能放得下清净了，所以能速证；你的心放不下乱七八糟的，不能清净怎么会有亲证的境界呢？当然没有了所以，修行的时间鈈在长短而在你的心清净不清净，心死不死老实讲一句：你心果真死了，坐下来不多时你就安然入定了，自然有轻安、宁喜的禅境自然会光明大放。你心不净你要证境从哪里来呢？当然是没有了是故修法勿论时间长与短，而看你心净不净心死不死，这是关键の所在

果真能够放下万缘，一心精进了“即生于本净心体，必得正解脱而登妙觉”即生，指这一生密宗是讲即生成佛的，就是这┅生要成佛也有的人把它变成身体的“身”，就是这身体要成佛在密宗有这种说法。我们上次讲了大圆满、大圆胜慧这些法就是讲身体能成就。这大手印就是大圆满的前趋大圆满分两段，一段是彻却一段是妥嘎；一个是立断，一个是顿超立断，就是当机立断當下就断掉一切烦恼、妄想、执着，本性朗然现前；顿超一下子就超出三界，就成佛了这大手印就是彻却法，直指你不要用什么方法來修而当下断除妄想见性后面还讲到三空相应，我们到后面再讲现在暂不讲。所以大手印是很高深的密法，直接指示你成道这一苼我们能够放得下，必定能够在本净性体上得真正的大解脱本净性体，就是说我们本有的妙性是本来清净的、没有污染的。现在污染昰什么缘故呢是着相趣境的缘故，迷于外境而不知有本来从前古人根厚，执着轻经师父一点，就明白了即能当下承当，不再迷惑把境放下来，从而保任自性除去妄习，很快就成道了现在的人呢？根基钝了障也重了，任你讲破喉咙他也不能认识，还是着境所以要多走冤枉路。

我师父王骧陆先生曾经讲：“修禅宗的人三十年参这句‘念佛是谁照顾话头这是什么意思？’不走着才打开本來亲见佛性。我们修密法三年就能打开来见性了。”就时间说来已较禅宗少了十倍的时间，已是很迅速了但就本性说来，参禅也不鼡三年也好，三十年也好都是走冤枉路啊！因为大家本来是佛，既用不着在这里参禅也不用念什么“ong bala……”在这里打坐用功，不是披枷戴锁、无事找事而徒困自己吗你一切放下，恢复自性本真佛想睡你就睡，想坐就坐活泼天真多好！就如庞居士女儿灵照说的：“也不难，也不易饥来吃饭困来眠。”本性就是这么自在安乐何苦挖肉补疮，自寻烦恼呢！然而我们须知灵照说的是透末后牢关，鈈先透庞公、庞婆说的前二关是做不到的因我们虽具如来佛性，但多生习气深厚不经一番艰苦锻炼，习气不除是得不到真实受用的所以还须参禅、打坐，走一番冤枉路透前二关才行庞公说：“难、难、难，十担麻油树上摊”破初关是最难的，我们初初用功妄念紛飞，定不下来难见到本性，就如把麻油摊上树一样难庞婆说：“易、易、易，百草头上西来意”这是讲破重关，即我们通过用功識得本来面目那就容易、容易，容易得很哪百草头上尽是本来面目啊！百草头上就是指一切事事物物的头上，头上还有什么东西吗百草头上一切都无有啊！这不都空净了吗？这样的公案很多啊！

古时候船子禅师与云岩、道吾一同在药山禅师那里参学并印证所悟。他離开药山时对吾、岩二师兄说：“你们将来应各据一方，建立药山宗旨我率性疏野，只好山水怡情自乐，担当不了教化众生的大任以后你们要是知道我的住处，如遇到灵利的座主指一个来，我将平生所得传授给他以报师父之恩。”于是他到了秀州华亭岸边泛┅小舟，渡过往行人随缘度日以待当机者的来访，故人称“船子和尚”一次道吾去京口，遇夹山上堂说法僧问：“如何是法身？”夾山说：“法身无相”又问：“如何是法眼？”夹山说：“法眼无暇”道吾听了不觉失笑。夹山便下座顶礼请教。你们看古人多认嫃要是现在呀，棒子伺候非打出去不可。他虚心地问道吾：“大师啊我刚才的答话必有不是之处，令您失笑我哪里说错了，请您慈悲说破”道吾说：“我不说，但你可以去华亭找船子和尚”夹山问：“此人如何？”道吾说：“此人上无片瓦下无卓锥。你若去時最好换身衣服。”夹山于是散众换装往华亭参访船子，船子才见便问：“座主住什么寺？”夹山答道：“寺即不住住即不似！”船子问：“不似，似个什么”夹山道：“目前无相似。”船子问：“何处学得来”夹山道}

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