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额...8月帮里的姐妹应该都还没生吧~我第一次听这个说法哦，不是很了解呢
佛经属于轻音乐，听是没有问题的。而且佛经能调解人的心情，那样你的心情也会愉快的，但是宝宝出生以后好不好带就不知道了，我们都是孕妈妈呢，嘿嘿
额...8月帮里的姐妹应该都还没生吧~我第一次听这个说法哦，不是很了解呢
我也不知道是不是真的，不过晚上睡前也听听吧，为了宝宝，嘻嘻..
佛经属于轻音乐，听是没有问题的。而且佛经能调解人的心情，那样你的心情也会愉快的，但是宝宝出生以后好不好带就不知道了，我们都是孕妈妈呢，嘿嘿
可能是哦，孕晚期睡眠比较差，现在听了会好睡一点。
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2月18日，袁和平执导，甄子丹、杨紫琼、岑勇康、刘承羽联袂主演的功夫武侠巨制《卧虎藏龙：青冥宝剑》在广州举办了见面会。青冥宝剑》东方独有　　
现场谈到自己对武侠电影的理解时，杨紫琼表示：武侠电影是东方独有的，外国人拍不出来。
2月18日，袁和平执导，甄子丹、杨紫琼、岑勇康、刘承羽联袂主演的功夫武侠巨制《卧虎藏龙：青冥宝剑》在广州举办了见面会。活动现场，杨紫琼不仅讲起自己从小的武侠梦，曝光了“大侠养成记”，更是跟在场观众分享了做女人和做女侠的心经：我觉得女人就要像俞秀莲一样，外刚内柔。而谈到她对《卧虎藏龙：青冥宝剑》的热爱，她更是激动地说：我们全力以赴打造最好看的武侠片“。
现场观众见到杨紫琼的到来更是万分激动，大声呼喊她的名字，并说她是电影中真正的大侠。活动结束之后，热情粉丝在院线门口久久不愿停留，一致表示支持杨紫琼，支持中国武侠电影。
武侠梦！杨紫琼从小向往成为大侠
活动现场，来到广州的杨紫琼有一种回家一般的愉悦感觉。而广州的观众也以迎接家人般的状态等来了杨紫琼，一路高呼“我们会顶你”。现场，杨紫琼从电影中的俞秀莲聊到了自己从小就有的武侠梦：我小时候是看邵氏电影长大的，那时候就很想成为一名大侠。也正因为此，杨紫琼才会选择了这条打女之路。而这一路并不容易，杨紫琼坦言“为了要保持拍打戏的体能”，她每日都要练功，这样在接拍一部新片时才不会“临时抱佛脚”。
也正因为这种难得的定力，杨紫琼才能一直被称为“最让人放心女打星”，像袁和平导演对她的评价一样：“因为找她拍放心嘛”。当有观众问到“未婚夫会不会担心你拍打戏很危险”的时候，杨紫琼坦言道“完全不会“，”因为他知道我的实力“。而谈到”为什么不选择用替身“这样的问题时，杨紫琼则自豪地说：首先是我做得到，其次有机会当大侠，当然要自己当。
电影情！《卧虎藏龙；青冥宝剑》东方独有
现场谈到自己对武侠电影的理解时，杨紫琼表示：武侠电影是东方独有的，外国人拍不出来。也正因为此，自己会一直坚持拍武侠电影。而当她聊起拍摄《卧虎藏龙：青冥宝剑》的过程时，她说“那是非常开心的事，不是因为不辛苦，而是回忆起来太美好”。在杨紫琼看来，整部电影的拍摄就像和老朋友、新朋友的一次“旅行”，所有人都拿出十二分的专注去干这件事。而讲到电影中精彩的“桃枝穿铜钱”画面，杨紫琼也表示，“看起来很难，但是其实我5次就穿过去了”。说到诀窍，“就是要专注，像人生一样”。
对杨紫琼来说，”中国功夫之美在乎于内心“，从《卧虎藏龙》中的俞秀莲到《卧虎藏龙：青冥宝剑》中的俞秀莲，成长也在内心。现场她也表示，其实自己和片中的俞秀莲很像，都有点”外刚内柔“：可以坚强地处理很多事，但同时也是温柔感性的。除此之外，杨紫琼还解释了自己为何要在戏里戏外都收刘承羽为徒：片中我就看到了她内心的善，而片外我就看到她专注的一面，当别人都不敢向我问问题的时候，她会走上前问我要怎么做。而这也是杨紫琼最为看重的专注感。
活动最后，杨紫琼还不忘提醒大家注意健康：大家不要以为20岁的人体力一定比50岁的人好，好不好全靠锻炼。电影《卧虎藏龙：青冥宝剑》于今日和全国观众见面。
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||||||||||||为什么晚上不能念心经?会招来不好的东西吗
不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。有些人是天生就喜欢佛教信仰佛教，而有些人只是为了祛除自己的孽障才会来祈求佛教的保护，《心经》是信仰者们大多很喜欢念诵的。
那么，本期 佛教文化解析为什么晚上不能念心经。
还想了解》》南传佛教对死亡的看法
网上说晚上不能读《心经》，理由是会招来邪灵和鬼道众生，对读经者不利。我很喜欢持诵《心经》，并且昔日印光大师也很推崇大众念诵《金刚经》、《心经》等大乘经典。请慈悲开示。
《心经》是可以读的。关键我们要明了，读经不是目的，读经是方法、是手段，目的是让我们的心能够真正地清净下来，真正能解决我们的问题。比如你晚上会做噩梦，你读一遍《心经》，念一个小时的佛号，解决了；或者你睡不着觉，读几遍经，念几句佛号，你睡着了，起作用了。所以，欢喜读是很好的，我们就应该欢喜读经，我们才有机会开悟。
认真地修行，这生就能够有所成就，这是我们每一个人都希望的。既然学佛了，哪一个人不想这生有所成就呢？主要的是我们要找对方向，学对法门。适合哪个根机你选择哪个法门，刚好契机又契理，那你这生成就了，就没有问题了。
《心经》和《金刚经》白天晚上都可以听，都可以诵持，但是越恭敬、越清净越好。佛教的经咒（这里不讨论密宗的）随时随地都可以听，可以念。在佛教中，日日是好日，时时是好时。只要想敬香礼佛，听咒念经，此时就是最好的时间，因为此时是信、愿兼备，但行便是。佛教讲信、愿、行。
佛法是真理，所谓真理就是“上契诸佛之理，下契众生之机”。不契理那不是佛法了，不契机众生不得受用，一定要契机契理，让一切众生都得到真实的受用，这才行。所以每一部佛经都契机契理。
心经是教你摆脱烦恼、高兴快乐的一种方法，你倒好，疑神疑鬼，自己吓自己，劝你不要太注重读心经这个形式，要真正理解心经的意义禾内涵，进而去实践，这才是佛把心经告诉世人的目的。
佛教和世间的鬼神、天神信仰是不同的，念经念佛自得诸佛菩萨、诸天善神守护，不存在时间问题，宇宙根本无时间的概念，不可以拿地球为标准！如果以我们地球为标准，所有外星球的众生碰到我们的夜晚时间，那都不允许念佛念经了？宇宙无边，时间根本没有标准！
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今日搜狐热点《心经》是讲什么道理的？_百度知道
《心经》是讲什么道理的？
我有更好的答案
《心经》对人的启示主要有以下两点：一、使人看破世事《心经》启示我们要看破一切身外之物，无论是亲眷、财色，名利，地位等各种身外之物，最后都是虚幻不实的，我们不能执着于假有，而舍不得，放不下。只有你能看破这一点后，才能够去掉参透世事的苦空无常，从而放下对功名利禄、荣华富贵的执着。如果我们每个人都能以这种心态来对待世事，那么我们就能以平和的心态来为人处世，尘世之间也会少很多纷争，则人世间也会成为一片净土。　　二、劝人心无挂碍。心常清净，远离杂念妄想，就超越了世俗名利的困扰，因而能做到心无挂碍，自然不会有恐怖和颠倒梦想。觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就象死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在，这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵。没有了世事的牵挂，你是一个完全自由的人，你就可以去过一种闲云野鹤般洒脱自然的生活。正如诗云： “幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”
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相由心生，众人皆有佛相，众人皆有佛心，所以佛在每个人心里！又因--色不异空,空不异色;色即是空,空即是色，所以每个人心里又什么都没有！有也没有，才能不因外界事物干扰，保持自己祥和的心态。心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，但每个人见解不同，所以理解也不同，但目的都是一样。---- 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
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心经讲记这个心字很重要，成佛也是心，造众生也是心，天堂也是心，地狱也是心，所以大方广佛华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”香港是由心所造，由有福德的人的心来造，祖国锦绣山河，也是由善人君子的心所造，乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造，极乐世界是由阿弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，一分一分的明白此心，名之为菩萨；菩萨是佛因，佛是菩萨的果，佛因佛果不离明心，若心未明，佛因无你的分，佛果更无你分，所以学佛的人有一个条件：诸佛如来这样行，我们便这样行，诸佛如来这样修，我们便这样修，如何修？就是明心嘛！大乘起信论谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫於四相中只明灭相，心灭了凡夫以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼后兴兵，贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉——心灭了才觉又有什麽用呢？何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才“觉”刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？——减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你“觉”这个恶念吗？——灭了才觉，末灭以前不觉，灭了之后才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之后才觉称为不觉。异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个“异”便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲，无异便是涅盘，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。菩萨进一步觉“住”相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住——觉“住”时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：“菩萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅盘；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，觉生则无生，见无心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，死不生是涅盘，众生无生是为诸佛，所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，称为大圆满觉。佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心——觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，夫迷而不觉。修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：“心心心，难可寻，实时遍法界，也不容针。”心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：“过去心不可得。”既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。“宽时遍法界”，宽即大也，宽时周遍法界，“窄也不容针”，窄时一口针也容不下，后两句是指心的相貌。又云：“我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”达摩祖师云：“我只求心，不求佛。”东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。“了知三界空无物”，三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：“三界无别法，唯是一心作，若人识得心，大地无寸土。”所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。“若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以净土经云的：“是心是佛，是心作佛。”达摩祖师教我们明心，即心是佛。又一首几偈曰：“我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：“祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。”长者说：“我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。”说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓“心自持”。持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未求心，已被心把持了自己。「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是后来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心后，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心后，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得乾乾净净，所以六祖云：「若真修道人，常自见已过。」为什麽我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过，一定要回光返照，然后才见自己过。眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界;自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到后来佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自见。昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，末审和尚教作何务？」智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然后见真如心、清净心、涅盘心。但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼前，为何我不见？」禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。现在入文——【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那麽简洁流利清楚，那位老和尚又是甚麽人呢？他就是观音菩萨。玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。华严经云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以於一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，於一切法得自在，故观音菩萨的「观」字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境－离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。大悲忏内，观音菩萨云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。」观音菩萨观心，於一切法得自在，故名观自在。普门品云：假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池－於火坑得自在。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没－於水得自在。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏－於王难得自在。或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心－於怨贼得自在。观音菩萨不但於种种难得自在，於贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友－於求男求女得自在。但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同－所谓一多自在。应以何身得度，即现何身而为说法－於一切身得自在。有些人把「观自在」解作观自己所在，那自己又是甚麽？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。但这个「深」字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？你要看！越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚麽?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚麽名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。「行深般若波罗蜜多时」的「时」字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是「照见五蕴皆空」。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?照！照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参「拖死尸是谁」，行不知行－不懂，食不知食－不懂，视而不见－不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。所以一定要下苦功，用个「照」字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚麽？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚麽妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。【度一切苦厄】以般若照见五蕴皆空，出三界火宅。【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】般若的功用，照见五蕴皆空，五蕴空则能度一切苦厄，一切苦厄度尽，然后才见到诸法的清净相，清净是空的别名，所以名为诸法的空相。诸法的本来面目就是空相，诸法的实相亦是空相，诸法未曾离开空相，故云是诸法空相，例如生死是一个空相，迷的时候以为有，以般若观之，生死是空的，不是离开生死然后有涅盘，生死当下空就是涅桨：般若照见烦恼本来是空，烦恼空就是菩提，众生也是本来空，实无众生得灭度者，一切法的实相是空，是故一切法从本以来，不生不灭，不垢不净，不增不减。一切法不生，试问水中月有没有生？?无生。水中月有没有灭？?无减。水中月无生无减，一切法亦无生无减。又水中月有没有垢秽？－无，污水里也有水月，但不被污水所染，清净水内亦有月，亦不染清净水，故云不垢不净。「不增不减」，大海一天两次潮水，海水不会增加，一天两次退潮，亦不会减少，所以众生成佛时，佛性不会增加，未成佛时，佛性也不会减少，生净土，佛性不会清净，堕地狱，佛性不会染污，凡夫轮迥有生死，佛性无生亦无死，等於虚空－明来暗去，空性无生无灭、无垢无净、无增无减。【是故空中无色，无受想行识。】在诸法实相的空相内，无色受想行识的五蕴，因此诸佛如来绝不著色，不著受想行识，诸法空相内，无五蕴可得，是故诸法空相内一个众生也无，金刚经云：「灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。」就是此意。在诸法实相内，无色的相可得，色的性就是诸法的空相，空相内无色的相可得，无楞严咒、大悲咒的字可得，亦无金刚经的文可得，是故空中无色。无色，身便空，无受想行识，心亦空，所谓身心两亡，身空心空佛现前，就是因为我们的身体不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住异灭，若身空，无生老病死苦，心空，无生住异灭，身心两亡，佛性现前，所以学佛，是很简单，很现实的事。【无眼耳
引用紫冰雨的季节的回答：《心经》对人的启示主要有以下两点：一、使人看破世事《心经》启示我们要看破一切身外之物，无论是亲眷、财色，名利，地位等各种身外之物，最后都是虚幻不实的，我们不能执着于假有，而舍不得，放不下。只有你能看破这一点后，才能够去掉参透世事的苦空无常，从而放下对功名利禄、荣华富贵的执着。如果我们每个人都能以这种心态来对待世事，那么我们就能以平和的心态来为人处世，尘世之间也会少很多纷争，则人世间也会成为一片净土。　　二、劝人心无挂碍。心常清净，远离杂念妄想，就超越了世俗名利的困扰，因而能做到心无挂碍，自然不会有恐怖和颠倒梦想。觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就象死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在，这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵。没有了世事的牵挂，你是一个完全自由的人，你就可以去过一种闲云野鹤般洒脱自然的生活。正如诗云： “幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”
《心经》全文意义是告诉我们所有众生：自性。
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