老子德道经全文,第四十五章《右介》中说:夫天道无亲,恒与善人。既然天道无亲,为何偏偏又【恒与善人】呢?

熊春锦《德道經》修真版譯注(德篇)


熊春锦《德道經》修真版譯注

上德不德,是以有德①;下德不失德,是以无德②。

上德无爲,而无以爲也;上仁爲之,而无以爲也;上義爲之,而有以爲也。上禮爲之,而莫之應也,則攘臂而乃之③。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之泊也,而亂之首也④。

前識者,道之華也,而愚之首也⑤。

是以大丈夫居其厚,而不居其泊⑥;居其實,而不居其華。故去皮取此⑦。

①德:《說文》:“德,升也”。品格與能量升華。《經典文字辯證書》:“《春秋》說以人十四心爲德。”德字由雙人傍、十、四、一、心五部分組成,意爲一心爲眾人做到十種善行,遵守非禮勿言、勿聽、勿視、勿行四項行爲準則。《黄帝內經?靈樞》:“天之在我者德也,地之在我者炁也,德流炁薄而生者也”。揭示了德的生命能量性。

句義:上德是居道“无”而用德“一”,淳德“一”尚未樸散成德的五個子系統:仁、義、禮、智、信,居一未散,所以有德。


②无:修真學異構象形表意漢字。段玉裁《說文解字註》:“蓋其義謂上通元始,故其字形亦用元篆,上母於一”。王筠《說文句讀》:“此說字形也。元在二之下,无之一豎撇通於二之上,故雲然”。无即道之象意,此乃全篇用“无”而不用“無”的原因。但古文“无”與“無”通假近義。故應靈活把握。

句義:下德狀態,德“一”已經樸散爲五,德的完整性已經喪失,爲防止繼續丟失而修德,所以不言其有德。

③攘臂:捋起袖子,露出胳膊。修真學之義的“上禮”屬“心修無極”此則爲“鬧處煉心”,大隱隱於市而修心。

乃:通行本作“扔”。乃,出詞很難。語氣出口困難的樣子。  

段義:上仁是先天本性的善,是自然的流露;上義則屬於後天意識行爲,需教化並自覺遵從才能恪守。上禮同樣屬於後天智識系統的教化,如果沒有上仁上義的支撐和信德的基礎,就很難維持,需要振臂疾呼,即使如此也難長期守住。修真學理法中認爲,人體性命雙重結構兩大系統中的德“一”,在肉體內是完全樸散開來分佈於五臟之中,極爲容易流失。在性體系統中同樣如此。掌握這種德性品格與能量的散失規律,是逆修復興德而歸道的前提。

④泊:不厚也。有淺淡之義,亦通“薄”。通行本作“薄”。後句同。  首:通行本作“始”。首,既含“始”義,同時在性命之學中,心爲神臟,腦爲神腑。首含腦義,司意識,用腦不用心則愚。心主禮德火明,禮德失則陰意擅主腦中意識。故用“首”不用“始”較妥。

⑤愚:《說文》:“从心从禺。禺,猴屬,獸之愚者。”愚與智相反義。仁義禮信智中,因失仁失義失禮而信泊,無法承載和養育“智”,陰水獨盛,陽水匱乏,故看似智卻是愚智。

段義:人類在失道以後,必然按照失德、失仁、失義、失禮不同社會階段下滑,隨著忠信的嚴重喪失,仁義禮智失去信德之土的承載,亂象頻生,也就進入最後的愚智時代。

⑥居:《說文》:“居,蹲也。从尸,古者居从古,俗居从足。”金文字形,象人曲脛蹲踞形。居住,處於,當,占等義。尸,《說文》:“陳也,象臥之形”。古文中尸不僅有屍(今簡體同尸)體之義,亦有神像、神主之義;古時祭禮中亦指代表死者受祭的活人。通行本作“處”。

⑦皮:甲本殘缺,乙本爲“皮”,似保留著甲本的修真學用字特點。通行本作“彼”,“皮”更接近原意的膚淺、表面、淺薄。  

段義:所以有志於身國德道復興的人,要把握住信德厚實之土,建立道德信仰信念,尊道貴德,忠信不惑;把握住智德陽水,棄陰水的愚,才有復興德道的希望。

昔之得一者①:天得一以清,地得一以寧,神得一以霝,浴得一以盈,侯王得一以爲天下正②。其至之也③。

謂天毋已清將恐裂④,謂地毋已寧將恐發,謂神毋已靈將恐歇,謂浴毋已盈將恐竭,謂侯王毋已貴以高將恐蹶⑤。

故必貴而以賤爲本,必高矣而以下爲基。

夫是以侯王自謂孤、寡、不 ⑥。此其賤之爲本欤?非也⑦!

故致數與无與⑧,是故不欲祿祿若玉,硌硌若石⑨。

①一:表象爲最小之數,實質則爲最大之數,“零”與“一”是十百千萬之父母。道“无”的“○”,虛無一炁“⊙”的德,是萬物之根本。“一”是德的“數”喻,最近於道。古代大一、天一、太一的“一”皆指德。

句義:從前道治和德治時代的人,由於居道“无”而用德“一”,所以能與自然同體,治身可以長生久視,治國可以天下太平。

②霝:帛書爲“霝”,修真學異構象形表意漢字,與“靈”通假借音而用。象意天一生水,德“一”的能量似春雨甘霖,灌注營養後天智識、先天慧識、本性真識三神。帛書甲本保留著修真學藏訣於字,藏訣於句的重要傳統學術特點。整部甲本隱藏百餘之“字”與“句”的口訣和方法,是一部解密修真學的全書。帛書乙本則稍有流失,但仍有修真學法訣的參考價值,通行本則基本全部常道、常意化,只剩修真學理論價值。讀者在解讀中應當高度重視和注意這種特點。關於修真學的法訣內容因另有專著,在本書中不再詳釋。  

浴:通行本作“谷”。下同。古之“浴”含水、人、盆三物,人在盆中以水沖洗之義。此處指人乃道生化而德養育,天一生水,德的營養能量充滿身體內外,人體內百分之七十由水的成份構成。人沐浴在德的能量環境中卻不知德“一”。  

盈:通行本此處多“萬物得一以生”一句。盈,儲滿器皿。人體如載德之器,德的能量淳厚充沛爲盈。

③甲本原圖甚難辨認,《馬王》甲本作“其至之也”,《道藏》甲本同通行本作“其致之也”,乙本作“其至也”,河上公本作“其致之”。  至:鳥從高處飛下至地。

句義:只有德“一”的能量和品格,才是天、地、神、人、王存在和發展的根本之處啊。修真學中身國是宇宙的全息縮影,人身一天地,“天”喻人體心田區,地喻人體陰蹻區,神喻人體無相的性體系統,浴喻人體有相的命體系統,王喻人體大腦腦組織系統。尊道貴德,德治身國,治身如治國,治國如治身。具備德的品格,獲得道光德能,得(德)“一”是治國長治久安,治人長生安康的根本。

④毋:《說文》:“止之也”。又同“無”。今人常用“無”代“毋”,但爲了誦讀時辯其意韻,仍采用古本的“毋”。毋已:通行本作“無以”。

句義:丟失、缺乏德“一”能量的營養,萬物將産生不良變化。

⑤發:甲本殘缺,乙本及通行本作“發”。《說文》:“射發也”。古與“廢”通,崩壞、停止。  

歇:《說文》:“息也。一曰氣越泄也。”《廣雅?釋詁二》:“歇,泄也。”  

竭:甲本殘缺,乙本用“渴”,通行本作“竭”。竭,乾涸、枯竭。另此處後通行本尚有“萬物無已生,將恐滅”句。  

蹶:倒下,跌倒。通行本作“侯王無以正將恐蹶”或“侯王無以貴高將恐蹶”。

段義:天、地、神、人、王,不尊道貴德,離道失德後的必然惡果。

⑥謂:通行本作“稱”。帛書“謂”皆爲“胃”,用胃字則含雙義,暗指中央脾胃土的“德信”和修中的把握,修真者可注意此關鍵點。帛書甲本全用胃,其義皆相同,不一一釋解。  

:修真學異選漢字之一,由“壹”的上部與“禾”組成,象意體內變化歸一的要求。與穀字通假使用。《漢語大字典?禾部》爲“穀”之異體,其簡體即“谷”。

⑦“其”通行本作“非”。

段義:侯王自己賤稱爲孤家、寡人,五穀不分,並不是真正地虛心處下守一貴德,也不是以德爲本,抱一無離。

數:數量。此處指多。  與:多義,參見第四十四章註⑤。此處義爲贊許。无與,沒有一點榮譽,實際上變成了恥辱。乙本和通行本作“輿”。

句義:所以導致德“一”的樸散分解。道本虛无的“○”,道化生德以數喻之是“一”,數不在多而貴抱一無離。這個德,這個數的“一”一旦樸散開來則陷入“二”的陰陽變數中,順常道演化而無窮無盡。

⑨祿:《說文》:“福也”。  硌:大石;堅硬。又同“摞”,重叠堆起。

句義:所以不要因私心貪欲而追求複雜,即使擁有再多的數,質量如同玉石那樣美好,但是離開了道“○”和德“一”這個根本,也就如同普普通通的一堆瓦礫而已。虛无的道化生萬有,只用德“一”就足夠了。道德至簡至易,樸實無華,抱一無離,即可實現真道的回歸。

寧(宁),靈(灵),爲(为),謂(谓),發(发),貴(贵),賤(贱),數(数),與(与),輿(舆),

書(书),義(义),處(处),華(华),萬(万),圖(图),難(难),認(认),鳥(鸟),從(从),誦(诵),讀(读),辯(辩),韻(韵),廢(废),後(后),穀(谷),異(异),體(体),車(车),堅(坚),剮(剐)。

上士聞道,堇能行之①;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。弗笑不足以爲道②。

是以建言有之曰:明道如費③,進道如退,夷道如類④;上德如浴,大白如辱,廣德如不足,建德如輸,質真如渝⑤;大方无隅,大器晚成,大音希聲⑥;天象无刑⑦,道隱无名。

夫唯道,善始且善成⑧。

①堇:《甲骨文字典》:“象兩臂交縛的人形,爲祭獻之人牲。”有奉獻、獻身之義。内含“未死先學死”、心死神活之義。此處即“有大志向且信德豐厚的人,聽聞至道的哲學以後,舍死忘生地刻苦實踐驗證它”。據音義同源,“堇”與“殣”通假,各本註其通“勤”。本章甲本全部殘缺,此處乙本作“堇能”,通行本作“勤而”。

②弗:象形。甲骨文字形,中間象兩根不平直之物,上以繩索束縛之,使之平直。本義:矯枉(校直、校正)。《說文》:“弗,矯也。”又爲“不”的同源字,義同。經中 “不”、“弗”均有出現,通行本中皆作“不”,其中包含的矯枉、糾正之義缺失。

③費:《說文》:“散財用也”。即散去錢財之義。乙本作“費”。通行本作“昧”,義爲日未明。楚簡本作“孛”,與“悖”通,即悖理。

句義:追求真理,明達至道,不舍不得(德);要舍私心,棄貪欲,故曰“如費”。

④夷:《說文》:“平也。从大,从弓”。中原以外的各族,稱夷類。作動詞,義爲拉平、鏟平、鏟除、毀滅等,如夷爲平地。楚簡本作“遲”,緩也、滯也,受業力所阻之義。   

類:从犬,頪聲。从“犬”,因犬種類最相似。通“纇”,缺點,毛病。

句義:進道是尊道貴德,修心明德。要將心靈從複雜的後天有爲智識狀態,修至簡樸的先天无爲慧識狀態,退回至德“一”和道“○”狀態。開辟淳德歸道之路,要少私寡欲,清因化業,修正稟性,掃除習性等眾多的障礙。

⑤浴:參第二章《得一》註②。浴神至虛,萬物在其中得到其道炁的滋養沐浴最爲普、爲遍。  

白:《說文》:“西方色也。陰用事物色白”。白色代表西方、秋季、金、肺等,爲尊貴之色,常表示純潔與榮譽。  辱:恥辱也。  

輸:用車轉運。樹立道德在於能付出,即輸出。通行本作“偷”。  渝:《說文》:“變污也”。  

⑥隅:山水弯曲邊角處,拐角。乙本作“禺”。  晚:乙本作“免”。楚簡本作“曼”,與“慢”通。  

希:多義,有罕見、鮮、少、遠、仰慕等義。有“少”到幾乎“無”的意思,希夷(空虛寂靜,無聲無色)。

刑:乙本作“刑”,與“形”相通。通行本作“形”。

句義:唯有大道化生滋養萬物,以上善爲起始,而且善於成就萬物。

聞(闻),費(费),類(类),廣(广),輸(输),質(质),聲(声),隱(隐);從(从),黃(黄),縛(缚),獻(献),義(义),書(书),曉(晓),區(区),韻(韵),變(变)。

反也者,道之動也①;弱也者,道之用也②。

天下之物生於有,有生於无③。

①反:甲骨文字形,从又从廠。本義:手心翻轉。通“翻”。覆,傾倒。反:《說文》:“覆也”。《孟子?公孫丑上》:“以齊王,由反手也。”反覆,通“返”,返回、回歸,相反方向的。丹經中“顛倒顛”即其義。

句義:反方向、反有相物質的常道運動規律而行持,就是進道的開始。回歸德道是追本溯源地修心明德歸道。順常道私心貪欲而行則成庶人,逆反常道一般規律而動,修真明德則歸道而成聖人。

②弱:小篆字形,兩把彎曲的弓,“彡”象毛羽之形,合起來表示柔弱。本義:氣力小,勢力差。德“一”的能量物質有質無形,“一”爲弱爲小。居於道“○”而用德“一”,這是道治的根本特徵。

③之:《說文》:“出也”。通行本作“萬”。

句義:自然萬物從肉眼可見的後天“有相”中誕生,一切有相卻又都是從无相中所誕生。道即是“无”,德即是最初始的“有”。道是“○”,德是“一”。

列子曰:“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形,則天地安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見炁也(註:在先天曰炁,在後天即氣);太初者,炁之始也;太始者,形之始也;太素者,質之始也。炁形質具而未相離,故曰渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也。易無形埒,易變而爲一,一變而爲七,七變而爲九。九變者,究也,乃復變而爲一。一者,形變之始也。清輕者上爲天,濁重者下爲地,沖和炁者爲人;故天地含精,萬物化生。”《孝經鈎命訣》:“天地未分之前,有太易、有太初、有太始、有太素、有太極,是爲五運。”太易之前爲“无”,爲无極“○”。至太初,一炁生也,即道生一“⊙”,此時雖爲有極,但仍屬“无”的範疇,經太始、太素,形質皆具,此即生育萬物之“有”。此“有”來源於“无”,故曰:“有生於无”。此時雖爲“有”,但仍呈“⊙”單極態,渾然一體,有質而“无名”,保持先天樸素未雕琢之狀,仍在“樸”的範疇之內。再至太極,陰陽分,天地萬物漸成,此即“樸散則爲器”。至此萬物之名相具足。

【繁簡對照】復(复),動(动),於(于);簡(简),對(对)。

道生一,一生二,二生三,三生萬物①。

萬物負陰而抱陽,中氣以爲和②。

天下之所惡,唯孤、寡、不穀③,而王公以爲自名也④。

勿或 之而益,或益之而 ⑤。

故強良者不得死⑦,我將以爲學父⑧。

①道:道是宇宙形成之前就存在的、不可名狀的物質、能量和環境。  一:最小之數,樸素之數,萬化之基,即德、虛無一炁(即“⊙”,由無極的道“○”化生的德“⊙”)。其用最高,其位最低。《說文》:“一,惟初太始道立於一,造分天地,化成萬物。”《淮南子?詮言》:“一也者,萬物之本也。”  二:《說文》:“地之數也”。即太極之陰陽也。  三:《說文》:“天地人之道也”。三元(源),即物元(源)、體元(源)、質元(源)。三元(源)爲構成萬物的基本要素。“三”的基本象示为旋极图,图的中圆为德,外侧为阴阳互动。道○,是万物之本始;德一,是万物生成之能量;阴阳二,从德一而生,反应万物的阴阳属性;三,乃一炁含三,即“德、陰、陽”這個三,它是万物生成与发展的自然法则,万物皆由此“三”而生成。

②負:《說文》:“恃也。从人守貝,有所恃也”。一曰:受貸不償,即負債。通“背”,與“抱”相對。  

中:《說文》:“内也”。中心、中間等義。又有充滿之義。乙本及通行本作“沖”。  和:諧也。

句義:道生之德畜之的萬物已經離開德“一”而進入了陰陽“二”的狀態中,人類對萬物的認識,停留在看得見的有相物質世界,而將看不見的無相物質忘在背後。然而萬物內外卻是德“一”能量的炁在發揮滋養的中和作用。只有執一以爲天下牧,知白守黑,执兩用中,才能認識萬物本質中德的營養功能和道的主宰作用。

③“天下”二字通行本與乙本均作“人”。  

穀:其簡體即“谷”。《說文》:“穀,百穀之總名”。天以五德養神,地以五穀養形。不穀,屬於不益於他人的自貶,後演化有五穀不分之意。《戰國策?齊策》载,颜斶曰:“老子曰‘雖貴必以賤爲本,雖高必以下爲基,是以侯王稱孤寡不穀’”。《吕氏春秋?君守》:君名孤寡。註:人君谦稱。

④“自名也”通行本作“稱”。 

⑤勿:《說文》:“州裏所建旗,象其柄,有三遊:襍帛。幅半異,所以趣民”。通行本作“故物”,甲乙本均作“勿”。  

:甲本作 “ ”,據《漢語大字典》其爲“損”之異體。但在此处義與損義有別。

⑥覲殷死:禮崩樂壞也。甲本作“□□夕議而教人”,“夕”字辨誤。通行本作“人之所教,我亦教之”。  

覲:《說文》:“覲,諸侯秋朝曰覲,勤勞王事也”。  殷:《說文》:“作樂之盛稱殷”。

⑦良:據徐中舒《甲骨文字典》:良,描繪半穴居延伸的兩道走廊,爲廊之初文,兩道走廊增強了空氣流通。《說文》:“善也”。通行本作“梁”。

強:通“彊”。《說文》:“弓有力也。”強健、剛強;亦作強暴、強人等貶義解。

句義:修真能加強、增強身國的通炁量,營造和獲得更強更好的德“一”能量,也就不易死亡。

⑧我:通行本作“吾”。  學:覺悟也。通行本作“教”。

句義:能充分獲得德“一”能量的心身內環境,需要教化傳授和指導實踐使其覺悟,我當其責。

萬(万),負(负),陰(阴),陽(阳),沖(冲),氣(气),爲(为),惡(恶),穀(谷),爲(为),(损),覲(觐),議(议),學(学);難(难),據(据),漢(汉),簡(简),體(体),禮(礼),樂(乐),壞(坏),殘(残),見(见),稱(称),剮(剐)。

天下之至柔,馳騁於天下之致堅①。

无有入於无閒,吾是以知无爲之有益②。

不言之教,无爲之益,天下希能及之矣③。

①至:《說文》:“鳥飛從高下至地也”。同“到”,又有極、最等義。至柔,即極柔。指事物道性本質的、至虛的“炁”性物質,德“一”能量。  

馳:《說文》:“大驅也”。使馬長驅。  騁:《說文》“直馳也”。  

致:《說文》“送詣也”。《段註》:“言部曰:‘詣,候至也。’送詣者,送而必至其處也。引申爲招致之致。”通行本作“至”。  

堅:《說文》“堅,剛也”。本義爲泥土堅硬,泛指堅硬之物。

句義:水之柔弱能勝剛強,而真正至柔至弱者莫過於先天一“炁”。此道性德“一”之“炁”生二、生三,化生萬物。萬物既成,其“器”性狀態顯現,而且“炁”貫穿於“器”的內外始終,“炁”與“器”成爲萬物的陰陽二重特性,太極圖象喻其性。只有站在太極弦上執兩用中才能整體把握事物的本質。萬物陰性的一面表現爲“炁”態狀,是无爲思識才能觀察的無相物質。萬物陽性一面表現爲“器”態狀,即有爲意識可觀可見的、有形有相的實體狀物質。“炁”爲“器”母,“器”爲“炁”子;“炁”秉承先天,“器”落於後天;“炁”至柔至弱,“器”相對剛而強;“炁”只有无爲而得,“器”則有爲意識可解;“炁”只有慧性可覺察,“器”則憑智識可以知曉;“炁”至則“器”成,“炁”竭則“器”亡;“炁”爲德“一”之本,“器”則爲樸散之末。“炁”和“器”都是組成萬物的物質屬性,缺一不可。而且形而上的“炁”決定和制約著形而下的“器”。由此可見,天下之至柔至弱之“炁”生成、制約、駕馭著萬事萬物之“器”。這就是所以柔勝強、弱勝剛的根本道理。

②閒:“間”之異體,亦通“閑”。通行本作“間”。  

无有:即無形有質的“炁”狀德“一”能量物質。  

吾:甲本作“五”,修真學中與“吾”通假,攢簇五行五德歸一,方能深切感受“吾”無“口”的不同。乙本同通行本作“吾”,丟失修真訣義。五:《說文》:“五行也。从二从乂,陰陽在天地間交午也”。《金石文字辨異》:“隋龍藏寺碑北拒吾堂。案:五爲吾。”  本章闡述“无”及“无爲”的妙用,虛無的“炁”無所不入,即使不存在間隙之處也可進入,由此可見“道无德一行爲(无爲)”的益處。

馳(驰),騁(骋),於(于),堅(坚),閒(间),爲(为);間(间),異(异),體(体),閑(闲),間(间)。

名與身孰親①?身與貨孰多②?得與亡孰病③?

甚愛必大費,多藏必厚亡④。

故知足不辱,知止不殆,可以長久⑤。

①名:《說文》:“自命也。从口,从夕。夕者,冥也”。夜晚彼此不看見,所以自己稱呼自己的名字。《廣韻》:“名,成也,大也,功也,號也。”有名聲、名譽、名望等義。  孰:誰,哪個或哪個人。

多:《說文》:“重也。从重夕,……重夕爲多,重日爲疊。”  

句義:身外之物的名和利,與性命之間的辯證關系,只有運用德來權衡,才是正確的標准。重名聲圖名望而輕性命者不知親疏,貴財貨之利而輕性命者不識多寡。

③亡:小篆字从入,从乚。“入”是人字。乚:隱蔽。合起來表示人到隱蔽處。《說文解字註》:“亡,逃也。亡之本義逃也,今人但謂亡爲死,非也。引申之則謂失爲亡,亦謂死爲亡。孝子不忍死其親,但疑親之出亡耳,故喪篆从哭亡,亦假爲有無之無,双聲相借也。”此處義爲失,下段亦同。  

病:《說文》:“疾加也”。有煩躁、擔憂之義。《左傳?襄公二十四年》:“範宣子爲政,諸侯之幣重。鄭人病之”。

句義:得與失何者更爲值得憂患呢?

愛:《說文》:“行兒”(行走的樣子);惠也(恩惠、仁德),從心先聲。對人或事物有深厚真摯的感情,也包含物欲的貪愛。  

費:《說文》:“散財用也”。《廣雅》:“費,耗也”。  

句義:貪愛欲望過多必然精氣神耗費甚巨,斂藏過多必然導致精氣神損失慘重。

⑤止:“趾”的本字。象形,甲骨文字形,上象腳趾頭,下象腳面和腳掌。本義:腳。《廣韻》:“止,停也,息也。”《呂氏春秋?下賢》:“亦可以止矣。”註:“止,休也。”  

殆:危險,見《說文》。

句義:所以知足的人無取其辱;知道適可而止,則不會有危險。

與(与),親(亲),貨(货),愛(爱),費(费);誰(谁),個(个),險(险)。

大成若缺,其用不幣①;大盈若 ,其用不 ②;大直若詘,大巧若拙,大贏如 ③。

趮勝寒④,靚勝炅⑤。請靚可以爲天下正⑥。

①若:《說文》:“擇菜也”。選擇之義。《爾雅?釋名》:“順也。”若時,順應天時。亦有如同、像等義。  

幣:修真學選用字,含雙重義。與敝字通假。敝,《說文》:“帗(一幅巾)也,一曰敗衣”。引申爲敗,破敗、破舊。幣,貨幣,內含流通不息之義。

句義:德道大成者選擇和恆順眾生的不足,處下引領眾生重歸德道。大成者居於道“〇”而用德“一”引領世人,永遠不會衰敗。

②盈:《說文》:“滿器也”。  

:甲本作“ ”,可按象意解體內變化。常道“沖”字之異體(據《中華字海?水部》)。通“盅”,空虚,如沖人。與“衝”通,沖擊、沖刷等義。沖與充同音通假。  

:甲本作“ ”,含修真之意於字形中。義近“窮”。乙本缺,通行本作“窮”,楚簡本作“ ”。

句義:完全达到德“一”的人充滿道光德能已經天人合一,居无馭有,虛无生萬有,就沒有窮盡枯竭之時。

③詘:音義同屈,言詞屈曲。《廣雅?釋詁一》:“詘,屈也”。楚簡本及通行本作“屈”。   

拙:《說文》:“不巧也”。笨拙,不靈活。  大贏如,甲本作“大贏如 ”。

:《玉篇》:“熱也”。含修真變化之意於其中。通行本作“大辯若訥”,修意喪失。乙本缺前三字,僅存第四字爲“絀”,可見乙本已經失真。楚簡本作“大成若詘”,似與前句相重。  

嬴:《說文》:“有餘,賈利也”。作買賣獲利。  

④趮:修真學異構用字,作“趮”,以示修意中氣機在體內的動象。音義古同“躁”。《說文》:“趮,疾也”。《管子?心术》:“躁者不靜”。急躁、不冷靜。此字經傳多作“躁”字。

句義:形體或炁機快速運動所産生的熱能,可以抵禦寒冷和轉化體內的陰寒。

⑤靚:修真學象意選用字,含“青”而可“見”之義。與“靜”通假,靜,安靜、寧靜。通行本作“靜”,丟失修真內證“青”的變化。下句同。靚,《說文》:“召也,从見。”進入道德境界之義。  

炅:《說文》:“炅,見也。从火日”。光芒外現。通“熱”。《素问》:“卒然而痛,得炅則痛立止。”通行本作“熱”。《正字通》:“炅,見也。炅,人身元陽無形真火也。有形則爲亢陽,少火生氣,壯火陰氣。”

句義:靜與躁意反,躁能勝寒,靜則能解熱。靜,得之則見真火,趨步道德之境;在人,則心定神安,身清體健;在國,則安居樂業,太平景象。失於靜者,則心身危、天下亂。

⑥請靚:修真學法訣組詞,通行本作“清靜”,乙本缺。楚簡本作“清清”。  

請:《說文》:“請,謁也”,即謁見。含禮德之義。《重訂直音篇》:“請,問也。又清靜,三音。”  

正:參見第二十一章註①。

句義:完成性命的相應變化,恭敬地進入清靜的境界,即是德道之境,倘使人們皆誠信持守請靜之道,則天下自然歸於德治也。

(冲),窮(穷),詘(诎),絀(绌),勝(胜),靚(靓),請(请),爲(为);觀(观),圖(图),廣(广),釋(释),熱(热),對(对),靜(静),從(从),義(义),進(进)。

天下有道①,卻走馬以糞②;天下无道,戎馬生於郊③。

罪莫大於可欲④,莫大於不知足⑤,咎莫憯於欲得⑥。

故知足之足,恆足矣⑦。

①有道:具備和符合大道的規律性。天下有道,指身國內天下和社會外天下,用道和德進行治理。居道“无”用德“一”則意馬馴服,民心清靜而天下太平。《論語?憲問》第十四:子曰:“邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。”(穀,參見第五章註③)

②卻:《說文》:“節欲也”。又退也。又含:除,去,避免,回轉,返回,轉折之義,但、但是、可是等。  

馬:用於戰事或作交通用。卻走馬以糞,則喻爲讓馬勿奔走而在田地中以粪施肥。内證中以馬喻后天意識,卻走馬即修真學中的“栓意馬”。以糞,即清除意識中的私和欲。

③戎:《說文》:“兵也”。  

郊:《說文》:“距國百里爲郊”。按:周時距離國都五十里的地方叫近郊,百里的地方叫遠郊。此處指荒郊、郊野。

句義:身國有道,則意馬馴服,污濁易掃除,爲德信所用。身國無道,則意識如戰馬亂馳,禍端起於身國內外。

④欲:《說文》:“欲,貪欲也。”《荀子?正名》:“欲者,情之應也”。《呂氏春秋?貴生》:六欲,註:“生死耳目口鼻也。”《素問?上古天真論》:“以欲竭其精”。註:“樂色曰欲。”《德道經》第四十七章《安民》:“不見可欲,使民不亂”。《袁氏世範》:“中人之性,目見可欲,其心必亂,況下愚之人見酒食聲色之美,安得不動其心?”

⑤ :甲本作“ ”,含有“禍”字之意,在此主要指修真者對修炁修心整體把握上的過失禍殃。屬修真學異構字。見《漢語大字典?心部》。另據《說文》,《史記》《漢書》多假爲禍,其與“ ”應爲象形通假。

⑥憯:通行本作“大”。乙本此句殘缺,甲本中此字左半殘缺,似不爲“心”。今據《韓非子?解老》《韓非子?喻老》及範應元《老子〈道德經〉古本集註》等書寫作“憯”,痛也,古同“慘”。

句義:主宰著意識的陰我私心及貪欲是罪惡之源,欲壑難填則生禍亂,貪得無厭是産生慘痛災殃的根源。

⑦足:《說文》:“人之足也,在下,從止口”。《大戴禮記》:“足恭而口聖”。又有鼎足、充實、完備、足夠等義。《莊子》:“古之畜天下者,無欲而天下足”。  

恆:《說文解字註》:“恆,常也,從心舟,在‘二’之間上下。心以舟施,恆也。古文恆從月。《詩》曰:如月之恆。”“恆”通行本皆作“常”,其爲避漢文帝諱改,下同。

句義:身國真正的支撐是道足,立足於德道是知足的根本,清除陰我私心貪欲,就處於常足無憂了。

卻(却),馬(马),糞(粪),於(于),禍(祸),恆(恒);異(异),體(体),漢(汉),據(据),書(书),殘(残),應(应),寫(写),諱(讳),從(从)。

第十章 知天下(47)

不出於戶,以知天下①;不規於牖,以知天道②。

其出也 遠,其知也 少③。

是以聖人,不行而知,不見而名,弗爲而成④。

①句義:常道知天下以意識而有爲,經眼耳鼻舌身而知。聖人知天下以思識而无爲,心感體悟、慧觀心觀而知。所以聖人力求天人合一,通達至道,則可實現無所不知的境界,而不必徒費腳力,奔走遠方。

②規:《說文》:“規,有法度也。”古與“窺”亦通。通行本作“窺”。  知:《說文》:“詞也,从口从矢。”用口陳述,由心意辨識會意。“以知”通行本作“見”。

③也:乙本和通行本無此字。甲本前句明顯有,後句全句缺。  

:與彌近義,屬修真學選用字,字義用一元四素方法解析。彌:《說文》:“彌,馳弓也”。有遍、滿、廣、久、遠、更加、越發等義。宋玉《對楚王問》:“是以其曲彌高,其和彌寡”。“ ”,據《隸辨》同“彌”。

句義:聖人之道提倡慧性无爲思識爲用,而不局限於廣見博聞,重在修真明德,以求徹悟宇宙根本道理。若是遠求於身外,見識廣博,則所知局限於膚淺。

見:《說文》:“視也”。古同“現”,示也。《易?乾卦》:“見龍在田”。  

名:參第七章《立戒》註①。  聖人不行睹而能名物,不示現卻能被人知。此即感應萬物,亦被萬物所感應。  

弗:參見第三章(41)註②。弗爲,亦即无爲,參見下章註。

於(于),戶(户),規(规),彌(弥),遠(远),聖(圣),見(见),爲(为);窺(窥),說(说),詞(词),從(从),陳(陈),識(识),會(会),據(据),隸(隶)。

第十一章 无爲(48)

爲學者日益①,聞道者日損②。損之又損,以至於无爲③。无爲而无不爲④。

將欲取天下者恆无事,及其有事也,不足以取天下⑤。

①益:《說文》:“饒也。从水、皿,皿益之意也”。譯文:益,富饒有餘。由“水”在“皿”上會意,表示“皿”中滿溢出水來的意思。有增加,好處,更加,有益等義。

②聞:《說文》:“知聞也”。耳在門內,專心聽也。聞與聽不同,重在強調靜默細聽。孔子曰:“朝聞道,夕死可矣。”甲本殘缺,通行本與楚簡本作“爲”。  

損:《說文》:“損,減也”。《墨子經》:“損,偏去也。”《易?系辭》:“損,德之脩也。”《易?雜卦》:“損益,盛衰之始也。”老子甲本在此處用損而不用“ ”即說明兩字含不同之義。

句義:後天有爲意識的學習,是覺悟德和道的過程,是一個善知識日積月累逐步豐富的模式;聞道而修真明德,則是一個逐日減少私心和貪欲,淨化清理稟性和習性,開發无爲思識使心中明亮的過程。

③爲:俗作“為”,簡體作“为”,今之解釋造、作之義也。根據《說文》記載甲骨文的“爲”是兩母猴直立相對,後演變爲“爪”下有一母猴。《字彙》:“母猴好其爪,故从爪。”“爲”有造作、作爲之義,帶有貶義,即有所企圖、自私目的的作爲。此“爲”逐漸演變,中性化後,有爲了、爲事、爲生、爲人、以爲等義,仍帶有一定的目的性。所以“无爲”本義是道性行爲,沒有自私欲望、沒有企圖野心的境界,並非無所事事的意思。身國內外的治理都必須摒棄個人欲望,去除雜念、妄念,按自然規律辦事,這樣才是“无爲”。修五德而歸於上德“一”,五歸於一也就是淳德,無善無惡,就能復歸道的无態“○”態中生活,居道“无”而用德“一”生活處世,就是无爲。

④无不爲:實現了“无爲”也就天人合一相融了,萬事萬物運行的規律了然於胸,智慧大開,靈感萬方,一切合於自然的行爲無所不能達到。

⑤通行本前句作“故取天下常以無事”。  恆:通行本爲“常”。  

句義:成就和獲得身國中的道治,應當運用无爲思識對境處事。及至落入後天有爲意識心智對境,就難以實現“爲道者”獲得道治身國的目標。

損(损),爲(为),學(学),於(于),恆(恒);殘(残),聞(闻),與(与),簡(简),無(无)。

第十二章 德善(49)

聖人恆无心,以百姓之心爲心①。

善者善之,不善者亦善之;德善也②。

信者信之,不信者亦信之;德信也③。

聖人之在天下,翕翕焉,爲天下渾心④,百姓皆屬其耳目焉,聖人皆咳之⑤。

①聖:从耳,呈聲。甲骨文字形。左邊是耳朵,右邊是口字。既善用耳,又會用口。本義:通達事理。《說文》:“聖,通也”。即雙耳通順。朱駿聲《說文通訓定聲》:“耳順之謂聖。”又引申爲無所不通,又引申爲精通一事。參證:李孝定《甲骨文字集釋》:“契文的聖字,象人上着大耳;从口會意。聖之初宜爲聽覺官能之敏銳;故引申訓通;聖賢之義,又其引申也。聽、聲、聖三字同源,其始當本一字”。  

② “善者”後通行本多一“吾”字,下幾句“者”字後亦同。  

善:好,美好等義。《說文》:“譱,吉也”。譱,吉祥的言詞。吉言爲善。“譱”字今惟見於《周禮》,其他皆作善。善之,即好好相待。德善也,有德是善。

句義:聖人居道“无“而用德“一”,无私无欲,唯德是從,以百姓心中的真性復明爲己任。雖然百姓因爲離道失德而對德和道的理解以及表現各不相同,但聖人一視同仁,善良的人善待之,不善良者也善待之。這是因爲德是上善的,沒有分別性,不受陰陽“二”的制約。

③信:从人,从言。人的言論應當是誠實的。本義:真心誠意。《說文》:“信,誠也。”相信、信任、信用、真實等義。

句義:對德和道誠信的人以忠信相待,對那些並不誠信的人也同樣以忠信相待,因爲德“一”之內是豐富淳厚的真信。

④翕:義爲閉合、收攏、聚集、和諧、合順等。《詩?小雅?常棣》:“兄弟既翕,和樂且湛。”從甲本原件影印本看應爲此,《馬王》甲本作“歙”,義同。《道藏》甲本辨爲“ ”,據《正字通》義亦同。通行本作“怵”。翕翕焉,爲了和諧而辛勤聚攏的樣子。   

渾:《說文》:“混流聲也”。《玉篇》:“渾,水噴湧之聲也”。渾,據近聲同源與魂通假爲用。爲天下靈魂和核心之意。通行本“渾”後多一“其”字。  

句義:聖人爲了天下的和諧合順,遵循自然規律,爲百姓復歸德道而默默无爲地、无私无欲地奉獻,成爲民族的靈魂。

⑤屬:《說文》:“連也,从尾从蜀”。蜀,《說文》曰:“葵中蠶也”。尾與蜀皆說明“屬”的連帶、附屬、歸屬等義。通行本作“注”。  咳:通“孩”,甲乙本皆缺,乙本補作“咳”。通行本作“孩”。《說文》中無“孩”字,僅有“咳”,釋爲小兒笑也。又釋其古从“子”,即“孩”。張舜徽《說文解字約註》:“小兒笑曰咳,因之小兒亦稱孩,用引申義也。後世謂兒爲孩,借咳爲咳嗽,分爲二字矣。”

句義:聖人以百姓之心爲心,以引領百姓復歸德和道爲大任,將天下百姓視爲自己的耳朵和眼睛,一樣地愛護和關心。不論百姓能否理解和實踐德與道,他都一視同仁地關心愛護,對於百姓的各種認識,只報以孩童般稚雅的笑容。既不因百姓的難以德化而抱怨,也不因百姓的無知而鄙視。

聖(圣),恆(恒),爲(为),渾(浑);幾(几),後(后),義(义),從(从),應(应),據(据),處(处),補(补),嬰(婴),殼(壳)。

第十三章 生死(50)

生之徒十有三;死之徒十有三;而民生生,動皆之死地之十有三②。

夫何故也?以其生生也③。

蓋聞善執生者,陵行不辟兕虎,入軍不被甲兵④;兕无所椯其角⑤,虎无所昔其 < span>⑥,兵无所容其刃。

夫何故也?以其无死地焉⑦。

①岀:長出。  生:象草木生出土上。  死:《說文》:“凘也,人所離也”。即精氣窮盡,人們形體與魂魄相離之謂。

句義:萬物及人的生與死是自然界的宏觀規律,在一定的階段上是平衡的,也就是說有生必有死,有死才又有新的生。生死互爲因果,所以要想長生,必先斷死。擺脫這一對陰陽的制約,復歸於德“一”。第五十一章《无私》:“天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生”。

②通行本作“人之生,動之死地者亦十有三”。

徒:《說文》:“步行也”。又爲黨徒,同一類或同一派別的人。《孟子?滕文公下》:“聖人之徒也。”此處指修真徒眾中的現象。

十:《說文》:“數之具也”。即圓滿之數。  三:道之數。參第五章註①。  生生:重復衍生,繁衍生命。

句義:道生德養的萬物,向富有生機的方向發展者十之有三;向衰老死亡的方向發展者十之有三;而人們繁衍後代,在生命出世的那一刻即走向死亡的亦十之有三(包括母、子)。三生萬物,精、氣、神之三生人,陰、德、陽之三生物,生於三而死於三,是爲出生入死。生與死一對陰陽,歸一則離三,並且不受陰陽制約而無生無死。修真徒眾中,能成功地斷死而長生者,大約只占十分之一。

③也:通行本作“之厚”。 

句義:何故如此呢?只因三生萬物,生生不息,有生必有死!

④執:象形文字,右邊是人,手被銬住。本義:拘捕、捉拿。《說文》:“執,捕罪人也。”《廣韻》:“執,持也,守也,操也,攝也”。引申義爲固執、堅持,掌握、治理等。通行本作“攝”。

陵:丘陵。通行本作“陸”。  辟:甲本缺,乙本作“辟”。通行本作“遇”。  兕:如野牛而青,象形。此處甲本缺,據乙本補作“兕”。

句義:生死互爲因果,要想長生,即要效法天地之不自生也。此即斷除死産生的內在本因。善執生者,必然深明“道生一,一生二,二生三,三生萬物”中這個“生”的真實含意,必能洞察“○、一、二、三”的生化原理,居○用一而把握生,提前化解可能産生惡果的惡因,以此防患於未然。所以雖走在山間也不會遇到兕虎,雖參軍打仗也不會受兵器所傷。

⑤兕:甲本爲“矢”。  椯:揣度,割取、剟削,剌等義。通行本作“投”。

⑥昔:與“措”通。此處因含修真學內證白虎之意,故用“昔”。  

:甲本作“ ”,屬修真學專用字。乙本作“蚤”,丟失修意。《干祿字書?上聲》稱其爲“蚤”之俗字。蚤,通“爪”,亦通“早”。“ ”當按修真專用之意解釋。

⑦句義:這是什麽原因呢?因爲對於善執生者來說,死因早已化去,脫三離二而歸一,所以沒有他可死之處了。

動(动),蓋(盖),聞(闻),執(执),軍(军);攝(摄),陸(陆),祿(禄),據(据),補(补),應(应),無(无),獸(兽),亂(乱),難(难),爲(为),書(书),聲(声)。

第十四章 尊貴(51)

道生之,而德畜之,物形之,而器成之①。

是以萬物尊道而貴德②。

道之尊,德之貴也,夫莫之 而恆自祭也③。

道生之、畜之④;長之、遂之⑤,亭之、毒之⑥,養之、覆之⑦。

生而弗有也,爲而弗寺也,長而弗宰也⑧。此之謂玄德⑨。

①畜:養育、營養、扶生等義。

形:帛書作“刑”,含雙重義,物可刑傷於心志。通“形”(據《金石文字辨異》)。《彙音寶鑑》:“形,體也,象也,狀也,現也。”通“型”,模型。此處作形成解,如磚坯出於模型,如孩子出於母胎。  器:《說文》:“皿也。”通行本作“勢”。

句義:宇宙萬物皆是虛无的道所化生,是德“一”所畜養而形成。形而下之器物的生成,物能具形,器能成物,全都因爲道生德養。

②通行本“萬物”後多“莫不”二字。

是:《说文》:“直也”。按,十目烛隐曰直,以日为正曰是。

以:《说文》:“以,用也”。

句義:萬物光明正確的生存發展之路,是運用尊道貴德的原則自律,修養和實踐道德。

③莫:不、沒有、不要。

:爵字之修真學異構漢字,取爵字盛酒禮器的象意,而言人體內丹田方寸似爵器。此字修意一明,整句即可破解。專指修真學中“內證性命用丹田”的意義。據《字彙補》與“爵”同。爵盛酒的禮器,在亦爲祭器。

祭:《說文》:“祀也”。乙本與通行本作“然”。參見《校勘說明》附註。

自祭,即眼觀鼻,鼻觀心,內觀丹田,“自神而神”之修義。

句義:道尊德貴,順之則昌,逆之則亡。所以,對道德的祭祀,只要有德是不需要擺放祭器也會自然得到的。在體內真實實踐尊道貴德,才是最根本的方向。

④畜:飼養、養育。通行本“畜”前多一“德”字。

⑤長:此處應爲增長、延長之義。  

遂:《說文》:“亡也”。亡,本義逃也,引申之爲死、亡、失、無等。《廣韻》:“遂,達也,進也,成也,安也,止也,往也,从志也。”又義爲“育”,見《廣雅?釋言》。通行本作“育”。此處應爲自然消亡之義。

⑥亭:《說文》:“亭,人所安定也。亭有樓。”古代設在路旁的公房,供旅客停宿。另有養育、適中、均衡等義。  

毒:《說文》:“毒,厚也,害人之草,往往而生。”甲本只有“亭”字,後三字有殘缺,依乙本補。通行本作“成之熟之”。

⑦覆:翻轉、傾倒、覆滅等義。

段義:道生萬物而德養育萬物,恆順眾生。但是萬物卻會因爲各自離道失德的程度不同,從而産生不同的結果。例如:因合德而長生壽久,因失德而短促壽夭;因喪德而發展中止休歇,因乏德而中毒,損害發展;因重德而獲得扶養壯大成熟,或者因爲德性品格的缺失與德“一”能量的枯竭而徹底敗亡覆滅等,各種不同的歸宿。 

⑧弗:矯枉、糾下。又同“不”。通行本作“不”。  

寺:甲本用字,乙本缺。通行本作“恃”。《說文》:“寺,廷也,有法度者也。”《一切經音義》:“寺,治也,官舍也。”治理,管理,又官名,如大理寺(掌管刑獄)。官舍;廟宇。又通“侍”。此處義管治。

宰:《周禮?目錄》:“宰者,官也”。宰相、主宰、宰殺等義。

句義:道生萬物卻不視爲己有,行施其化生職能卻不專權管治,長養萬物卻不會因之而隨意主宰。

⑨玄:《說文》:“玄,幽远也。”玄,又弦也,太極之弦線,跨弦而通達至微,故曰玄妙也。  

玄德:太極黑境中无爲自燃的德行作爲,奇妙無比而常人難以知曉之德。

貴(贵),萬(万),恆(恒),養(养),爲(为),長(长),謂(谓);勢(势),彙(汇),顯(显),釋(释)。

第十五章 守母(52)

天下有始,以爲天下母①。

既得其母,以知其子②,復守其母,沒身不殆③。

塞其 ,閉其門,終身不堇④。

啓其悶,濟其事,終身不救⑤。

見小曰明,守柔曰強⑥。

①始:初也。此處指先天虛無一炁“⊙”的德能,參見第五章註①。  

句義:形而上者爲炁,形而下者爲器。炁爲器母,器爲炁子。无相爲母,有相爲子。參第六章註①。

②通行本此處多“既知其子”句。

句義:德(得)一,即明其母而全知其子的一切。

③沒:沉也。通“歿”,死亡。沒有、不曾等義。  

句義:復返先天无爲而知白守黑,抱元守德“一”之母,淳德歸道,回復其先天本來面目,那麽即使身雖亡喪,亦沒有什麽危險可言。

④塞:《說文》:“隔也”。阻隔、堵住之義。

:甲本作“ ”,修真學異構字,象喻後天系統之竅。下段“啓其悶”則直用“悶”。悶,本義不暢通,煩悶。又《玉篇》:“悶,患也。”乙本爲“ ”,牆墮。見《集韻》。通行本作“兌”。

堇:徐中舒《甲骨文字典》:“象兩臂交縛的人形,爲獻祭之人牲。”據劉熙《釋名》的語音通假,“堇”與“殣”通假。殣:死,餓死之意。“不死”與“不救”相對仗。通行本作“勤”。

句義:六根不漏,不放任後天有爲意識之心主宰六門(眼、耳、鼻、舌、身、意),則不會因過度消耗德能而過早地因神性饑殣而死亡。

⑤啟:通行本作“開”。  悶:通行本作“兌”。參上註。

濟:幫助、救濟,無濟於事;濟濟;濟水等義。  救:《說文》:“止也”。《廣雅》:“救,助也。”有解救、治療、糾正等義。

句義:打開六門,放任後天陰我心意識主宰六根,沉溺於世俗名利場中,非德性地消耗德能,那麽終身將不得解救。

⑥句義:形而上之炁的特點爲微、細、柔、弱,存在的狀態爲氣態、光態,她是形而下之器母。故察微方能識妙,守柔即守母,粟米之明就會逐步增強。

句義:運用粟米之光,就能修真明德,復歸於心明、性明、命體大光明的境界,沐浴光中而光明無礙,照見大千世界。

本章到此章義完整,通行本此句後有“毋道(无遺)身殃,是謂襲常”一句,現根據此句與後章的意思,應歸於下章。

爲(为),復(复),沒(没),悶(闷),閉(闭),終(终),啟(启),濟(济),見(见),歸(归),遺(遗),謂(谓),襲(袭);門(门),牆(墙),墮(堕),韻(韵),書(书),漢(汉),吳(吴),壽(寿)。

第十六章 盜桍(53)

毋道身殃,是謂襲常①。

使我 有知也,行於大道,唯施是畏②。

大道甚夷,民甚好解③。

朝甚除,田甚蕪,倉甚虛④;服文采,帶利劍,厭食而齎財有餘⑤;是謂盜桍⑥。

①本段通行本在上一章。  道:乙本及通行本作“遺”。

殃:帛書作“央”,通“殃”。漢《故民吳仲山碑》:“年壽未究,而遭禍央(殃)”。  謂:通行本作“爲”。  

襲:《說文》:“左衽袍也”。古時外族人衣名左衽,中原人衣名右衽。左衽,爲蔑稱,貶謫。  常:《說文》:“下帬也”。帬,即裙,後引申爲經常、有規律。  

襲常:沿襲常人之道,常人往往習以爲常。

句義:離道失德者的生命必然存在著禍患,就是沿著後天常道中錯誤的方向走向迷失和死亡。

② :《玉篇》:“束縛也”。音結。乙本作“介”,通行本作“介然”。介,甲骨文字形,象人身上穿著鎧甲形。本義鎧甲,介胄。《說文》:“介,畫也”。畫(劃)界之義。引申義爲介紹、介於、介入等。、介此處均爲斂藏之義。  

知:通“智”。  施:施布、傳布、施予、實行等義。

句義:這使我覺悟和警惕而斂藏後天有爲智識,全力實踐大道。弘道雖然令人敬服卻也艱難。

③通行本作“而民好徑”。  好解:指用有限的後天智識進行曲解。

句義:大道自然平易、簡而易行,但是人們卻自以爲是地曲解它,致使大道難以暢行,修德難以正確。

④朝:甲骨文字形,从日在草中,从月。字象太陽已出草中而月亮尚未隱沒形。早晨省親,向父母、公婆請安。《說文註箋》:“晨見曰朝。”《禮記?內則》:“昧爽而朝。”(昧爽:黎明。朝:省視父母)。  除:去除。

朝甚除:即朝視之禮被廢除。  蕪:荒蕪,沒有耕種。  倉:糧倉。

句義:有的人將修真明德歸道的實踐方法,錯誤地與生活、家庭、社會對立,離家出走而喪失仁孝地亂尋錯覓;放棄工作和事業而盲修;丟失生活經濟來源而瞎求。這是一類曲解的現象。

⑤采:同“彩”,指衣服華麗。  

厭:甲本作“猒”,古同。厭食,指貪圖厚味敗壞了胃口,不思茶食而專好獵食珍奇怪異之物。  

齎:攜帶、持之義。《荀子?大略》:“齎盗粮”。亦可通“資”。通行本作“服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘。”

句義:另一類曲解現象是滿口道德的華麗詞藻,貪戀舒適的生活環境,追求名望而招搖過市,吃喝玩樂並且希圖藉信仰道德的虛名而發財致富。這是常見的、失卻中道的兩種極端性曲解。

⑥謂:同註①。  桍:修真學選用表意字,通行版本作“誇”,甲本缺,乙本亦只有“木”旁,補作“桍”,據《正字通》:“木名,又空也”。

句義:這兩大類對修真明德歸道的曲解,在身外心外覓道的行徑,都是假道頑空,都是欺世盜名,嚴重影響大道行世,道德復興。

蕪(芜),倉(仓),帶(带),劍(剑),厭(厌),齎(赍),財(财),餘(余),謂(谓),盜(盗);處(处),徑(径),幾(几),體(体),攜(携),戰(战),齊(齐),飲(饮),書(书),誇(夸),補(补),韓(韩)。

第十七章 善觀(54)

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕①。

修之身,其德乃真②;修之家,其德有餘③;修之鄉,其德乃長④;修之邦,其德乃豐⑤;修之天下,其德乃博⑥。

以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下⑦。

吾何以知天下然茲?以此⑧。

①建:《說文》:“立朝律也”。《廣雅》:“建,立也”。建基立業之義。  拔:拔起。  絕:斷也。通行本作“輟”。

句義:善於建基立業者,基礎穩固,不能動搖;善於堅守事業者,孜孜不倦,不會松懈。所以子孫延綿,祭祀永續。此處所指的基業、事業,即修真明德歸道的事業,緊承上一章而敘。

②通行本“之”字後多一“於”字,後幾句“之”字後均多“於”字。  真:《說文》:“仙人變形而登天也”。《黃帝內經?素問》中將人的道德修養分爲庶人、賢人、聖人、至人、真人五大類。乃真,即達到和實現真人修爲的上乘層次。

句義:以德修身的實踐,既能真實地改變人生,預防和減少疾病的困擾,擺脫厄運的糾纏,提高生命的質量。還可以系統地再造性命,明德歸道而成就爲真人。

③通行本“有”作“乃”,與其他句統一。  餘:《說文》:“饒也”。即富足之義。亦有多餘、剩餘等義。

句義:全家修身明德,其德的能量就富足有餘,全家幸福,還能夠福蔭子孫後代。

④長:《說文》:“久遠也”。以德治鄉,其德恩及久遠。

⑤邦:乙本和通行本作“國”,後句同。

豐:草木豐盛。本章甲本殘缺多,乙本作“夆”,楚簡本作“奉”,按象形通假原則,應通“丰”。通行本作“丰”或“豐”,二字近同。除豐富等義外,丰還有丰姿、丰采之義。

句義:以德治國,其德的能量就會極爲豐富,而使民族壯大強盛。

⑥博:甲本缺,乙本作“愽”,古同“博”,博大。通行本作“普”。

句義:以德治天下,其德的能量就會博大,普惠於萬物眾生而自然和諧。

⑦觀:形聲。从見,雚聲。本義:仔細看。《說文》:“觀,諦視也”。諦,審也,詳細仔細之義。觀的目的在於能察。聖人居无馭有,以簡察繁,唯德是觀。

⑧茲:草木滋盛。有這個或此的意思。甲本缺,通行本作“哉”。

句義:我如何能知道整個天下的事理呢?就是以這種居於道无,用於德一的唯德觀,用小而知大的反觀類同方法。

觀(观),脫(脱),孫(孙),絕(绝),餘(余),鄉(乡),長(长),豐(丰),茲(兹);輟(辍),處(处),數(数),義(义),個(个)。

第十八章 含德(55)

含德之厚者,比於赤子①。蜂地弗螫②,鳥猛獸弗搏③。骨弱筋柔而握固④。未知牝牡之合而朘怒,精之至也⑤。終日號而不,和之至也⑥。

和曰常,知和曰明⑦;益生曰祥,心使氣曰強⑧。

物壯即老,謂之不道,不道早已⑨。

①含:包含,容納。  赤:《說文》:“南方色也”。即火色也。有裸露,赤身等義。赤子,初生嬰兒私无欲的先天狀態。此處指修真達到无私无欲並且德“一”能量充沛者。

② :甲本作“ ”,據《中華字海》同“蝲”。蝲蛄,蝦類,多產於淡水,是肺吸蟲的中間宿主。,則是修真異構字,其意包括人的惡行在內。

:即水 虫。  地:各本註通“蛇”蜂蝲 地,皆毒蟲之類,乙本作“蜂癘虫蛇”。通行本簡作“毒蟲”。  螫:毒蟲或毒蛇咬刺。此處卻主要是指修真者身國之內,心修不純所容易出現的各種異常現象。

句義:心如赤子且德的品格與能量厚足時,就不會招來毒蟲侵襲。

③ :甲本作“ ”,同“攫”,也含有雙重義在其中。(據《說文》)。

搏:搏擊,搏鬥。“攫”以爪抓取之義。攫鳥,即鳥之烈者。  此句通行本作“猛獸不據,攫鳥不搏”。

④握固:握拳狀。初生嬰兒之手勢即是握固形。修真明德實踐者常以此訣法作固體衛身等用。

合:甲本缺,乙本作“會”,似保留著原意,楚簡本與通行本作“合”。

朘:男子之外陰。朘怒,外陰勃起。朘怒:甲本缺,據乙本補。

句義:德能淳厚者如赤子,精炁充足旺盛而外陰常自然地勃起,但卻並無陰陽交合的淫欲之念。

:甲本作“ ”。楚簡本作“ ”,即“憂”之修真學異構字,象意心與“文”訣之間的關系。簡體爲“忧”。乙本缺字,通行本作“嗄”。  

句義:如赤子精氣神充沛,體內陰陽平衡,水火既濟,即使整天在痛苦的逆境中,也還是愉悅快樂,无私无欲无憂,和樂融融之至也。

⑦和曰常:甲本與楚簡本同此。乙本及通行本作“知和曰常”。後句之“和”,通行本作“常”。

句義:知道先天後天陰陽的平衡、煉精化炁而水火既濟,把握“中氣以爲和”之態的規律和方法,則是真正明白修真明德的理論和方法。

⑧益生:有益身心向先天无爲轉化。

心使氣:心爲身國之君,心藏神。氣爲血帥,心能驅之,則真君也。一身之內君臣團結,各施其道,則真強國也。

⑨已:止也,完畢,逝去。

句義:煉精化炁,貴在明火候知法度,恰在其時,時過即疲,也就化爲後天濁物。失去後天物質向先天德能轉化的機遇。由壯而老,是失機錯緣者的必然結局。不修真明德歸道就意味著過早地完結自己的生命歷程。

鳥(鸟),獸(兽),終(终),號(号),憂(忧),氣(气),壯(壮),謂(谓);蝦(虾),類(类),産(产),蟲(虫),癘(疠),義(义),據(据),會(会),補(补),陰(阴),異(异),體(体)。


第十九章 玄同(56)

知者弗言,言者弗知①。

塞其悶,閉其門②,和其光,同其 ③,坐其兌而解其紛,是謂玄同④。

故不可得而親,亦不可得而踈⑤;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而淺⑥。故爲天下貴⑦。

①句義:玄同狀態中的知,乃无爲思識的慧識之知,不可輕言於人聽,輕言則易産生其所知的深入發展,甚至喪失慧識之知,而再也難以展開慧識與智識同步的真知。

②悶:通行本作“兌”。

句義:本句乃靜坐時對調心調意的要求,心不外想意不外馳眼耳鼻舌身意六門緊閉,觀於內、注於一。

③光:《說文》:“明也,从火,火在人上”。或曰火在儿上。此光乃先天本性之光。

:甲本作“ ”,“塵”字的修真學異構字,可用修真專業術語解析。見《漢語大字典?土部》。塵埃,凡塵,指後天凡俗之物。通行本“和其光,同其塵”句在“解其紛”後。

句義:心意中和則容易進入玄同狀態,明光自現,性光、心光、身光混融和合,同一之中朗照塵身塵境。

④坐:修真學用字,甲本作“坐其兌”。坐,有止、留的意思,在此指上坐靜定。乙本作“銼其兌”。通行本作“挫其銳”。均丟失老子修真之義。甲本在第四十八章(4)有“銼其兌,解其紛”句。

兌:《說文》:“說也”。今之悅字。《六書正譌》:“說也,从人从口,上从八,張口而氣分散。”卦象:兌,缺口之金。此指濁識妄意導致之缺失。銼:本義爲一種口大而似釜的器具。《正字通》:“與挫通,摧折也。《史記?楚世家》:兵銼藍田。”後有銼刀、銼平等義。紛:眾多、雜亂、紛紛、紛擾、紛爭。此處指雜念紛擾。  玄:幽遠不可測之義。參見第十四章註⑨。  同:《說文》:“合會也”。有相同、並列之義。

句義:調節控制意識的無明活動,保持玄同的深化,性光的圓明,而且注意排解紛紜雜念的産生。這就是實踐與道的玄中合一同步。

⑤甲本作“踈”,古同“疏”。

句義:對於玄同狀態中的道光德能不可因獲得而執著,也不可因既然獲得而輕慢,得而“不即不離”,用中之謂。

⑥淺:修真學之義,淺嘗輒止,不待其深層變化,系統性變化。賤:乙本同通行作“賤”。雖然文義對仗更佳,但丟失修義非宜,失原著之義。楚簡本作“戔”。《龍龕手鑑》:“戔,傷也,賤也”。

句義:玄同中的性光分爲不同層次和階段,不可以得而在其中追求利銳,也不可亂用而傷害她;不可因性光的圓明而驕傲貢高,也不可因得而淺嘗輒止,無所謂地慢待她。

⑦句義:玄同是得到了“體道”的自然表現,她不應當受到後天凡俗的親疏、利害、貴賤所左右,故而爲天下之至貴至尊的物質。

悶(闷),閉(闭),、塵(尘),銼(锉),兌(兑),紛(纷),謂(谓),親(亲),貴(贵),賤(贱),爲(为);漢(汉),後(后),義(义),淺(浅),戔(戋),龍(龙),龕(龛),鑑(鉴),傷(伤)。

第二十章 治邦(57)

以正之邦①,以畸用兵②,以无事取天下。吾何以知其然也 ③? 

夫天下多忌諱,而民彌貧④;民多利器,而邦家茲昏⑤;人多知⑥,而奇物茲起⑦;法物茲彰⑧,而盜賊多有。

是以聖人之言曰:我无爲也,而民自化⑨;我好靜,而民自正;我无事,民自富;我欲不欲⑩,而民自。

①之邦:乙本作“之國”,通行本作“治國”。之:《說文》:“出也。象艸過屮,枝莖益大有所之,一者,地也。”《禮記》:“如語焉而未之然。”俞樾平議:“此之字乃其本義。未之者,未出也。”《廣雅》:“之,適也。”之,可作人稱代詞、助詞等。  以正之邦,正止於一,一爲德“一”,即以德治身國。

②畸:《玉篇》:“數奇,亦作奇。《說文》殘田也”。《正字通》:“凡數之零餘者皆曰畸。”通行本作“奇”。

③无事:无欲可以无爲,用道治的方式(无爲)方可无事。即不興勞民之事。

:甲本作“ ”,修真學象意字,意爲無“口”之明,含修真專用意義。後演變爲用“哉”,見《正字通》。乙本作“才”。

④忌諱:禁忌避諱。甲本“多忌諱”三字殘缺,據乙本補。

彌:同第十章(47)註③。  此二句楚簡本作“夫天多期韋,而民爾畔”(《說文》:“韋,相背也”。經傳多以“違”爲之。爾:通“彌”;畔,通“叛”)。

句義:天下太多的禁忌避諱、繁文縟節,將會導致人民心貧身困,精神空虛。修真者過分偏於、執著於後天有爲,則會耗散精氣神能量,難以進步。

⑤通行本作“國家滋昏”,楚簡本作“而邦茲昏”。

句義:民眾擁有了過多的武器,將會使國家昏亂。修真者只偏重道術的追求,則身國德治難以穩定,歸道難以實現。

⑥知:《說文》:“詞也,从口从矢。”用口陳述,由心意辨識會意。此處指巧智。甲本作“知”,同楚簡本。乙本爲“智慧”,通行本作“技巧”。

⑦甲本作“而何物茲起”,茲,通“滋”。乙本爲“而邪事滋起”,通行本作“奇物滋起”。楚簡本作“而奇勿茲起”。

物:古作“勿”。今本之“物”,楚簡本中均爲“勿”。  人多智巧,奇物泛濫,勢必惑亂人心。

⑧法:刑法。  彰:彰顯、顯揚。

句義:過度宣揚誇**律條文的作用,必然是道德喪失,德治與法治失去平衡而各種盜象十分猖獗。修真戒律的繁多,所反映的是陰我心識熾盛無制,眼耳鼻舌身意六門大開,身國能量被大量反奪和外盜。

⑨化:古字爲“匕”。會意。甲骨文,从二人,象二人相倒背之形,一正一反,以示變化。本義:變化,改變。《說文》:“化,教行也。”

句義:我以道德治國身(无爲),無私心無貪欲,那麽百姓自然得到教化而改變。

⑩甲本殘缺,乙本作“欲不欲”,指做別人所不願做。通行本作“無欲”。楚簡本作“谷不谷”,谷,古通“欲”。

句義:我實踐道德,以德治身國,毫不利己專門利人,而人民自然淳樸。

諱(讳),彌(弥),貧(贫),茲(兹),盜(盗),賊(贼),聖(圣),爲(为),靜(静),、樸(朴);後(后),變(变),據(据),補(补),爾(尔),韋(韦),違(违),從(从),識(识),會(会)。 

第二十一章 爲正(58)

其正 ①,其民屯屯②;其正察察③,其邦夬夬④。

禍,福之所倚;福,禍之所伏⑤。孰知其極?

其无正也⑥。正復爲奇,善復爲訞⑦。

人之迷也,其日固久矣。

是以方而不割⑧,兼而不刺⑨,直而不絏⑩,光而不耀?。

①正:《說文》:“是也。从止一以止。”一者,德也,正直無偏邪而合於道。又通“政”。

:修真學異構字。《字彙補》:“ ,音契,門也。”門:《說文》:“聞也。聞於內,內可聞於外也。” ,常意有廣開言路、受讕納言、允許自由出入等義。甲本缺,乙本作“其正 ”。通行本作“其政悶悶”,丟失修意。

②屯:《廣雅?釋詁三》:“聚也”。即聚集、屯聚等義。乙本爲“屯屯”,甲本缺損,通行本作“淳淳”或“醇醇”。

句義:治身如治國,治國同治身。德治爲政者能廣開言路、納谏語,不禁錮人民,則人民聚集團結擁護。

③正:通行本作“政”。  察:《說文》:“復審也”。即仔細察看。此指監察控制民眾的思想而不是以德教化民眾。

④夬:《說文》:“分決也”。《字彙》:“夬,分決也。有所破壞決裂也。”通行本作“其民缺缺”。

句義:爲政者只監察別人馴從自己,而不反省自己的德行,其邦國將會分裂解體。

⑤禍:參見第九章(46)註⑤。  禍與福是一對陰陽,可以相互轉化。

⑥也:通行本用“耶”。

句義:陷在陰陽“二”中轉化沒有終極,是因爲離失了德“一”這個正。

⑦復:《廣韻》:“又也,返也,往來也,安也,白也,告也”。

訞:甲乙本均缺損,通行本或作“訞”,或作“妖”,二字古同,怪異之義。

段義:丟失了道德教化,不以德治身國,正就反而變成稀奇的了,善反而變成怪異的事了。

⑧通行本“是以”後多“聖人”二字。  方:下从舟省,而上有竝頭之象。故知並船爲本義。本義:並行的兩船;泛指並列、並行。《說文》:“併船也,象兩舟省總頭形”。有方形、方向等義。馮達甫《老子譯註》:“方則有隅,有隅則割。不割謂不露鋒邊。不劌手。”

句義:以德治心身以戒束身心兩種方法並行,德治與法治相結合,有規矩卻不露鋒芒傷人。

⑨兼:小篆字形,从又(手),从秝。字形象一手持兩棵莊稼。《說文》:“兼,並也”。甲本缺損,乙本作“兼而不刺”,通行本作“廉而不劌”,“劌”或作“害”。  德治、法治能兼畜人但不冒刺傷人。

句義:以德治爲本,以法治爲用,則法治不會偏曲而傷民。

⑩絏:甲本缺損,乙本作“絏”。通行本作“肆”。絏、绁古同,音泄。《說文》:“绁,系也”。《玉篇》:“絏,音絀,繫也。”系、繫皆爲拴、綁,約束之義。

句義:以德治爲本的法治,正直而不束縛於人。

?耀:照耀。甲本缺,乙本作“眺”。《說文》:“眺,目不正也”。眺望,斜視。

句義:德治坦蕩光明卻不耀眼。

爲(为),悶(闷),禍(祸),極(极),復(复),絏(绁);門(门),聲(声),蓋(盖),異(异),體(体),義(义),劌(刿),傷(伤)。

第二十二章 長生(59)

夫唯嗇,是以服②;服胃之重積德③;重積德則无不克④;无不克則莫知其極⑤;莫知其極,可以有國⑥;有國之母,可以長久⑦。

是謂深根固柢,長生久視之道也⑧。

①嗇:《說文》:“愛濇也。从來从,來者而藏之。故田夫謂之嗇夫。”與“穑”通;嗇事,即農事;有愛惜、吝惜、節儉等義。嗇夫:又指儉省節用的人。

句義:治理身國以合天道,最好的方法莫過於象園丁那樣勤奮耕耘,節儉樸素,慈愛生命,高度重視精氣神。

② :甲本缺損,據乙本“是以服”而補。:既通“早”,又含修真學中的煉精化氣。是以(早)服:即早早地披衣服而坐,煉化早勃之精,服氣養神。楚簡本作“是以早,是以早備”。早備:早作準備。通行本作“是謂早服” ,說明已經丟失修真之意。胃:與謂通假而用,但在此則有中央,正意、真意之義。

句義:唯以嗇夫的精神,早早地起床勤奮耕耘內天地,不誤時機。

③重:《說文》:“厚也”。徐鍇:“壬者,人在土上,故爲厚也。”本義:分量大,與 “輕” 相對。

④克:甲骨文字形,下面象肩形。整個字形,象人肩物之形。本義:勝任。《說文》:“克,肩也”。按,以肩任物曰克。物高於肩,故从高省,下象肩形。《玉篇》:“克,能也,獲也,勝也。”同“剋”、“尅”。制勝、取勝,克當、擔當,克制、克服,刻苦、勤苦,限定或約定等義。

句義:用道德治理身國重在勤奮地實踐,修德行德就是重視積德,重視德的積累就无所不克,定能實現明德成道。

⑤極:《說文》:“極,棟也,房屋的正梁。”另又:指最高地位,頂峰,如“登極”。即登君位。

句義:德“一”物質能量和品格的作用能力不可限量。

⑥國:《說文》:“邦也”。通行本中“邦”、“國”均作“國”。

句義:道光德能在身國中發揮作用功效後,身可健而國能安。

⑦母:《說文》:“牧也。从女。象懷子形,一曰,象乳子也”。本指母親。也指本,本源。(本,草木的根幹,亦指事物的根基或主體。)

句義:身國中擁有德“一”能量和品格這個性命的根本物質後,身國就能得以長久。

⑧固:《說文》:“四塞也”。本義堅、堅固。从囗,“圍”的古體字,象四周圍起來的樣子,古聲。另有:安定、穩定、久、一定、必然等義。

柢:根也,本也。楚簡本作“氐”,義同“柢”。甲本缺損,通行本作“蒂”。

句義:這就叫做深植道“无”之根,用德“一”的能量和品格營養強固性命,這就是長生久視的方法了。

長(长),嗇(啬),謂(谓),積(积),則(则),極(极),國(国),視(视);農(农),愛(爱),義(义),損(损),簡(简),處(处)。

第二十三章 居位(60)

以道蒞天下,其鬼不神②;非其鬼不神也,其神不傷人也③;非其申不傷人也④,聖人亦弗傷也⑤。

夫兩不相傷⑥,故德交歸焉⑦。

①烹:甲本缺,乙本作“亨”,古同“烹”。《集韵》:“烹,煮也”。

句義:治身國如烹菜肴。國雖大,道理相同。然其關鍵處又在於火候法度的掌握,不宜亂翻動。丹經中有“自古火候少人傳”,“自有天然真火候”之語。

②蒞:音義同 “涖”。《爾雅》:“涖,視也”。指走到近處察看。蒞臨,來、到來之義;另有治理、統治、管理等義。

鬼:《說文》:“人所歸爲鬼”。《禮記?祭}

  上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为也。上仁为之,而无以为也。上义为之,而有以为也。上礼为之,而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。

  前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊,居其实而不居其华。故去彼取此。

  昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂;谓地毋已宁将恐发;谓神毋已灵将恐歇;谓谷毋已盈将恐渴;谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷,此其以贱之本与?非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉,珞珞若石。

  上士闻道,堇而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。是以建言有之曰:“明道如费,进道如退,夷道如类。”

  上德如谷,大白如辱,广德如不足,建德如输,质真如渝。大方无隅,大器免成,大音希声。

  天象无刑,道隐无名。夫唯道,善始且善成。反也者,道之动也;弱也者,道之用也。

  天下之物生于有,有生于无。道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。

  天下之所恶,唯孤、寡、不谷;而王公以自名也。勿或损之而益,或益之而损。人所教,夕议而教人。故强良者不得死,我将以为学父。

  天下之至柔,驰骋于天下之致坚;无有入于无间。吾是以知无为之益;不言之教,无为之益,天下希能及之矣。

  名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

  大成若缺,其用不敝;大盈若盅,其用不窘。大直如诎,大巧如拙,大赢如?,躁胜寒,靓胜炅,请靓可以为天下正。

  天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。

  罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫?于欲得。故知足之足,恒足矣。

  不出于户,以知天下;不窥于牖,以知天道;其出也弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,弗为而成。

  为学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下,恒无事;及其有事也,不足以取天下。

  圣人恒无心,以百姓心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心;百姓皆属其耳目,圣人皆孩之。

  出生,入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。盖闻善执生者,陵行不辟兕虎,入军不被甲兵;兕无所揣其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故也?以其无死地焉。

  道生之,而德畜之;物刑之,而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也。夫莫之爵,而恒自然也。

  道,生之,畜之,长之,遂之,亭之,毒之,养之,复之。生而

  弗有也,为而弗恃也,长而弗宰也,此之谓玄德。

  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。

  塞其闷,闭其门,终身不堇。启其闷,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强;用其光,复归其明,毋遗身殃,是谓袭常。

  使我介有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文采,带利剑,厌食而赍财有余,是谓盗夸。盗夸,非道也。

  善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之乡;其德乃长。修之邦,其德乃丰。修之天下,其德乃博。以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然兹?以此。

  含德之厚者,比于赤子。蜂?蝎蛇弗螫,攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒,精之至也。终日号而不爱,和之至也。和曰常,知和曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮即老,谓之不道,不道早已。

  知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,锉其锐而解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而浅。故为天下贵。

  以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而邦家兹昏;人多知,而何物滋起;法物滋章,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为也,而民自化。我好静,而民自正。我无事,民自富。我欲不欲,而民自朴。

  其正闵闵,其民屯屯。其正察察,其邦夬夬。祸,福之所倚;福,祸之所伏。孰知其极?其无正也?正复为奇,善复为祅。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不剌,直而不绁,光而不眺。

  治人事天,莫若啬。夫惟啬,是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道也。

  治大国若烹小鲜,以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也,其神不伤人也。非其申不伤人也,圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。

  大邦者,下流也,天下之牝也。天下之郊也,牝恒以靓胜牡。为其靓也,故宜为下。大邦以下小邦,则取小邦。小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者不过欲兼畜人,小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲,则大者宜为下。

  道者,万物之注也;善人之葆也,不善人之所葆也。美言,可以市;奠行,可以贺人。人之不善,何弃之有?故立天子、置三卿,虽有共之璧以先四马,不善坐而进此。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免与?故为天下贵。

  为无为,事无事,味无味。大小,多少。报怨以德,图难于其易也,为大于其细也。天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终于无难。

  其安也,易持也;其未兆也,易谋也;其脆也,易判也;其微也,易散也。为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末。九成之台,作于累土。百仞之高,始于足下。为之者败之,执之者失之。是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。民之从事也,恒于其成事而败之。故慎终若始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,而复众人之所过;能辅万物之自然,而弗敢为。

  故曰:为道者非以明民也,将以愚之也。民之难治也,以其知也。故以知知邦,邦之贼也。以不知知邦,邦之德也。恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣,乃至大顺。

  江海所以能为百谷王者,以其善下之,是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也,非以其无诤与,故天下莫能与诤。

  小邦,寡民,使十百人之器毋用,使民重死而远徙,有车周无所乘之,有甲兵无所陈之,使民复结绳而用之。甘其食,美其服,乐其俗,安其居;邻邦相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。

  信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。圣人无积,既以为人己愈有;既以予人,已愈多。故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。

  天下皆谓我大,不肖。夫唯大,故不宵;若宵,细久矣。我恒有三葆之:一曰兹,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫兹故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能为成事长。今舍其兹,且勇;舍其后,且先;则必死矣。夫兹,以战则胜,以守则固。天将建之,汝以兹垣之。

  善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与,善用人者为之下。是谓不诤之德,是谓用人,是谓天;古之极也。

  用兵有言曰:“吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮尺。”是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。祸莫大于无适;无适,斤亡吾葆矣。故称兵相若,则哀者胜矣。

  吾言,甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗;其唯无知也,是以不我知?知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

  知不知,尚矣。不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。

  民之不畏威,则大威将至矣。

  毋闸其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌。是以圣人,自知而不自见也,自爱而不自贵也。故去彼取此。

  勇于敢者则杀,勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来。弹而善谋。天网恢恢,疏而不失。

  若民恒不畏死,奈何以杀惧之也?若民恒是死,则而为者,吾将得而杀之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,则恒有司杀者。夫伐司杀者,杀;是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者,则希不伤其手矣。

  人之饥也,以其取食税之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。民之轻死,以其求生之厚也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤贵生。

  人之生也柔弱,其死也?仞贤强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:坚强者,死之徒也;柔弱微细,生之徒也。兵强则不胜,木强则恒。强大居下,柔弱微细居上。

  天下之道,犹张弓者也。高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。故天之道,损有余而益不足;人之道,损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者,此有道者乎?是以圣人为而弗又,成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

  天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜也,以其无以易之也。水之胜刚也,弱之胜强也。天下莫弗知也,而莫之能行也。故圣人之言云曰:受邦之诟,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。正言若反。

  和大怨,必有余怨焉,可以为善。是以圣右介,而不以责于人。故有德司介,无德司彻。夫天道无亲,恒与善人。

  道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也。有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所噭。两者同出,异名同谓。玄之有玄,众眇之门。

  天下皆知美,为美,恶已;皆知善,訾不善矣。有无之相生也;难易之相成也;长短之相刑也;高下之相盈也;意声之相和也;先后之相随,恒也。是以声人居无为之事,行不言之教。万物昔而弗始也,为而弗之也,成功而弗居也;夫唯居,是以弗去。

  不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以声人之治也:虚其心,实其腹;弱其志,强其骨;恒使民无知、无欲也;使乎知不敢,弗为而己。则无不治矣。

  道冲,而用之有弗盈也。渊呵!始万物之宗。锉其锐,解其纷;和其光,同其尘。湛呵!似或存。吾不知谁子也,象帝之先。

  天地不仁,以万物为刍狗。声人不仁,以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与?虚而不淈,踵而俞出。多闻数穷,不若守于中。

  谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵呵若存!用之不堇。

  天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以声人芮其身而身先,外其身而身存;不以其无私与,故能成其私。

  上善如水。水善,利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,予善信,政善治,事善能,踵善时。夫唯不静,故无尤。

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