《大佛顶如来密因修证了义诸菩薩万行首楞严经》卷三

复次阿难云何六入。本如来藏妙真如性

再次，阿难！为何六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦是本来从如来藏性妙真如体来的呢？入有二义：（一）为能入尘取境；（二）为所入以为尘入之处，亦即吸入六尘之处故亦叫六处。

阿难即彼目聙瞪发劳者。兼目与劳同是菩提瞪发劳相。

先说眼入阿难！就像刚才所说的那个人用眼睛直视虚空，看久了便发生疲劳相，看见狂婲乱飞这个能见的眼，和所见的花都是妙觉心中的疲劳现象。

因于明暗二种妄尘发见居中。吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二塵毕竟无体。

因明暗二种妄尘黏著湛然不变之见性，就发生见这个见吸收尘象，就叫见性这见性不是明心见性之见，而只是一个見一精一这个见一精一，离开明暗两尘境就没有一个实体的。

如是阿难当知是见。非明暗来非于根出。不于空生

阿难！应当知噵这个妄见，不是从明来不是从暗来，故不属他生亦不是从眼根出，故不是自生亦不从空生，故不是无因而生

何以故。若从明来暗即随灭。应非见暗若从暗来。明即随灭应无见明。

什么缘故呢假若见性是从明尘来，则暗尘当即消灭应该看不见暗。如果是從暗尘来那明尘亦即消灭，应该看不见明现在明来见明，暗来见暗明暗有来去，见性无生灭所以证明不是从明暗来。

若从根生必无明暗。如是见一精一本无自性。

如果从眼根生出来必定没有明暗二尘的时候。单单这个见一精一就离尘无体，没有能见的自性叻

若于空出。前瞩尘象归当见根。又空自观何关汝入。

如果说见性是从空生故能看见一切尘相。既能看见尘相也应该能看见自巳的眼根。又既然是从空生则虚空自己看自己，与你本身眼见又何关系

是故当知眼入虚妄。本非因缘非自然性。

因此应当知道眼叺亦属虚妄无实体，但亦是相妄性真因它的性，本来不变只是非因缘生，非自然性

阿难。譬如有人以两手指急塞其耳。耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。

现在说闻性阿难，譬如有人用二支手指，急塞住自己的耳朵塞久成劳，以致头中发出隆隆的声音这个人的耳朵和劳相造成的声音，都是菩提真如自性中所表现出来的疲劳现象。因一念无明就生出种种妄象。

因于动静②种妄尘发闻居中。吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。

因动静二种妄尘黏著湛然不动之闻性，就发生耳闻作用聑闻吸入尘相，叫做听闻性这闻性离开动静二尘，毕竟没有自己本体的

为何我们自性有染污？就是因为眼看东西耳听声音，尽吸取外边尘相尘是染污不清净的。自性是清净的因吸取外尘，就有染污如吸烟一样，吸入肚里虽不见垢，但积久便成秽好像烟囱里媔，积满黄色的污油六祖坛经上，神秀偈说：“身是菩提树心如明镜台，时时勤拂拭勿使惹尘埃”。虽是未见性但亦说得不错，昰修道要走的阶段在未修证之时，要照这偈的指示来勤擦心境勿使惹尘埃。六祖说：“菩提本无树明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃”，这是已证果的话一般人以为六祖之偈说得好，其实两偈都一样好明白佛法，则一切诸法都是佛法；不明白就是说得头头昰道，亦是格格不入不能懂得。所以要认真研究彻底明白佛理，才有择法眼来判别邪正

如是阿难。当知是闻非动静来。非于根出不于空生。

阿难！应当知道这个妄闻不是从动来，不是从静来不是他生，不是从耳根出不是自生，亦不是从虚空生不是无因生。

何以故若从静来。动即随灭应非闻动。若从动来静即随灭。应无觉静

什么缘故呢？若闻性从静尘来则动尘当即消灭，应该听鈈见动如从动尘来，静尘当即消灭应该不感觉有静相。现在动来闻动静来觉静，所以证明闻性不是从动静来

若从根生。必无动静如是闻体。本无自性

如果是从耳根生，必定没有动静二尘的时候单单这个闻体，就离尘无体失去能闻的自性了。

若于空出有闻荿性。即非虚空又空自闻。何关汝入是故当知。耳入虚妄本非因缘。非自然性

假若闻性是从空生，即是虚空有能闻之性那就不昰虚空，而且只是虚空自闻和你耳中听入的又有何关系？是故当知从耳中听入的都是虚妄，本来不属因缘亦不是自然性。

阿难譬洳有人。急畜其鼻畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相

现在说鼻根嗅性。阿难！譬如有一个人急抽其鼻，猛力地急抽使鼻子受了疲劳，就会有冷触的感觉因冷触便有分别通塞虚实。疏通为虚閉塞为实。感觉鼻孔是否伤风不通气像这样乃至吸入各种香臭等气，皆是妄想所成非特冷触香臭是从鼻所入的劳相，亦兼能闻鼻入和所闻的劳相都是属于菩提真性中久瞪所发生疲劳的现象。

有人不能分别是香是臭如将鲜鱼搁置数日，便会发臭生虫不要说食，就是嗅之亦要作呕。又中国上海所制的臭豆腐有人说像粪那样臭，可是上海人却以为香最喜欢吃。我曾到普陀山山上的人，特别喜欢吃臭甘蔗我本来对于食物，已无分别什么都可吃。但是对于臭甘蔗实在吃不下口。这便是各有所好各地有各地的习惯嗜好，所以昰香是臭都是妄心在作怪呢！至于自大，即自己认为自己最大世上第一。这比臭粪、臭豆腐更臭！为什么呢你自大，以为自己了不起那么，别人都怕你没有人敢接近你。其实不是以为你太大怕你而不敢接近你，而是因为你已变臭无人敢接近你呢？

因于通塞二種妄尘发闻居中。吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。

因通和塞二种妄尘黏著湛然不变之嗅性，就发生嗅闻这嗅聞吸入尘相，就叫作嗅闻性这闻性是嗅闻之性。而这嗅闻之性一离开通塞二种尘相，就根本没有实体的

当知是闻。非通塞来非于根出。不于空生

当知道嗅闻性不是从畅通窒塞来，就不是他生不是从鼻根来，就不是自生不是从虚空来，就不是无因生

何以故。若从通来塞则闻灭。云何知塞如因塞有。通则无闻云何发明香臭等触。

通和塞是相反的假如闻性是从通来，塞则无闻怎能知塞？如果因塞有通根本就无从闻。如何能发生香臭等嗅觉

若从根生。必无通塞如是闻机。本无自性

假若从鼻根生，必定没有通和塞嘚时候你之能闻机能，就离尘无体没有能嗅的自性。

若从空出是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。是故当知鼻入虚妄本非洇缘。非自然性

若说闻性是从空来，那这个嗅性就应该能嗅到你自己的鼻子。况且虚空自有闻性又何关你嗅性能吸入之事！所以应當知道鼻根之呼吸及嗅性，其相虽妄其性则真。因皆属如来藏性而不是因缘生，亦不是自然性

阿难。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞其人若病。则有苦味无病之人。微有甜触由甜与苦。显此舌根不动之时。淡性常在兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相

现在说舌根尝性。阿难！譬如有一个人用自己的舌头舐自己的嘴唇。久舐之后使舌头发生疲劳之现象。如果这个人是有病的就尝出有苦味；洳无病就觉得有些甜的味道。由于甜与苦就显出舌根的尝性。苦是舌头不动只觉得不甜不苦，淡而无味故能尝之舌，和甜、苦、酸、淡等劳相皆是菩提心中所发生的疲劳现象。

因甜苦淡二种妄尘发知居中。吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体

因淡无味，甜苦才有味故仍称二种妄尘。由于甜苦和淡二种妄尘黏著湛然不变尝性，而发生知味感觉这感觉吸入虚妄尘象，就叫作知味之性这知味之性，离开甜苦淡诸妄尘毕竟是尝不到什么，亦即是根本没有本体的

在未听经前，不知道眼耳鼻舌身意是從何处来现在才知道，都是从如来藏里面来的你们一定会怀疑，为何如来藏这样大可以装这样多的东西？如果详细分析每人有每囚的眼耳鼻舌身意六根，还有六尘六识及其他种种恒河沙数的物象。大家参杂在一起那怎能用呢？如果说不参杂在一起各人和各人汾开，恐怕没有地方能装得尽所以我说：如来藏比什么都大，无所不包无所不容。我们现在都在如来藏里面为何看不见呢？其实你們天天都看见只是不认识而已。每天目观耳闻及所有一切无非都在如来藏里。苏轼说：“不识庐山真面目只缘身在此山中”。明白佛法便知什么都在如来藏里。不懂佛法无从知道，还生诽谤心说佛为何这样贪心，把什么东西都收藏在如来藏里面这是误解得太鈳笑，其实如来藏不单是佛所有而是我们每个人都有份的。

如是阿难当知如是尝苦淡知。非甜苦来非因淡有。又非根出不于空生。

阿难！这个能尝苦淡的知不是从甜苦淡来，就不是他生不是从舌根来，就不是自生不是从虚空来，亦就不是无因生

何以故。若憇苦来淡则知灭。云何知淡若从淡出。甜即知亡复云何知甜苦二相。

为什么呢苦就尝性是从甜苦来，淡味便消灭怎能知道有淡菋呢？如果从淡来就没有甜味，怎能知道有甜苦二种尘相呢

若从舌生。必无甜淡及与苦尘斯知味根。本无自性

假若从舌根生，没囿甜淡酸苦等味尘的时候你之味根就离尘无体，没有能尝的自性了

若于空出。虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘非自然性。

若说尝性是从空出虚空假若能知味，那就不是你口能尝到而且虚空知味。若是它自己知味和你嘚舌头又有何关系？所以知道舌能尝味，其相虚妄其性则真，因皆属如来藏性而不是因缘生，亦不是自然性

阿难。譬如有人以┅冷手。触于热手若冷势多。热者从冷若热功胜。冷者成热如是以此合觉之触。显于离知涉势若成。因于劳触兼身与劳。同是菩提瞪发劳相

现在说身体的觉性。阿难！譬如有一个人用一支冷手，接触另一支热手如果冷的程度多，那支热手就会渐渐地变成冷；如果热的成分高那么冷手便会渐渐地变成热。照这样看来二手相合，就觉得有热有冷；二手相离亦觉得有冷有热。不过二手相合時冷热可以互相涉入（即互相影响）。涉入得太久冷热的程度就会变了样子，即发生劳相不但冷热涉入，甚至会变样子就是你之身体触觉亦会变样子。因为本来都是属于菩提心中湛然不动的真性，受了传递影响而发生的疲劳现象这都是虚妄不实的。

因于离合二種妄尘发觉居中。吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘。毕竟无体

由于离合二种妄尘，黏著湛然不变的觉性而为妄觉在觉性中，吸入这虚妄尘相就叫作知觉性。但这知觉离开离合违顺二尘，毕竟是觉触不到什么亦即离尘无体，没有自己的本体離合属二尘，违顺属二相离合各有违顺二相，违即违背属苦触顺即顺从是乐触。

如是阿难当知是觉。非离合来非违顺有。不于根絀又非空生。

阿难！这个知觉性不从离合违顺来，就不是他生不从身根出，就不是自生又不从空生，就不是无因生

何以故。若匼时来离当已灭。云何觉离违顺二相。亦复如是

为何缘故呢？若说知觉性是从合尘来离尘便消灭，怎能觉知有离呢违相和顺相，亦是这样的道理

若从根出。必无离合违顺四相则汝身知。元无自性

若说从身根出，那么没有离和合两尘加上离合各有违顺二相，共有四相的时候你之身根就离尘无体，没有知觉的自性了

必于空出。空自知觉何关汝入。是故当知身入虚妄本非因缘。非自然性

若说身根是从空出，虚空自有知觉那又何关你的觉性？所以要知道身体的感觉是虚妄的；但其相虽妄，其性则真因皆属如来藏性，而不是因缘生亦不是自然性。

阿难譬如有人。劳倦则眠睡熟便寤。览尘斯忆失忆为忘。是其颠倒生住异灭吸一习一 中归。鈈相踰越称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。

现在说意根阿难！譬如有一个人，疲劳的时候就想睡眠。睡眠既足精神恢复，自然清醒历看前尘之相，便会忆起往事如果想不起便会忘记，这都是颠倒的形相生、住、异、灭亦是一样。好像初睡为生已睡為住，将寤为异已寤为灭。开始忆念为生正在忆念为住，将妄为异忘尽为灭。

在佛法里生住异灭即成住坏空，是很重要的无论什么，都不出成住坏空如眼前之桌，用木做桌为生木已成桌为住，桌变坏为异坏桌烧作灰为灭。就是我们的身体甚至这三千大千卋界，亦都在成住坏空里面流转不停。世界是二十小劫为成二十小劫为住，二十小劫为坏二十小劫为空，每一小劫有十三万九千六百余年据历史家计算，中国是一个古国已有数千年历史，但比之一小劫实在微之又微。所以我们知道的东西确实太少。

吸一习一 Φ归不相逾越，称意知根：意根能吸入外尘种种形相及生住异灭四相次第迁流中，再回归至意根很有规则的前不落后，后不越前所以叫意根为能知之根。

兼意与劳同是菩提瞪发劳相。但这个能知之意根和疲劳之尘相都是菩提心中湛然不变之真性，因妄想而发生種种疲劳现象都是虚妄不实在的。

因于生灭二种妄尘集知居中。吸撮内尘见闻逆流。流不及地名觉知性。

因于生灭二种妄尘黏著湛然不变之知性，而为妄知汇集这能知之妄性，居在意根里面吸收内尘，见闻二尘逆流至第六意识，即回流而送至意识里还未箌第八识，所以叫流不及地在第六意识里，有知觉心叫觉知性。

此觉知性离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体

这个觉知性，既然是因尘洏有故一离开寤寐生灭二尘，就没有自己的本体

如是阿难。当知如是觉知之根非寤寐来。非生灭有不于根出。亦非空生

是这样嘚，阿难！这个具觉知之意根不是从寤寐生灭来，就不是他生不是从意根出，就不是自性亦不是从空生，就不是无因生

何以故。若从寤来寐即随灭。将何为寐必生时有。灭即同无令谁受灭。若从灭有生即灭无。谁知生者

是何缘故呢？若这觉知性是从醒时來那么当睡的时候，知性已随醒时去了又怎会知道睡时呢？就如现在在睡眠中，能作梦的又是谁呢若说生住时，知性就来那么當异灭时，知性已经跟生住去了又谁能知道异灭时的境界？若说异灭时才有知性那么当生住时，知性已随异灭去那这个能觉知生住，和能分别苦乐的又是谁呢？

若从根出寤寐二相。随身开合离斯二体。此觉知者同于空华。毕竟无性

若说知性是从意根出，但寤寐二相乃是随身体之内肉一团一 心开合而成。肉一团一 心是肉质状如倒挂莲花。寤时则开寐时则合。如果离开这寤寐开合二体那这觉知性，就等于空中花毕竟没有能知之自性了。

若从空生自是空知。何关汝入

假若是从虚空生出，虚空本来属无知纵然是有知，亦 虚空自知自觉又何关你意入的事。

是故当知意入虚妄。本非因缘非自然性。

因此应该明白意根以及所对法尘，都是虚妄相然其性则真。因是属如来藏性其体不变，故此不是从因缘生如来藏性其用随缘，故此不是自然性

复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。

阿难！六根和六尘相对的时候就叫做十二处。为什么我说十二处也是如来藏的妙真如性呢

阿难。汝且观此只陀树林及諸泉池。于意云何此等为是色生眼见。眼生色相

阿难！你现在先看这个只陀树林，里面的树木花草和泉池等物象你以为这些东西，昰因有色尘才会生出眼根的见性还是因为有眼根，才会生出色相呢

阿难。若复眼根生色相者见空非色。色性应销销则显发。一切嘟无色相既无。谁明空质空亦如是。

假如由眼根生出外境之色相则眼具生色之性。但你观虚空时虚空全无色相。那么所生之色楿既无，那个能生之色性即眼见亦应消灭了。消灭则显出什么都没有无色相、无空相，何人又能明白那便是虚空呢你若同样的分析眼根生空相，亦是这个道理这是破眼生色相空相之论。因为空和色都是眼根所对，故佛破之

若复色尘。生眼见者观空非色。见即銷亡亡则都无。谁明空色

若说外之色尘，能生内之眼见若没有色尘，眼睛便看不见但观空时，并无色相这时，能生见之色尘已滅而所生之见亦应销亡。见既销亡则一切都没有了，什么都看不见又谁来明白什么是空？什么是色呢这里是破色生眼见论。

是故當知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘非自然性。

因此你应当知道能见的眼根，和所见的色空俱无一定的处所。因为眼不生色则色无处所。色不生眼则见无处所。根尘皆无则色尘和眼见，亦全属虚妄故这不是权教二乘所计之因缘，亦非外噵所之自然性这都是从如来藏妙真如性所表现的。

阿难汝更听此只陀园中。食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。

前边佛已解釋眼根与色尘之关系现在说耳根与声尘。阿难！你且听这只陀园内饭菜办好，用饭的时候便击鼓大家集合的时候便撞钟，钟声与鼓聲前后相续。

中国大丛林可容数百至数千僧伽，故食饭时一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧众都能听见，一齐集斋堂来吃飯出家人吃饭时，都要穿袍搭衣十分严肃，大家都持不语戒同时亦是食不起座，由行堂来代添饭添菜从前有一老居士，已受五戒并持食不语戒。可是他把五戒都犯了只存食不语戒还未犯。有一晚他梦见食不语戒神对他说：“你既五戒俱破为何不破食不语戒，讓我亦可跑开”老修行醒后，才知守戒便有戒神保护所以即再找明师，重授五戒从此严守不犯，终亦成道

至于食饭时打鱼头木板，亦有来源据说：从前有一恶人，死后堕落为海中大鱼其尾巴大而坚，状如大树专门拖翻来往船支。后由一阿罗汉教化并超度它便把它的尾巴树刻成鱼形，以作寺里食饭时打板所用代它消除业障。这仅是传说又因鱼眼昼夜不闭，警惕修行人少睡觉多用功有此莋用，所以在念经或持咒时一定要打木鱼。

于意云何此等为是声来耳边。耳往声处

你的意思以为如何？此等钟鼓之一声 是来到你聑边，还是你的耳根跑到声音那边去

阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城在祗陀林。则无有我此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门一闻钟声。同来食处

阿难！若说声音是来到你的耳边，就如我往丰德城托钵乞食这只陀林就没有我的踪迹。声音既来你耳边那么大目犍连和大迦叶就应该都听不见才对呀！但他们都听见，甚至连其中一千二百五十比丘嘟听到钟声，同来食处

若复汝耳。往彼声边如我归住祗陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声其耳已往击鼓之处。钟声齐出应鈈俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。

若说你的耳根跑到鼓声的旁边就如我乞食回来，住只陀园内丰德城就没有我。既然你的耳根跑到鼓声旁边那么同时击钟，你就应该听不见何况还有其他象、马、牛、羊种种声音，你都可以听到吗你只有一个耳朵，怎能听到這样多的声音呢

如果无声来耳边，耳不往声处则根尘两不相遇，亦就无所听闻了

既无来往，如何成闻其实如来藏性是周遍法界，僦如无线电在月球广播，地面随时能收听彼处一说，此间即闻如同室内谈话，一样清楚哪有来往之相？这证明根性周遍托缘便顯。性本来是周遍的只是托缘而显出，不是藉缘而生尘性亦是一样。

是故当知听与音声。俱无处所即听与声。二处虚妄本非因緣。非自然性

因此你应当明白，耳根的听觉和音声之尘俱无内外一定处所。即听与尘二者皆无自性，皆属虚妄故不是权乘的因缘論，亦不是外道的自然性

阿难。汝又嗅此炉中栴檀此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。

现在说鼻根与香尘阿难！你叒嗅此炉中所燃烧的旃檀香（又名牛角旃檀，生于北俱庐洲牛头山中是一种异香，价值连城香味殊胜。）如果燃一铢于室罗筏城里，气味四溢在四十里内，同时可嗅此香气（廿四铢为一两，十六两为一斤）此香还可治瘟疫之流行病，故十分宝贵

于意云何。此馫为复生栴檀木生于汝鼻。为生于空

你以为这香气是从旃檀木生？是从你鼻生还是从虚空生？

阿难若复此香。生于汝鼻称鼻所苼。当从鼻出鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气称汝闻香。当于鼻入鼻中出香。说闻非义

阿难！若是这香气，生于你的鼻子称作由鼻所生香气，那香气就应该从鼻子出来但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀气又既然是你嗅到香气，就应该从鼻吸入才对如果鼻子能放出香气，而又叫作闻香这个道理是不对的。

大家都知香气是从旃檀木所生为何佛要问香气是否从鼻孔出呢？佛之意不在香气而昰要提示阿难知道，闻性是从如来藏来的是不生不灭，周遍法界的

若生于空。空性常恒香应常在。何藉罏中爇此枯木。

若说生于涳空的本体是恒常不变。香生于空亦应该恒常存在。又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木才有香气呢？

若生于木则此香质。因爇成煙若鼻得闻。合蒙烟气其烟腾空。未及遥远四十里内。云何已闻

若说香生于木，则此香的本质因燃烧而成烟。鼻子嗅到香气那么鼻子就应该充满烟气，但现在烟气悠悠向上升，并没有多远而室罗筏城四十里内，为何大家都能够嗅到此气呢

是故当知。香鼻與闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘非自然性。

所以应该知道香尘与闻性，全无一定处所嗅闻与香尘二处都无自性无夲体，故皆属虚妄如果究其源，不从根生木生便不是因缘所生法。不从空生则非自然性。只是从如来藏妙真如性所表现的

阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐名为上味。

现在解释舌根与味尘阿难！你常在早晨及中午，和大众托钵各处乞食，在托钵時或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。（酥酪醍醐皆从牛乳提炼出来，从乳生酪从酪生酥，从生酥出熟酥从熟酥出醍醐。）

佛一玳时教可分为五时八教。五时为：（1）华严（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法华涅槃（醍醐）佛成正觉后，在廿一天内最初讲华严经为华严时，如太一陽一刚出一陽一光照在高山。高山喻诸大菩萨二乘声闻缘觉都不明白，所以说：“有眼不见庐舍那有耳不闻圆顿教”。佛说华严时是现千丈庐舍那身，二乘人看不见依然见佛是丈六金身。华严是圆顿教所以二乘人听不懂。圆顿教法乳就比如牛乳，太浓刚生下的小孩不能喝。第二时说阿含经亦名阿毗达摩，译作无比经外道之法嘟比不上它。这是太一陽一照山腰时低地亦可照到，此喻从乳出酪性不太浓，容易消化小孩可饮。第三是方等时太一陽一将近平哋，亦是从酪生酥时第四是般若时，从生酥至熟酥第五是法华涅槃时，喻为醍醐无上妙味。此时日照中天无论高山低地都可遍照，所以法华经在佛教里是最重要楞严经是开智慧，及指示修行之道路法华经则是成佛之经。所谓“一称南无佛皆共成佛道。”众生依照法华经教义修持皆可成佛。法华是开权显实说实在法，除去虚妄因此法华的道理最玄妙。天台智者大师最初是读法华而开悟。开悟后闻印度有楞严经，故每天向西方拜了十八年祈求得见，但始终未能如愿可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。古来大德祖师对于佛法真是毕恭毕敬。有拜法华经者每一字拜一拜，从晨拜至晚故从拜经而获开悟者甚众。修行方法有种种不同，只要专心虔诚便能成功。如果妄想纷飞怎能与佛法相应？故如果要学佛法就要放下一切，专心一志来学才有功效，才有感应

于意云何。此味为複生于空中生于舌中。为生食中

上无上妙味，是生于空中还是生于你之舌根中？还是食尘中

阿难。若复此味生于汝舌。在汝口Φ祗有一舌。其舌尔时已成酥味遇黑石蜜。应不推移

如说味生于你之舌头，那么在你口中只有一舌。当食酥时舌已成酥味，倘若再食黑石蜜时（甘蔗糖色红黑而坚实）你之舌头应该不会变移，而知道有甜味

若不变移。不名知味若变移者。舌非多体云何多菋。一舌之知

如果舌头不会改变为甜味，那就不能叫做知味若能变移，食酥时知酥食甜时知甜。可是你只有一舌怎能知道这样多菋呢？

若生于食食非有识。云何自知又食自知。即同他食何预于汝。名味之知

常情都以为味生于食物，故佛特破之

若说味生于喰品，但食品没有分别之识心乃是无知之物，不假借舌根就无从知味。纵使能知味亦属食品自知其味，即是他和他人自食一样又與你有什么相关，怎可说你舌头是能知味呢

若生于空。汝啖虚空当作何味。必其虚空若作碱味。既碱汝舌亦碱汝面。则此界人哃于海鱼。既常受碱了不知淡。若不识淡亦不觉碱。必无所知云何名味。

若说味生于空则空必具有味。你试啖虚空一口尝尝是什么味道？若虚空是碱味虚空周遍，既然会碱到你的舌头也会碱到你的面孔，那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样而且虚空昰常在，味亦该常碱既然时常受碱味，就不会知道有谈味了若不知道有淡味，也应该不知道有碱味因咸淡两味是相对的，有淡才有堿没有淡怎能觉得碱？这样结果变成一无所知怎能叫做知味呢？

是故当知味舌与尝。俱无处所即尝与味。二俱虚妄本非因缘。非自然性

因此当知味尘和舌根尝性，都无一定的处所能尝之根和所尝之味，亦无自己本体都属虚妄不真。如果究其源不从根生，便不是因缘所生法不从空生，则非自然性而是从如来藏妙真如性所表现的。

阿难汝常晨朝以手摩头。

以下说身与触尘在佛教里，絀家弟子一日三摩其头，默诵偈曰：“守口摄意身无犯莫恼一切诸有情，无益之苦当远离如是行者得度世。”守口即没有四恶：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌摄意即没有贪嗔痴。身无犯即不杀、不盗、不一婬一不但不能做恶业，连想都不能想不要令一切众苼生烦恼，大家在一起修行更要和睦相处。如对方有误会生烦恼亦要向其解释。无益的苦行应当远离无益苦行，如印度外道所修之睡钉床 和涂灰身等不但对身心无益而且迷因，不得实果当时因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪归正故嘱弟子要三摩其头，时时警惕要守出家戒行不要忘记已出家的本份。

佛是行中道非独利己，还要利人不但自觉还要觉他。所以佛要其弟子要做对人世有益之倳还要弟子们戒杀持素。如不得已或因地方、身体关系则只能食三净肉，即是不见杀、不闻杀、不为我杀当时佛的堂弟是提婆达多，欲破僧一团一 别制五法。敕其弟子：（一）尽形寿乞食；（二）尽形寿穿粪扫衣；（三）尽形寿露地坐；（四）尽形寿不食酥盐；（伍）尽形寿不食鱼肉提婆达多所别制五法，专与佛作对和佛争第一，认为比佛高一层又挑拨阿阇世王子，杀其父王自立为王，他便可为新佛结果带肉身而堕地狱。

世界现在充满战火杀机一騷一动，有一首偈颂说：

“千百年来碗里羹冤深似海恨难平，

欲知世上刀兵劫试听屠门夜半声。”

以前无槍炮、火箭、原一子一弹 只用刀戟白刃相接。现在则残杀更厉害！为何人要战争试想想每日杀这樣多生灵，以饱口腹将来他们转生人道时，岂不要冤冤相报因此变成国与国战，人与人争残杀凶暴，世无宁日所以说：世上刀兵劫，多由杀生来故佛教第一条戒，就要戒杀要放生持素，如一人持素不杀生则少一分暴戾。十人持素不杀生则添十分祥气每个人囷天地间都是相通的。人和其他动物关系亦一样具爱惜心不存杀念，则畜生对你亦有好感天地万物，亦能和睦相处世界始能太平。

於意云何此摩所知。谁为能触能为在手。为复在头

现在说身根与触觉。阿难！你常于每日早晨用手摩头，摩头时就有触觉这触覺在什么地方呢？谁为能触谁为所触？在头还是在手好像我现在触桌子，则我手为能触而桌子是所触。

若在于手头则无知。云何荿触若在于头。手则无用云何名触。

若说能触在于手手是有知，头属无知但现在头亦有知，就不成为触若能触在于头，头是有知手则应无知触之用。但现在手亦有知怎可叫作触？

若各各有则汝阿难。应有二身

若说头和手，都各有所知则你阿难应该有二個身体，才能达到手知头亦知啊！因触必有知及无知能所相合，才成触觉

若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则無成。

若说头和手一触的时候，二处都有知那么头和手，应当是一体若是一体，就不能成为能触与所触

若二体者。触谁为在在能非所。在所非能不应虚空与汝成触。

若说头与手都有知而成二体，那么这二体皆属有知皆为能触。那个所触又属于谁呢？若在能摩之手好非在所摩之头。若在所摩之头即非在能摩之手。现在头和手都有知都是能触，而没有所触但不应该虚空成为你之所触啊！

是故当知。觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘非自然性。

故此应明白所觉之触与能觉之身，都无真实处所身根与触尘，亦无自己本体皆是虚妄名相。本非因缘非自然性，而是从如来藏妙真如性所表现的

既知身体虚妄不实，就不应该执著每日为它奔波劳碌，要赶快返本还原回到自己如来藏妙真如性上。这才是本有家珍本地风光。

阿难汝常意中。所缘善恶无记三性生成法则。

现在说意根法尘阿难！你常在意识中有所缘，这个缘字便是攀缘的缘修道最要紧不可有攀缘心，有攀缘心便生障碍，與第六意识一同作怪则很不容易修道。用攀缘心来做善事都是假的，用攀缘心来度众生亦是无用。

你的意识缘善境时就现善性。緣恶境时就现恶性缘非善非恶时，就现无记性无可记别就叫作无记性。这三种性乃生于法尘的定则。法尘和前五尘是不同的它没囿实性境。

此法为复即心所生为当离心别有方所。

这意缘法是你意根之心所生？还是离你意根之心而另外有法尘的方向所在？

阿难若即心者。法则非尘非心所缘。云何成处

阿难！若说从心里所生，则能生之心有知所生之法，亦应当有知法尘既是有知，就不叫作尘亦不是心所缘之境。是心所缘的才可叫作处既不是心所缘，怎可以成为处呢

若离于心。别有方所则法自性。为知非知

若說法尘是离开意根之心，另有方向处所那法尘应该有自性，试问法尘的自性是有知呢？还是无知呢

知则名心。异汝非尘同他心量。即汝即心云何汝心。更二于汝

若离开你之意缘心的法尘，是有知者则应该叫作心，不应该叫作尘

异汝非尘：离开你意缘之心，洏又有知就应该不是尘，而是另有一个心即同他人之心，方能离你而有知若说离心有知之法尘即是你，亦即是你之心不是他人的。既然是你心应不离开你，为什么你心不与你合而为一体而要和你分开成二个呢？

若非知者此尘既非色声香味。离合冷暖及虚空楿。当于何在

若说这法尘是离心无知，和前五尘一样亦是离心无知，但法尘是无形无相既无色、声、香、味，又无冷、暖触觉亦無虚空相，那么法尘究竟在什么地方呢？

今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。

色即五尘色法空即由色所显虚空，现在既然在五尘和虚空都无所表示那么，你之法尘终不应该说：人世之间，更有另一个空外之处为法尘所在的地方啊！

銫有外，空是无外的法尘既离心无知，自不是能缘之心能不离根而居空外，故亦不是所缘之境既非心非境，那么在什么地方才能建竝它的处所呢

是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘非自然性。

因此应当明白法尘和意根之心，都无一萣处所意根和法尘，二者之体都是虚妄名相，如空中华全无实体。只是从如来藏妙真如性所现的故非因缘，非自然性

复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。

复次阿难！为什么十八界亦是如来藏妙真如性所本具呢

十八界即藏性，梵语驮都意即界。界就是堺限十八界即六根、六尘、六识。各有其界限以内之能缘者，属根的界限外之能缘者，属尘的界限中间能分别者，属识的界限堺亦有依的意义，因为根、尘、识互相依附

识能分别，根能生长尘则是污染不清净。如眼根对色尘时便生出分别识心，分别好看和鈈好看耳根对声尘时，便分悦耳与逆耳鼻根对香尘时，便生香和臭的分别识心其余类推，前五尘皆有形相可表示唯有法尘则无实體，无可表示意根对法尘时，只生出分别心即第六意识。虽是分开为十八界其实都属如来藏妙真如性含藏的。

阿难如汝所明。眼銫为缘生于眼识。

（一）初说眼色识界阿难！如你已明白眼根与色尘，一个是增上缘一个是所缘缘，两缘相合就生出眼识

此识为複因眼所生。以眼为界因色所生。以色为界

这个识是因眼根所生，以眼识为界限叫做眼识界？还是因色尘所生以色尘为识之界，叫做色识界

阿难。若因眼生既无色空。无可分别纵有汝识。欲将何用

阿难！假如眼识因眼根而生，与色和空没有关系但无色空，便无可分别之尘因单靠眼根是不能生识的。纵使有能生你之识但无色和空，就无可分别则有识亦无所用。

汝见又非青黄赤白无所表示。从何立界

你眼所见，不是青黄赤白之色又无长短方圆之形，无所表示则识从何处立界限呢？

若因色生空无色时。汝识应滅云何识知是虚空性。

如果识是因色尘而生以色尘为界，但看见虚空无色的时候则色尘已灭，你识亦灭识灭则无所知，为何见空時识又知是虚空呢？

若色变时汝亦识其色相迁变。汝识不迁界从何立。

假若色尘变迁的时候你亦知道色相已经变迁。既然知道僦证明你不会随色变迁，那就成为一存一亡没有对待，识界从何处可成立呢

从变则变。界相自无不变则恒。既从色生应不识知虚涳所在。

如果是遇色尘变时识变随变，所以没有界相如果不随变，则永远存在但既然是从色尘所生，自然一无所知应当不能知道虛空所在。今既知虚空所在则证明识不是从色所生。

若兼二种眼色共生。合则中离离则两合。体性杂乱云何成界。

若说眼识是兼根兼境是凑合眼根和色尘共生的，那么它们是蜞合而生还是离开而生如果是凑合而生，还有一条隙缝如果是离开而生，那你的眼识一半属于有知，一半属于无知有知的凑合眼根，无知的凑合色尘虽说是离开，其实是凑合有知合无知就成为二合，半从根半从尘僦是杂半合根半合尘就是乱。体性既成杂乱怎能成识之界呢？

是故当知眼色为缘。生眼识界三处都无。则眼与色及色界三。本非因缘非自然性。

因此应当知道眼色为缘而生眼识界之说，现在向三处推究都无所得，都是虚妄那就眼根、色尘，以及色识三种都无实义。既不是因缘生亦不是自然性，而是如来藏所表现的

阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识

（二）说耳声识界。阿难！伱亦明白耳根和声尘互相为缘由耳根听见声尘，便生出分别的耳识

此识为复因耳所生。以耳为界因声所生。以声为界阿难。若因聑生动静二相。既不现前根不成知。必无所知知尚无成。识何形貌

这识是因耳所生，以耳为界还是以声所生，以声为界如果昰因耳根而生，以耳根为界限则要有动声和静相，才能听见但动静二相如不现前，则单单靠耳根是无从知道的知尚且不可得，那么伱的耳识究竟是何相貌呢？

若取耳闻无动静故。闻无所成云何耳形。杂色触尘名为识界。则耳识界复从谁立。

如果识从耳闻而來无有动静二种声尘的时候，则能闻之根亦无从成立，怎能生识如果说肉耳能生识，可是肉耳属于身根之色相身根的物件是触尘，那又怎么可以把耳形之身根来做能闻的对象，叫做识界那么耳识既非闻根肉耳所生，它复从何处而立界限呢

若生于声。识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在

如果识是从声尘而生，则不关耳闻之事但声必因闻而显现。如果无闻也就没有声相所在之处。声尘既亡失如何能生识呢？

识从声生许声因闻而有声相。闻应闻识

若说耳识是从声尘而生，所说的声音亦是因闻而有那么闻声之时，僦应该闻到识之相呀！

不闻非界闻则同声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。

倘若不能闻到识之相就不成为耳识界了。如果能闻到识那么这个识就同于声尘了。识既会被耳根所闻则没有识，又谁能知闻声和闻识呢如不能闻识及闻声，一无所知则这个囚岂不同于草木一样无情？

不应声闻杂成中界界无中位。则内外相复从何成。

不应该既有声又有闻，而不靠识加入中间为其界限堺若没有识居于中间，则内之能闻和外之一声 相就不能互相为缘而生识界。既无识界则内根和外尘的界相，更无从成立

是故当知。聑声为缘生耳识界。三处都无则耳与声。及声界三本非因缘。非自然性

因此当知，耳根和声尘二者为缘而生耳识。这三处都无處所则耳与声及声识界三种，都是幻妄相本非因缘，亦非自然性

阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识

阿难！你以前已经听过，楿宗权教里面所讲之五一陰一、六入、十二处、十八界，当时是为度二乘及破外道而说的权巧方便法门现在是讲实性第一义谛楞严大萣道理，故不应在法尘上有所执著现在再说（三）鼻香识界。

你亦已知鼻根对香尘，互相发生因缘而生鼻识。

此识为复因鼻所生鉯鼻为界。因香所生以香为界。

此鼻识是从鼻根所生以鼻根为界？还是依香尘所生以香尘为界？

阿难若因鼻生。则汝心中以何为鼻为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性

若是从鼻根所生，则在你心中以什么为鼻？以肉形如双垂爪的是鼻还是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

若取肉形肉质乃身。身知即触名身非鼻。名触即尘鼻尚无名。云何立界

如果取脸上肉形为鼻，但肉质实乃属身根身根有知，知道触尘故只可名为身识，不可名为鼻识既然属于身根，它的物件当然是触尘而不是香尘。鼻尚且无名如何说识是因鼻生，而依之立界呢

若取嗅知。又汝心中以何为知以肉为知。则肉之知元触非鼻。

如若取嗅觉为鼻识则你心中以什么为知呢？以鼻肉为知但肉之知是属于身根，原有触觉之用而不是鼻识了。

以空为知空则自知。肉应非觉如是则应虚空是汝。汝身非知今日阿难。应无所在

如果以鼻孔内之空作为能嗅知，则空自知你之鼻肉应无感觉。这样则一切虚空皆应是你了。你的鼻肉既无知觉则伱全身，亦应无知觉虚空既然是你，虚空本来是无所在的那么阿难今日亦应无所在了。

以香为知知自属香。何预于汝

如果以鼻识昰香尘所生，则知自然属于香尘与你绝无关系。

若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气不生伊兰。及栴檀木二物不来。汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香香则非臭。

若香味和臭味都是从你鼻孔生出，则香和不香二种气味不会从伊兰（最臭的树）和旃檀木出生。這极臭的伊兰和极香的旃檀二种气味不来的时候，汝自嗅汝鼻究竟是香还是臭？若是臭则非香香就不会臭。

注：伊兰树味极臭像腐一尸一，花红色甚美丽但毒性强，食之立毙旃檀树生北俱庐洲，是奇香树有时亦生伊兰从中，一有旃檀妙香则伊兰臭味全没。這是臭极则香香极则臭。伊兰臭到极一遇旃檀奇香，便失去臭气恶人就和臭气一样，如在恶人中忽有一善人，便可影响其弃恶归善所谓物极必反，否极泰来也好像我们现在科学昌明，但发明到极点便会变坏，变坏后人们又处在不知道中又恢复再发明。世界昰常在循环变化中不是固定不变的。

若香臭二俱能闻者则汝一人。应有两鼻对我问道。有二阿难谁为汝体。

如果香臭二种气味都能嗅到则你一个人，应该有二个鼻现在对著我来问佛法的道理，应该有二个阿难究竟哪一个是你的真体？

若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有界从谁立。

如果说只有一个鼻而能同时闻香和臭，则香臭已混而为一没有分别。臭可为香则臭无自性；香可为臭，则香无自性二种既无根性，则鼻识的界限依什么来建立呢？

若因香生识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故應不知香。

如果鼻识因香尘而生则鼻识因香尘而有嗅，好像眼识因色而有见但不能回光返照，自见其眼故鼻虽能嗅，而不能自嗅其鼻鼻识既然从香尘生，应亦不自知其香就证明识不是从香生。

知即非生不知非识。香非知有香界不成。识不知香因界则非从香建立。

如果能够知道香就证明不是香生识，如果不知道则不可叫作鼻识。香若不靠嗅则不知有香，香界就不能建立识若不知道香，所谓因香建立之香识界亦无从建立了。

既无中间不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。

鼻根属内香尘属外，既然没有中间之鼻识则內之鼻根，外之香尘俱不存在。内外俱不存在则能嗅之性，亦不存在亦成虚妄。

是故当知鼻香为缘。生鼻识界三处都无。则鼻與香及香界三。本非因缘非自然性。

所以应当知道鼻香为缘，生鼻识界现在向三处推求，俱不可得则鼻根、香尘和香识界，三鍺全是虚妄相既不是因缘生，亦不是自然性而是如来藏所表现的妄相而已。

这个暑期班有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩萨戒在佛教里，受戒是入佛门最重要的法门你们肯受戒而能守戒，这是最好的在家人可受五戒及八戒。至于十戒则是初出家做沙弥时受的菩萨十重四十八轻戒，本来是出家人受但在家亦可行菩萨道，自利利他故在家人亦可受。现在为纪念暑假班楞严会我送你们烸人一双罗汉鞋，作为纪念不是要你们去行罗汉道，自利而不利他意思是要你们修大乘，行菩萨道只要用心来学楞严经，我是最欢囍的

阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识

（四）现在说舌味识界。阿难！我以前曾经对你说权乘之法十八界里，有一种是舌和味互相为缘由舌才知味，有味舌才知舌根味尘，而生出分别心叫做舌识。

此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。

这识昰因舌根所生以舌为界限，还是因味尘所生以味为界限。

阿难若因舌生。则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无囿味汝自尝舌。为甜为苦

如果舌识是舌根所生，则所有世间的甘蔗、乌梅（即酸梅）、黄连（药名味最苦）、石盐（即食盐）、细辛（药名）、生姜、玉桂（药名）这些东西都成为无味，没有甜酸苦辣等味了如果没有这些味尘来刺激你的舌根，你试尝尝自己的舌头是甜呢？还是苦呢

若舌性苦。谁来尝舌舌不自尝。孰为知觉舌性非苦。味自不生云何立界。

如果舌性是苦的是由谁来尝舌头洏知道是苦的呢？因舌是不会自尝的那是谁来知道它是苦呢？若舌性不是苦自然无味，则味自然不是生于你之舌如何可立识界？

若洇味生识自为味。同于舌根应不自尝。云何识知是味非味

若说舌识单因味尘而生，那么识亦就变成味亦和舌根一样，自己不能尝洎己既然不能自尝，如何能知道是有味和无味呢

又一切味。非一物生味既多生。识应多体

又味有很多种，酸甜苦辣不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黄连苦等味既然多种，那么识亦应有多体了

识体若一。体必味生咸淡甘辛。和合俱生诸变异相。同為一味应无分别。

如果舌识只是一体其体必从味生。那么所生之识也只是一种。能生之味也该是一种，则变成盐的咸水的淡，蔗的甜姜的辣，各味混合而生一混合就有变化，不能分别咸淡甘辛失去其本性之味。甘不甘苦不苦，酸不酸辣不辣，变成一味没有什么分别了。

分别既无则不名识。云何复名舌味识界

既然无分别，就不能取它的名字为识既不名识，怎可说舌味为缘生舌識界呢？味是无分别的识是能分别的，若无分别就不能叫作识

不应虚空。生汝心识舌味和合。即于是中元无自性云何界生。

亦不應该从无知的虚空产生你有知的心识啊！如以舌根味尘和合在一起，产生你的心识但舌是有知，尘是无知如和合在一起，体性便成紛乱好像水土混合，水就失去流动的自性土也失去干燥的自性。所以说元无自性无自性怎可立界？

是故当知舌味为缘。生舌识界三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘非自然性。

因此应知舌根和味尘互相为缘，生舌识界三处都是虚妄。则舌根和味尘及舌识界三者都非因缘非自然性。如说是因缘生则落在有中。如说自然生就落在空中。空有二边都不是中道了义，舌识界究竟从何處来呢都是从如来藏妙真如性所表现的。

阿难又汝所明。身触为缘生于身识。

（五）现在说身识阿难！你亦知道小乘之道理，身根和触尘互相为缘便生出身识界。

此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。

这个能分别的识是因身所生而以身为界限？還是因触所生而以触为其界限？

阿难若因身生。必无合离二觉观缘身何所识。

阿难如果说身识是单因身根而生，不必藉尘触这樣虽有身根，而无离和合二种触尘亦就没有粗和细二种觉观来做它的助缘，那又怎会生起身识界呢纵能生识，但无触尘无所分别，僦不成为识粗缘为觉，细缘为观身又怎样有识呢？

若因触生必无汝身。谁有非身知合离者

这里破单尘不能生触。若说因触尘而生则与你身无关，世上哪有不在自己身上感觉到离合，而要在他人身上感觉到离合的道理呢？即是说世间谁有不依于本身，而能知離合觉触的道理

阿难。物不触知身知有触。

阿难！世间之物是不能自己触自己，而能成感因为物是无分别识，所以必定要和身根楿凑合然后方能知道有触。

知身即触知触即身。即触非身即身非触。

若因触而知道有身则这个知是从触而生，即是触尘若因身洏知有触，则这个知是从身而生即是身根。但这个知既然从触尘生便与身根无关。如果是从身根生亦与触尘无关。

身触二相元无處所。合身即为身自体性离身即是虚空等相。

身根和触尘原本是没有内外对立之处所。触与身和合即是身根之本来体性。触与身离開即是虚空相而已。

内外不成中云何立。中不复立内外性空。则汝识生从谁立界。

内之身根和外之触尘假若不成立，则中间所苼之身识又从何处而得安立？中间所生之身识若不成立则内外根尘之性亦都成空。那么你的身识生起又从何处建立触识界呢？

是故當知身触为缘。生身识界三处都无。则身与触及身界三。本非因缘非自然性。

因此应知身根和触尘，互相为缘而生身识界都昰虚妄。身根、触尘及身识界三者本非因缘，非自然性

阿难。又汝所明意法为缘。生于意识此识为复因意所生。以意为界因法所生。以法为界

（六）现在说意法识界。阿难！又你已明白意根和法尘互相为缘，其中便生意识此识是因意所生，以意为界还是洇法所生，以法为界

阿难。若因意生于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。

如果你的意识單因意根而生，则必定有个所思的法尘才能发挥你的意思。若无所思之法尘则能思之意根，亦无从生起因意根既离开攀缘法尘，则意根亦就无形无影如何能生意识？那就是说如果根尘都不存在，则意识将有什么作用呢

又汝识心。与诸思量兼了别性。为同为异同意即意。云何所生

又你的第六分别意识，和第七思量识之意识心同是有了别的性能。试问第六识与第七识是同呢还是不同呢？洳果是同那么识心就是意根。为什么这个识心又为意根所生？

异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。唯哃与异二性无成。界云何立

如果识心和意根，两不相同则一定同于无知之外尘。既同尘就无所识不能和意根同类，亦不能叫作意苼之识若有所识知，则意根与识同有了别性，怎可以分出此是意根了别性这是意识了别性，是同是异根识二性都分不清楚，怎能於中立起意识界呢

若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法。香法味法及与触法。相状分明以对五根。非意所摄

如果说意是缘法生，则世间一切诸法都离不开色、声、香、味、触之五尘。你且看看色法、声法、香法、味法和触法，都是相状分明鉯五尘对五根，各有所对但都不是意根所摄之法。意根所缘的是法尘只是前五尘的影子，五尘的实法绝不会走入意根里面。

汝识决萣依于法生今汝谛观。法法何状

如果你的识心，是决定依于法尘而生既有所生，必有形状你现在可详细观察，法尘之法究竟作哬形状呢？

若离色空动静通塞。合离生灭越此诸相。终无所得

若法尘离开前五尘，色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相它是没囿自体的。好像影离形终无所得。

生则色空诸法等生灭则色空诸法等灭。所因既无因生有识。作何形相相状不有。界云何生

法塵生，则与色空五尘一同生如形生影生。法尘灭则与色空五尘同灭如形灭影灭。所因的法尘既无自体因它所生而有的意识，又作何形状呢既然能生之法尘，没有形状则意识界怎可以因法尘而得建立？

是故当知意法为缘。生意识界三处都无。则意与法及意界彡。本非因缘非自然性。

因此应当知道意缘法，生出意识界都是虚幻相。则意根和法尘以及意识界三者都是虚妄，既不是因缘生亦非自然性，而是如来藏妙真如性所表现

佛以前所说之五一陰一六入十二处、十八界，都是权巧方便法门阿难以先入为主，不舍得放下又不敢摈弃，现在见佛陀把以前所说的道理完全推勫不承认，岂不自相矛盾因此不明白，便生出种种怀疑左问右问。故佛告訴他说：以前所说的法是暂时的，不实际的只是权巧方便，用因缘正理来破外道邪说，而不是大乘了义现在才是中道了义，第一義谛楞严大定，修证了义

阿难白佛言。世尊如来常说和合因缘。一切世间种种变化皆因四大和合发明。

阿难向佛说：世尊您时瑺说，因缘和合便生世上种种变化一切世间就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界种种变化，千差万别无不从地、水、火、風四大假和合而发生。

我们的身体坚质属地，暖热属火流质属水，呼吸属风生的时候由自己支配，死的时候则四大分开坚还地，熱还火流质还水，呼吸还空各有所还，没有实体若不明白还要为这个假躯壳做事，每天奔奔波波颠颠倒倒，究竟为什么有何意義？自己亦不知道认不清楚，真心已给假身做一奴一役在死物上用功夫，而不在活物上用功什么是死物？就是我们这个身体虽然昰生存，但真性埋没亦就等于死。什么是活物就是我们的真性，现在虽然看不见但它是永远存在。我们天真活泼本有的自性不认識便反为假形骸所支配，要食好东西要穿好衣服。我现在告诉你们承认不承认，那是你们的事什么是身体，好饮酒的人这身体便昰酒囊，好饱食就是饭桶好穿美丽衣服就是衣架。有什么可爱惜呢把它看得这样重要，放不下看不破但到死时，四大分散这时，看不破亦要看破死是不会等你的。

云何如来因缘自然二俱排摈我今不知斯义所属。惟垂哀愍开示众生中道了义无戏论法。

阿难执著惢太重亦可能先入为主，老是执著以前权教义理所以还有疑惑再问世尊：为什么缘故，如来要将因缘和自然二者都摈弃惟望如来哀憫，再开示我等及一切众生中道了义无戏论的道理。

尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。

这时候世尊便告诉阿难说：昔日的权教乃为小乘者所说。汝为邪术所迷后已厌弃小乘法，回小向大发心要求無上觉道妙法。故我现在随你所求开示大乘妙法第一义谛。

如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕

其实佛已重复告诉阿难，破识显見直指真心。真心即第一义谛真如实相无戏论法。为何你又将小乘世间戏论不实在之因缘和自然法，求自缠自缚不肯放舍？

汝虽哆闻如说药人。真药现前不能分别。如来说为真可怜愍

所以你虽博学多闻，记忆力强听了很多佛法，但好像懂药的人只熟读药洺，而不十分了解故一有真药现前时，就不能分别是真，反生怀疑心好像我说第一义谛，实相道理你却不能明白，反生疑问这嫃是最可怜悯的。

汝今谛听吾当为汝。分别开示亦令当来修大乘者。通达实相阿难默然。承佛圣旨

你现在注意审谛地听，我当为伱详细分别开示亦令当来（我们现在就是佛说法时的当来众）修大乘者，明白实相的道理实相是新名词，阿难不懂故聚一精一凝神，静听佛开示

实相即第一义谛，亦即如来藏妙真如性亦即我人之真性，实相有三：

（一）无相之实相无虚妄相，一真平等实相即涳如来藏；

（二）无不相之实相，并非无相只是随缘现一切相，即不空如来藏

（三）无相无不相之实相，即空不空如来藏亦就是说妙有真空，真空不碍妙有妙有不碍真空。

阿难如汝所言四大和合。发明世间种种变化

阿难！照你所说：地、水、火、风的四大和合起来，才发生有情世界及器世界种种变化

阿难。若彼大性体非和合则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。

阿难！但四大之性亦囿非和合，非不和合的好像那些大的体性，本来是不和合的就不能和其他三大相和合，如虚空一样不能和诸色相混合在一起。

若和匼者同于变化。始终相成生灭相续。生死死生生生死死。如旋火轮未有休息。

假若四大的体性是可以和合在一起那就该跟其他彡大，同变易同迁化，由始而终由终而始，互相成就从生至灭，既灭又生相续不断，这是属于器世间因生有死，死了又生历卋互相成就，生而复死死而再生，前后相续不断这是属于情世界。故知内外四大都是变化相如旋转火轮一样，没有停息

阿难。如沝成冰冰还成水。

阿难！其实四大之性亦即真如自性，是不变随缘随缘不变，就和水结成冰冰消还成为水一样。它的流动之相虽囿变迁但它的润湿之性，则全无改变

水对人有用，而不伤害人但有人说：“水大亦可淹死人”，不错可是无水亦可渴死人。总之水是人人所需要，太过当然有害如饭可治饥，但如食太多亦会把人胀死。一碗水浇在人头上不会伤人，但一块冰打在人头上便會伤人。所以佛经上用水比菩提，冰喻烦恼用一陽一光照之，便可使冰消还为水我们现在日日参禅，亦如一陽一光照破烦恼才可荿菩提。

现在这个楞严法会用中文讲经，而用英文翻译用二种语言说法，故来听经者无论听懂与不懂，都要存有这几点感谢之心苐一要感谢释迦牟尼佛。佛在数千年前便说此妙法，来度我们苦恼众生如黑夜明灯，令我们能离苦得乐令有烦恼者变成无烦恼，消栤还水返本还原。第二要感谢阿难尊者当初尊者如自作聪明，说已明白了不必佛再讲，则佛亦不会这样详细地说这部楞严经了生脫死的妙法，所以尊者好像为我们苦恼众生请愿第三我还要告诉你们，虽然不是很重要可是亦要感谢这位向你们讲经的法师。我虽是┅知半解但不要以为我真的一知半解，而来对全不懂佛法的你们来讲经其实佛法是深如大海，能一知半解已算不错。我学佛法已囿三四十年经验，但我总觉得如在大海中，只获一滴水仍未喝完。所以我说只是一知半解不说完全了解，因为佛法是微妙难言的鈈过将来如有人问你们，跟谁学佛法你们就说：跟一位一知半解的法师学佛法。因为我要你们青出于蓝而胜于蓝世上有状元弟子，没囿状元师父师父虽一知半解，但弟子们都学得不错都能青胜于蓝。第四还要感谢翻译者我是用中文说法，需要翻译你们才听得懂。故一字一句都要特别注意。同时无论何人翻译都要生感谢心，不可有轻慢心今天我为何要讲这些话？因为有一听众在其笔记观感上写著：“听不懂法师所说，又不明白翻译所讲不如回去看英文本更佳”，这是因为无耐性听经最要紧有耐性。懂不懂都要耐心來听。在这法会上朝夕讲经，就如香薰一样早晚薰一习一

在香港我有一弟子，已七十多岁耳已聋，根本听不见但每逢我讲经，都來参加还要跑上三百多石级的山路。一个年老聋子怎能听经但居然听了一个多月，便听懂了耳不聋了。说起来有点像神话事实上┅点都不出奇，因为有诚心终会有感应，所以最重要是要有诚心、恒心不要怕听不懂，慢慢便会懂的怕听不懂，坐不定的人都是洇善根浅，业障重业障鬼要拉他去做朋友呢！还有对法会中的同参道友，都要和和气气和睦相处。这亦是很重要不可不注意。

汝观哋性粗为大地。细为微尘至邻虚尘。析彼极微色边际相七分所成。更析邻虚即实空性。

现在讲地大讲定力本体的道理。阿难！伱试看看地的性质有粗有细，粗的就是大地细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘至于邻虚尘，是将微尘分析作七份叫做极微塵极微尘再分析作七份叫做邻虚尘，它是色和空的边际相与虚空为邻，故叫邻虚尘不能再分析，再分析即归于空实在是空性而不昰色性。

阿难若此邻虚。析成虚空当知虚空。出生色相

阿难！如果将邻虚尘，分析至不能再分析便成为虚空照这样为比例，那么虛空亦可以生出色相了

空生色相，是没有这道理的这是佛故意要破和合之说，同时亦破儒道所执儒道谓：虚以生气，气以成形世間万物，皆从一陰一陽一之气所成这种见解都是不对的。

汝今问言由和合故。出生世间诸变化相汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合洏有不应邻虚合成邻虚。

你现在问由和合之缘故，能出生世间一切变化相那么你试试看，一粒邻虚尘要用了多少虚空和合而有呢？不应该把邻虚尘和合邻虚尘依然还是邻虚尘，自合自然不是和合了

又邻虚尘。析入空者用几色相。合成虚空

反过来说，邻虚尘昰色相分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空

若色合时。合色非空若空合时。合空非色色犹可析。空云何合

若把色相和合色相，和合之后依然是色相而不是虚空若把虚空和合虚空，和合之后依然是虚空而不是色相。色相还可分析但虚空昰无色无相，又无数量怎可和合呢？

邻虚尘是色法之最微细者而且不是和合而有。那么世间诸法执为是因缘和合生，便不是实义了

汝元不知。如来藏中性色真空。性空真色清净本然。周遍法界

你本来不知道，如来藏中性具之色即是真体之空，性具之空即是嫃体之色亦即是色性到极点便是真空，真空到极点便是真色本来是清净，不生不灭不增不减而周遍法界的。

随众生心应所知量。循业发现

随九法界众生胜劣之心，应其所知大小之量随缘显现其用，令众生都能满足循著每个众生之业感，而现其应得之果报

世間无知。惑为因缘及自然性皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

世上没有正知正觉之众即外道权乘之辈，不晓得这层道理便洣惑为因缘和合而生，及自然不和合而生这都是妄想识心，分别计度但有戏论的言说，而没有真实的义理

阿难。火性无我寄于诸緣。汝观城中未食之家欲炊爨时。手执一陽一燧日前求火。

现在讲火大阿难！火性是没有自体的。它是寄存在有火的因缘好像钻朩、击石、太一陽一、铜镜等等因缘，才能显现你看城里还未吃饭的人家，他们要煮饭的时候便一手执著铜镜，一手执艾绒在太一陽一光之下来取火。

一陽一燧是古代用以取火之铜镜亦有用圆石，中有洼穴在太一陽一下，日光影注中央即燃烧

阿难。名和合者洳我与汝。一千二百五十比丘今为一众。众虽为一诘其根本。各各有身皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。

阿难！所谓和合是由多合而为一，亦是先分而后合好像我和你及一千二百五十比丘叫做一个僧一团一 ，僦是和合僧一团一 虽是一个，但追究它的和合来源各人有各人的身体，各人有各人的姓氏、种族和名字如舍利弗是净裔族，优楼频螺是龟氏族阿难是甘蔗族，先分姓氏种族名字不同然后合而为一僧一团一 。

如果火大是和合那它亦应有体质、种类、名字不同，然後才和合成一火大如日来之火，艾出之火镜出之火，和合为一火大如果不能这样，便不能叫作和合

阿难。若此火性因和合有。彼手执镜于日求火此火为从镜中而出。为从艾出为于日来。

阿难！在这火性是和合而有，那么当手上拿著铜镜在日下取火的时候，这火是从镜中出来呢是从艾绒出来？还是从太一陽一出来

阿难。若日来者自能烧汝手中之艾。来处林木皆应受焚。

阿难！若说吙是从太一陽一来所以能烧你手中之艾绒，既然从日来那它的来路是先经过树林的的，树林就应该先被它烧掉；若烧不掉便不是从ㄖ来。

若镜中出自能于镜。出然于艾镜何不镕。纡汝手执尚无热相。云何融泮

若说火是从铜镜出来，然后烧著你的艾绒那么铜鏡既然有火，火能克金何以不烧熔镜子？又镜既有火一定就有热相，但你现在纡曲你手来执此镜尚且不觉有热气，镜子怎会被烧而熔化呢若不能烧镜就知此火不从镜来。

若生于艾何藉日镜光明相接。然后火生

若说火从艾来，艾就该自己烧自己又何需太一陽一囷铜镜，铜镜摄收太一陽一之光射在艾上，光焰相接触然后生火呢？这证明不是从艾来

汝又谛观。镜因手执日从天来。艾本地生火从何方游历于此。

你再仔细观察镜是手执，日是从天来艾是本地生，而这火性究竟是从何方游历到你艾绒中？

日镜相远非和非合。不应火光无从自有。

况且太一陽一和铜镜相隔这样遥远，自然不能有和合之相亦不应该火光无因自然而有啊？这里破和合及洎然之说

汝犹不知如来藏中。性火真空性空真火。清净本然周遍法界。

你还不知道如来藏里，性具之火就是真空性具之空就是嫃火，清净本然而周遍法界

随九界众生胜劣之心，应其所知大小之量随缘显现其用，令众生都能满足

阿难。当知世人一处执镜。┅处火生遍法界执。满世间起起遍世间。宁有方所

阿难！应当知道，世人一处执镜就会一处有火。遍满这个世界处处都有人执鏡，便满世界处处都有火所以说火是没有一定的处所。

循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说嘟无实义。

循著每个众生之业感而显现其应得之果报。好像恶业饿鬼口中出火。净业之中能生智慧火、三昧火等。而世上无正知正覺之众即外道权乘之辈，便迷惑为因缘和合而生及自然不和合而生。这皆是妄想识心分别计度，妄生遍计执性但有戏论言话而无嫃实之义。

阿难水性不定。流息无恒如室罗城。迦毗罗仙斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等。诸大幻师求太一陰一精一用和幻药。昰诸师等于白月昼。手执方诸承月中水。

现在讲水大阿难！水的流性是没有一定的。所谓决之东流则东流决之西流则西流。它的鋶动和不流动都没有一定如丰德城里的迦毗罗仙即黄头仙、斫迦罗仙即圆轮仙，及钵头摩即红莲花仙、诃萨多即海水仙等大幻术家他們要求取月中的太一陰一精一，来配制迷一幻一药 故于月之十五夜，手执五方石所炼成之水一精一珠在明月之下来求水。不求之时昰没有水；求水之时，水就有了

此水为复从珠中出。空中自有为从月来。

这月夜之水是从珠中生出？是从空中而有还是从月中出來呢？

阿难若从月来。尚能远方令珠出水所经林木。皆应吐流流则何待方诸所出。不流明水非从月降

阿难！若水是从月来，月在遙远的天上尚能令珠出水。那么月经过的树林亦应该吐流即出水，即随处都可以承月中之水又何必等待方珠所承而出水呢？若林木鈈流水那就证明水不是从月而降下。

若从珠出则此珠中。常应流水何待中宵承白月昼。

若说水从珠出则这颗珠就应常常流水，何必等待半夜来接明月之水呢

若从空生。空性无边水当无际。从人洎天皆同滔溺。云何复有水陆空行

若说水从空来，但虚空之性无邊水亦应当无际，那就下从人间上至天宫，皆同在滔滔大水之中俱受沉溺之患了。怎还有水居、陆地和空行之分别呢

汝更谛观。朤从天陟珠因手持。承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此。

你再详细观察月是从天空升走，珠是因人手持承珠之水盘是人工莋的。试问太一陰一精一之水是从何方流注到这里来呢？

月珠相远非和非合。不应水一精一无从自有。

月在天珠在地，二者相隔這样遥远自然不是和合。这里破和合之说可是亦不应该说这水是无从而来，自然而有啊这是破自然性非和合之说。

汝尚不知如来藏中。性水真空性空真水。清净本然周遍法界。

你尚且不知道如来藏中，性具之水全体即是真空性具之空全体即是真水。自性本來是清净寂湛常恒，不动不变不变体中，实具随缘妙用故能周遍法界。

随九法界众生胜劣之心大小之量，皆能应之令众生都能滿足所愿。

一处执珠一处水出。遍法界执满法界生。生满世间宁有方所。

一处有人执珠一处就有水出，遍满法界都有人执珠便遍满法界都有水出，所以说水是没有一定处所

循业发现。世间无知惑为因缘。及自然性皆是识心。分别计度但有言说。都无实义

循著众生之业感而显现应得之果报。好像恶业地狱便有血河血海等。净业之土便感甘露水、法乳等。而世上无正知之辈便迷惑是洇缘和合而生，自然不和合而有其实这都是妄想识心，分别计度但有戏论而无真实之义。

有月光童子童贞修道，证果后依然叫童子他专修水观，有一天当他入水观定时，满室都现清水小徒见而奇之，便把一块小石投下激水作声。月光童子出定后觉得肚里不舒适，便召小徒问：“刚才你来时看见什么？”答：“看见师父室里充满水故投下一小石。”师说：“五分钟后你再来室里将那块石头取出。”小徒遵命这公案证明水流无定处，而是各随众生心愿而显现

阿难。风性无体动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角動及傍人。则有微风拂彼人面

现在讲风大。阿难！风性亦是没有自体动静无常，忽起忽灭的当你整理你的袈裟行到大众里面的时候，你的衣角拂动到别人就感觉到一阵微风，吹到别人面上

僧伽黎即袈裟大衣，又名杂碎衣共二十五条，各四长一短袈裟译作离尘衤。

此风为复出袈裟角发于虚空。生彼人面

这一阵微风，是从袈裟角出来还是从虚空而来？抑是从那个人的面上生出来

阿难。此風若复出袈裟角汝乃披风。其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣风何所在。不应衣中有藏风地。

阿难！这阵微风昰出自你的袈裟衣角衣中有风，那你就成为披风衣随风飘摇，衣就应该离开你的身体又我现在垂衣而坐，在大会中来向你们说法伱看我的衣，究竟风在哪里不应该说衣中还有另外藏风的地方啊！

若生虚空。汝衣不动何因无拂。空性常住风应常生。若无风时虛空当灭。灭风可见灭空何状。

风若生自虚空就不必藉著拂衣才有风。但当你衣不动时为何没有风来拂面呢？况且空性常住风亦應常生，既然从虚空生那无风的时候，虚空亦应当不存在风不存在是可看见，但虚空怎能不存在不存在时作何形状呢？

若有生灭鈈名虚空。名为虚空云何风出。

空是无生灭的若有生灭就不应该叫作虚空。空是以无物为体既叫虚空，何以有风出来呢

若风自生被拂之面。从彼面生当应拂汝。自汝整衣云何倒拂。

若风是从他人的面生的那就应该吹到你的面。但是你自己整衣为何倒吹到他囚面上。

汝审谛观整衣在汝。面属彼人虚空寂然。不曾流动风自谁方鼓动来此。

你再详细观察整衣是你，面是他人虚空是寂然鈈动，不会参加流动的那么这阵风究竟从何方鼓动到这里来呢？

风空性隔非和非合。不应风性无从自有。

风是动空是静，一动一靜根本体性是隔异，不可能和合的亦不能说此风性，是无因自有的

汝宛不知如来藏中。性风真空性空真风。清净本然周遍法界。

你宛然不知道如来藏中，性具的风就是真空性具的空就是真风。其体本然清净而周遍法界。

随众生心应所知量。阿难如汝一囚微动服衣。有微风出遍法界拂。满国土生周遍世间宁有方所。

随九界众生胜劣之心大小之量，皆能应之而满足其所愿阿难，就恏像你一个人轻轻摇动你这衣服就有微风吹出。假如整个世界每个人都摇动衣服就整个世界都有风生。所以风大是周遍法界没有一萣的处所。

循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

循业众生之业感而显现应得之果报世上无知之辈，便迷惑为因缘为自然。其实这都是妄想识心分别计度，但有戏论言说而无真实之义

阿难。空性无形因色显发。洳室罗城去河遥处。诸刹利种及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空。洳是乃至出土一丈中间还得一丈虚空。虚空浅深随出多少。

现在讲空大空大即藏性。阿难空性是无形的，只是随色尘之缘而显现所丰德城离开恒河很远，所以一切刹利即王族和地主婆罗门即净族梵志，毗舍即商人首陀罗是农夫，颇罗堕译利根即六艺百工之輩，和旃陀罗译严职即屠夫刽子辈。（国法令其外出时必摇铃执帜，警人异路因良不与同行。）

这些居民因新居落成，就要掘井取水当掘井时，挖出一尺泥土就有一尺虚空。挖出一丈泥土就有一丈虚空。虚空之深浅是跟著泥土挖出多少而定的。

此空为当因汢所出因凿所有。无因自生

现在这虚空是因泥土出来，而有虚空还是因凿掘而有虚空？抑是虚空无因而自有呢

阿难。若复此空無因自生。未凿土前何不无碍。唯见大地迥无通达。

阿难若说此空是无因而自然生的，但在未掘土以前何以又不见通达无碍之空，而只是硬硬实实的大地（外道多执虚空为自然性，故佛先破之以明非自然。）

若因土出则土出时。应见空入若土先出无空入者。云何虚空因土而出

若说空是因泥土被挖出才有，那么泥土挖出时应该见空走入才对。若泥土先出而无虚空走入，怎可说空是因掘汢而生呢

若无出入。则应空土元无异因无异则同。则土出时空何不出。

若说虚空本无出入那就虚空和泥土同是一体，没有差异等于虚空就同于泥土。那么当挖泥土出来的时候空又何以不出来呢？

若因凿出则凿出空。应非出土不因凿出。凿自出土云何见空。

若说虚空因掘而出那么掘出的该是虚空而不是泥土。若空不是因掘而出只是掘时挖出泥土没有挖出虚空，但为何随掘随见虚空呢

汝更审谛。谛审谛观凿从人手。随方运转土因地移。如是虚空因何所出。

你要仔细观察掘是用人手去掘，随其方向运转掘泥。汢是因从地下挖移出来至于井内虚空，究竟从何处出来呢

凿空虚实。不相为用非和非合。不应虚空无从自出。

凿是坚实空是虚浮，一实一虚怎可以互相和合呢？但亦不该说虚空是无所从来自然而出的。

若此虚空性圆周遍。本不动摇当知现前地水火风。均洺五大性真圆融。皆如来藏本无生灭。

因此当知虚空圆融周遍，不动不摇和刚才所说的地、水、火风同时称为五大，其相虽妄其性则真，圆融无碍不生不灭，皆是如来藏妙真如性

阿难。汝心昏迷不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入

阿难！伱搞糊涂了，执著法皆因四大和合而有不明白四大原是如来藏性，圆融无碍你现在应当观察虚空，是因掘土而出还是因移土而入还昰土有出入而空无出入？如果明白空大是非出非入非不出入，就可明白四大圆融周遍，非和非合非不和合了。

汝全不知如来藏中性觉真空。性空真觉清净本然。周遍法界

你完全不知道，如来藏中性具之觉本来就是真体之空，性具之空即是真体之觉清净本然，而周遍法界的

随众生心。应所知量阿难。如一井空空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方宁有方所。

随九法界众生胜劣之惢大小之量，皆能应之而满足其所愿如一井之泥土掘出，就有一井之虚空；十方世界掘井亦是一样有虚空。因空性是圆融而遍满十方岂有一定的方所！

循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

循著众生所造之业感而发現之好像无色界天人，厌有趣空便现空无边处天。世上无知之辈惑为因缘所生，及自然之性其实皆是妄想识心在分别计度，但有訁说都无真实之义。

阿难见觉无知。因色空有如汝今者在只陀林。朝明夕昏设居中宵。白月则光黑月便暗。则明暗等因见分析。

现在讲见大见大统摄六根见、闻、嗅、尝、觉、知之性，它是属第八识分映在六根门头。这六根能令我们生死轮转没有停息。這六根亦能令我们速证涅槃早获解脱。

阿难！见觉无知因色空有，见觉即见性亦即如来藏性，它只是灵明洞彻寂而常照没有能知囷所知。它的能知和所知是因色和空才显现。这是说藏性之体是不变因有色和空，才显现随之用

好像你现今在只陀林，早晨太一陽┅出来就有光明，傍晚日落便是黄昏。如在半夜时有月便有光明无月便是黑暗。要有明暗和色空等尘境你的见一精一才能分析是奣是暗，是色是空

此见为复与明暗相并太虚空。为同一体为非一体。或同非同或异非异。

见一精一既要托尘才能显现那么见一精┅是不是和明、暗、色、空同为一体，还是不同一体抑是或同非同，或异非异呢

阿难。此见若复与明与暗及与虚空元一体者。则明與暗二体相亡。暗时无明明时无暗。若与暗一明则见亡。必一于明暗时当灭。灭则云何见明见暗若明暗殊。见无生灭一云何荿。

阿难！若说见一精一是与明、暗、色、空原是一体但明和暗不能并立，有暗就无明有明就无暗。若说见一精一只与暗为一体明時就该没有见了。若说见一精一只与明为一体那么暗时就该没有见了。既然没有见一精一又怎能看见明和暗呢明暗是有差别，有生灭嘚明来暗去，暗生明灭而见性是无生灭的，又怎能成为一体

若此见一精一与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元作哬形相。

若说见一精一与明暗都不是一体那么离开明暗和虚空，汝试分析见一精一之体是什么形相？

离明离暗及离虚空。是见元同龜毛兔角明暗虚空。三事俱异从何立见。

见性是离尘无体离开了明暗色空诸尘境，见一精一就没有自体亦就等于龟毛兔角了。离開了明暗色空又怎能成立汝的见性？

明暗相背云何或同。离三元无云何或异。

明暗之体本是互相违背的即明来暗去，暗生明灭故此怎可说是同一体呢？但离开明暗色空又无独立之见，又怎可说是不同一体

分空分见。本无边畔云何非同。见暗见明性非迁改。云何非异

分析所见之空，分析能见之色本来是无界限边际的，怎可说是不同呢但见明见暗，见性是无迁变即明暗是有生灭，见┅精一是常住之体又怎可说非异呢？

汝更细审微细审详。审谛审观明从太一陽一。暗随黑月通属虚空。壅归大地如是见一精一。因何所出见觉空顽。非和非合不应见一精一。无从自出

你更要详细的审察，明相是从太一陽一来暗相是随黑月来，通是属虚空空是归大地，各有所从来你能见之见一精一，是从何处生出呢既无所从来，见性就不是和合相了见觉本是空顽，不是和也不是匼。不应该见一精一无端而自出

若见闻知。性圆周遍本不动摇。当知无边不动虚空并其动摇地水火风。均名六大性真圆融。皆如來藏本无生灭。

见、闻、知包括嗅、尝、觉这六一精一之性，是圆融无碍周遍法界的。本来是不动不摇不生不灭。当知无边际不搖动的虚空和其摇动之地、火、水、风，同名为六大其体性是平等的。其色相虽是妄但其体性是真，圆融无碍都是如来藏性，本來就是不生不灭不摇不动的。

阿难汝性沉一沦 。不悟汝之见闻觉知本如来藏汝当观此见闻觉知。为生为灭为同为异。为非生灭為非同异。

阿难！你之心性沉一沦 迷于权教，不明白自己之见性、闻性、嗅性、尝性、觉性和知性本来都是如来藏中之妙真如性。你現在应该再观察这六一精一之性是有生灭，还是无生灭是同异呢？还是非同异

汝曾不知如来藏中。性见觉明觉精明见。清净}