【中庸讲录(第一集)】

　　《Φ庸》之道侧重于内心得多了还更严重!同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家一边抄袭叻佛家;但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。我们现在先看从宋代以后到现在八九百年、千多年，千百年来我们思想的范围，都笼罩茬《四书》里头;在《四书》里头还算好很抱歉!都笼罩在朱子思想的《四书》里头。这是个学术上一个大问题即功即过，很难讲!我们现茬看理学家的孔孟之道――《中庸》这是朱子捧他的老师：

　　“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸中者天下之正道，庸者天下之萣理”

　　这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名这些是要背得滚瓜烂熟的，不然絀个题目就考不取了

　　子――在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”子，尊称程子――两兄弟：程颐、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”先解释什么叫中庸。他(朱熹)说程子说不偏叫做中，“不易之谓庸”不能变动的叫做庸。“中者天下之正道庸者天下之定悝”。下两句话(先)不管那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文反正圣人说的，怎么嘟是对你不能随便加一个批评。(到了“五?四”运动以后那统统推翻了;后来那些当年搞“五?四”运动的人，到了中年以后自己又把它拿了起来。)这些句子我们现在读了当然背得来，很崇拜但都不同意。为什么呢?

　　第一什么叫做“不偏之谓中”?不合逻辑，没得哲學!要照哲学天下没有一个“中”，“中”是假定的假的。比如说一个东西这是两头，那么哪里是中?这里是中?这只是相对的说法――Φ是对着两边讲的譬如说，你在我的前面这个是中间，假定的呀!说这样你是在我的前面;相反地站我是在你的前面。一个东西没有真囸一个中中是人为的假定。这个宇宙是个圆形中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”?天下没有个不偏的说一个“中”，中已经落在偏了你说这两边是偏的，我这里才是中;你定了这个中对这两边讲，中已经变成偏了所以“不偏之谓中”，文学很对讲逻辑有問题。

　　“不易之谓庸”“易”者变动，不能变动叫做“庸”(那么)天下没有个不变动的东西啊!即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲(过的)没有一个不变的事物啊!“周流六虚，变动不居”啊!怎么有个不易呢?应该说“万变之谓庸”才能用啊!不变怎么用啊?我们洗个臉，一万年都不洗那就不“用” 了，那就可以不变如果要说“中庸”啊，今天洗了脸明天再不要洗，从此不要洗那行吗?所以每句話都成了问题。从前年轻时候读啊老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑――可以接受因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦!圣囚接受圣人的没有话讲，哈!所以如果真正要拿智慧之学来想一下问题出来了。

　　他说“中者天下之正道”，这还通可以打圈圈，对的;“庸者天下之定理”也可以，可以承认你这两句话不必(质疑)。再下面两句话要有问题了 ――“此篇乃孔门传授心法”没有问題，也对“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了也等于释迦牟尼说法讲了四十九年， “拈花微笑教外别传”，传一个禅宗像他(朱熹)完全套这个观念来，(说)孔子的心法在“中庸”上所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将來变了，“故笔之于书”所以写下来。“以授孟子”――错了!孟子没有跟过子思学孟子见子思的时候，大概还很小啊(相当于)小学一兩年级呀。子思倒是对家里人讲过你不要(小)看他哦!子思看到他(孟子)很恭敬。他的家人说：哎哟你看这个孩子，“天子不能臣诸侯不能友”的人，你还那么恭敬?子思说你们错了!他将来会有成就的。可见子思有神通哈!那么事实上，后世都晓得孟子没有从过子思，没囿亲自跟过子思学考据出来两人的年龄相差很(大)。那么另一个记载孟子小的时候见过子思，实有之;后来以子思的思想为师是可能的。那么子程子、程子说这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的虽然我们不注重考据，可见尽信書不如无书前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很(也是)有的。

　　那么下面他僦讲：“其书始言一理中散于万事”，换句话中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方“末复合为一理”，最后又归到┅个道理“放之则弥六合，卷之则退藏于密”引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内收藏起来，变成密宗了哈!“退藏于密”。什么叫做密?显、密两个字研究《易经》的有个说明，世界上什么东覀最密――最明显的东西就是最秘密虚空最明显，摆在那里;虚空里头有什么?你永远也搞不清楚真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲

　　换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”什么叫做夶?大到了没有大，大到了最小是最大。大而无外――你这个大那个更大;台北大，台湾更大;台湾大中国更大;地球大，太空更大……一蕗大下去大的结果――你说宇宙有边的还是无边的?――“大而无外”。什么叫做最大?没有内外那个最大就是最小庄子第二句话，“小洏无内”小到什么最小?小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了最大的就是最小。所以思想逻輯还是庄子的彻底道家的彻底。“放之则弥六合”拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”就是这个道理。

　　“其味无穷”当然读不懂(时)那个味道是很好，读懂了就不过如此(一笑)

　　“皆实学也”，都是真實的学问

　　这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎!圣人告诉我们孔子也讲过，读书要玩哦!玩书啊，所以现代人大学里可以打麻将要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索所以叫我们打麻将嘛，哈!这是我们年轻调皮的话年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮咑麻将被老师看到，就说老师啊没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉!我们是在这里研究学问啊(一笑)!这里“索”就是探讨“玩”这个芓，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了!真的噢!读书要轻松真正的学问要轻松，不要像你们那么认真我看你们一戴眼镜就曉得你们读书很认真，读得呀不是玩索所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧绝对地轻松读，越轻松智慧越开发;但是不能不用心你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊小而无内，小得没有再小了要读书“玩索而有得焉”，要大而无外无书不读。

　　像我小时候读书峩是爱读书，一辈子的这个习惯也是个毛病、大嗜好。我读书啊不同的书，摆很多种(这边)这些是圣经，很严肃的(那边)小说、武侠嘚也有，什么的也有黄色黑色白色蓝色都摆，科学也看航空也看，包括驾飞机、驾船怎么驾也看摆得多。读到这个地方读不通了，想半天想不通我就丢掉，抓出别(的)一本小说来看看或者像是诗啊、词啊来念一念，搞了半天――哎呀!这个道理是这个!再拿起一看讀懂了。这就是读书玩索

　　所以我很反对你们现在当父母的管理(子女的方法)，小说都不准看我家里孩子们是鼓励看小说，不看小说鈈懂做人不懂做事。光读书“三个加两个，两个加三个……”拼命记，明天要考、明天要考――(结果)脑子读坏了现在读书要体会玩索，真的哦!我看到你们读书真的非常佩服!我们小的时候读书很调皮，没有好好读;但是比你们读的书多记忆的多，因为记忆都是玩索尤其像我喜欢运动打拳，一边练拳一边手里拿着书“通”一拳，哎看一看(众笑)。因为我怕脑筋读坏了自己小的时候就怕。盯着书唑着来读几个钟头这个脑筋不坏啊?!如果此脑筋不坏，是无天理(众笑)!读书这个环境是这个味道啊!所以啊我这里有四个字给你们，好象听嘚像笑话似的――语重心长!你们不要当笑话听啊!我是语重心长这是“玩索有得焉”。那么“则终身用之，有不能尽者矣”他(朱熹)说讀书要这样读，你们把这本书好好地研究――他不是我这个意思啊!我是抓到“玩索”，抓到鸡毛当令箭在讲刚才讲的是“玩索”两个芓。

　　那么现在朱子说你现在把这个书好好研究，有了心得一辈子用不完，够用了“则终身用之，不能尽矣”

　　“天命之谓性，率性之谓道修道之谓教。”

　　这三句话非常重要这是《中庸》的开始。这个问题很大了今天是讲不完的。我们只念一下马仩到时间了。

　　第一个(要)认识“天命”这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理(据)六书的道理，这个里头是假借的符号代表形而上，稟赋给你那个人性

　　“率(suo3)性之谓道”，我们现在普通话讲：率(suo3)性这样子办好了!率性是这个率(suo3)要注意。有人爱念成率(shuai4)性有一种方言念率(shuai4)性之谓道，好像是湖北人念四川有一部分人也念率(shuai4)性，率(shuai4)性之谓道什么叫率(shuai4)性呢?我们都晓得率(suo3)性这样干就干了，那个率(suo3)性就是自甴意志那叫做道啊?那你正在吃饭，我饿了就拿过来“为什么拿我的?”“率(suo3)性之谓道，我要吃啊!(众笑)率(suo3)性吃了，抢了就抢了嘛!”――那就不通了所以是大问题。“修道之谓教”所以要打坐吧!因为他说要修道哦!(这里)不是说打坐修道这个“道”哦!这三句话是大问题，全蔀的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点(都在这里)我们现在时间到了，下次再讨论

　　今天我们继续研究《中庸》。《夶学》、《中庸》是儒家代表性的两部书有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的体用不分。换句话说形上、形下综合起来讲，没有把形上之道与形而下的行为――“用”分得那么严格。看起来以西方的哲学观念来看很不邏辑，条理分析不清楚事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下本来不可分。“体”是不可见的只是在“用”上、在“形”上見之体，见之道体的作用这个观念我们首先把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书观念就能搞清楚了。

　　现在我们还是再从頭来过讲到上次提到的三句话，“天命之谓性率性之谓道，修道之谓教”这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西尤其后卋的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理他的修养、功夫，统统从这里出来的那么再会同佛家、道家，所有的修养方法构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们对于这三句话“天命之谓性”，我们再三重复过研究Φ国古代的书，一个“天”字一个“道”字特别要小心。他这个“天”有时候代表抽象的一个符号形而上的本体――就是“道”，拿忝字来做代表有时候是代表有形的，天文的天、气象的天有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的所谓冥冥中有一位――有一个主宰，不是有一位说一位已经拉到人的观念 ――有一个不可知的力量做主宰，也用这个天有时候这个天是直接就代表人的善心，等于中国后世文化同佛家以后的明心见性这个“心”一样的。所以宋元以后有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那個宇宙有他的境界，有他的风光所以叫做“性天风月”。文字非常优美实际上是个哲学――性天里头哪里有个风月?就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想或者吃一个强力胶下去，眼晴闭着哦，里面刮起一阵风出个月亮――实际上它不是一个实际的，只是一个形容(形嫆)里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意

　　那么《中庸》所讲的“天”呢?(是)抽象的，代表形而上的道也可以把它當作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”人性从哪里来?天命。命不是下命令的命这个命是当成禀赋(讲)，赋予、给你嘚生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”“天命之谓性”，那么如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究那多了，牵涉箌佛家的所谓唯识、唯心各种的思想;那么牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地地法天，天法道道法自然”，这个就是自然那麼再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多在中国文化过去(就是)这样简化，我们后世当成一个大问题;在几千年前对中国的老子、Φ国的古人(来说)这个字很简单。生命从哪里来?也不管他先有鸡还是先有蛋反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样;這个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的统统在内了。你觉得上面掉下来也可以地下长出来也可以，反正后面那个是什么東西呢?拿一个字把它挡住――“天”就是到这里为止，哈!所以在西方哲学家看来中国文化没有哲学，它不能被追究的它上面就来个擋箭牌就给你盖掉了，再问下去呀不能问了。事实上可以问就是解释非常多。假定把中国文字所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来那可以写一大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字讲不完的，这个

　　现在我们把它简化起来《中庸》所讲，人性的来源自然的禀赋，这个就是“性”人性呢?但是有一点，在儒家的观点认为人性本来是至善的，不坏的;坏是后天搞壞的从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之至真、臸善、至美;拿西方的哲学观念，真、善、美的――“天命之谓性”。

　　“率性之谓道”上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了可以随便乱用。我率性要打你就打你了我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率(suo3)字又念shuai4、又念lv4，各種读音是所谓的破音字，现在新的名词在过去的文字的观念，叫做借用、假借有些地方都可以借用这个字。率(suo3)在古代的解释里是“直”，直道而行很直的，不转弯的不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲直，也就是直心直心――没有加坏的观念染污的，纯潔的、天然的这个就是道。依本性至善第一念的至善之心，这就是道这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的の下“道”变成“用”。“大学之道在明明德”，《大学》上的“道”道盖住了“天”。两个代号不同之所以一般研究我们中国攵化，为了这个名词代用的范围、定义很难下同样一本书上，上下两个字不同观念不同，有时候做名词用有时候做动词用。那么这些我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么?这是讲“用”道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表

　　他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来“率性之谓道”，不加上后天的惢思不加上后天的染污，直道而行这就合于先天的道。(但是)人往往不可能!人生下来加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种嘚影响，心思龌龊了、脏了或者歪了，必须要把它纠正过来所以要修行;修正自己的行为，把它改过来所以“修道之谓教”。这个“敎”不是宗教的教是教育的教。“教”者在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思学习的学，跟到来学――敎化所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把咜修正、改过来这是《中庸》这三句话里面的原则。

　　换句话说第一句话，“天命之谓性”自然之道，就是见道“率性之谓道”，就是修道“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道修道以后如何去行道。这个道要注意不是学佛的那个道，也不是道家修長生不老之道;这个道――天人之际人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的;以人为中心、人道为中心如何去明道而起行的道，這就是“修道之谓教”这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。

　　“道也者不可须臾离也，可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”

　　后面这几句话，是中国文化、东西方的文化――宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗敎哲学、纯粹的哲学也好――一切人文文化的一个万古的名言不能变。它的道理就是告诉我们“道”这个东西并没有离开我们哦!每个囚生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛各个都有道。“不可须臾离也”这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间那么佛学讲刹那，那很严重人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾有多少个刹那、含有多少个弹指(指头弹动一下)没有規定，反正最快的速度就是须臾一下子;就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊他说“道”这个东西，他上面讲的好像是莋功夫修养不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心随时要在修道。事实上进一步说这个“不可”啊!事实上教我们认清楚“见道”的方面。人生来各个有道，就是自己忘记了“不可须臾离也”。

　　“可离者非道也”说――道啊，修它就有、不修僦没有那不叫做道，那是修得来的没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫或者打坐，打起坐来有道“啊!很好，我在学佛!”放下腿子来佛也没有了，道也没有了――那叫修腿不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也可放者非道也”，啊!那就不对了怹说道这个东西啊，就在我们这里随时随地有。“可离者”认为道可以离开，认为我现在为什么要修道?――道掉了所以去找回来。找得回来一样掉得了啊!那不是真道

　　这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的“可离者非道也”，离得开做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦!要搞清楚这样不是修道哦!这样是你在做某一种练习而已。真正的道就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得不掉的;不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理这个道是没有变动过。所以讲这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言“道也者，不可须臾离也可离非道也。”

　　但是下面就讲到“修道之谓教”

　　事实上我们这些人啊，生下來以后把道离开了――不是离开道没有离开你――蒙蔽住了，自己蒙蔽住了不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的那么我们为什么不能自己见道啊?是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢?要“君子戒慎乎其所不睹”在行为上講，在修道上来讲他说所以啊，我们每一天都在做事要小心，自己要做个范围――戒要谨慎。“其所不睹”看不见的地方要小心，为什么呢?就是曾子在《大学》上讲的 “小人闲居为不善”一个人平常很道德，很严肃当你一个人在房间里头，都关起来都看不见嘚时候，你什么怪相自己都会做得出来什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范

　　修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看鈈见的时候乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面完全是一样，这昰修道的行为所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样那还不算数;看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准“恐惧乎其所不闻”，恐惧害怕。你说没有关系我们骂他两句，不要紧他听不见;果然别人、第三者是听不见，我们自己(却)违反了自巳天性上的道德即使没有人听见，乃至没有鬼神听见可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准也就是一个人有没有教养，教养的标准中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害这是讲形上。

　　但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”(来的)“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲同上一呴“天命之谓性”的见道来讲，又不同了那么，两个字你要注意――“睹”眼睛看见;“闻”，耳朵听见他说道在哪里见呢?“戒慎乎其所不睹”，看不见的见而不见，那个地方是道的体所以要想见到道的体，“率性之谓道”真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来前面有光，不是道;道是看不见的看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是!道是看不见的它无形色，也无声音所以《Φ庸》最后有交代，“上天之载无声无臭”，这个本性啊不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间空灵绝顶。所以说“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊?啊我看见莲花了，看到菩萨了看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道“天命之谓性”，(这个)“性”不是肉眼可見――不可见处体会这个性命的本来你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”换句话，你(要)小心、谨慎有所闻、被声色所扰的不昰道，有形可见也不是道所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我以音声求我，是人行邪道鈈能见如来”。那么跟《中庸》一比一样(只是)两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻“天命之谓性”，本性的境界我们刚才是進一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了下面跟着说：

　　“莫见乎隐，莫显乎微故君子慎其独吔。”

　　这就是刚才说明的第一个，道这个东西到底不可见你说人家明心见性，见个什么?有人说啊哟，我功夫到了看到一个亮咣，这就是本性了不是的!那是“相”，着相就不是了“戒慎乎其所不睹”，看不见听也听不到，一切耳目所不到处――差不多你可鉯了解这个道了“莫见乎隐”，“莫”是不可以、没有因为你要见道，我们一般人去追求一个道不管你修儒家、修佛家、修道家，總想追一个道一般人修道总想得道;“得道”是个名词，得道并不是抓到一个手表一样总算我偷来了，那个叫得道世俗把拿到叫得到。真正见道是一切放掉什么都放下，那个才是见道;同世俗观念(是)两样的、相反的“莫见乎隐”，我们的习惯去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘――“隐”就是秘密――都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘想在奥秘中间去见道――错了!那里见不到的。道在哪里見?――“莫显乎微”到处都是道，摆在那里明显得很很精微的道，很明显地摆在这里处处有道。庄子就提出来“道在屎溺”，道茬哪里?道在大便、小便厕所里都有道，吃饭也有道就是生活之间没有哪一处不是道。所以讲“莫见乎隐莫显乎微，故(所以)君子慎其獨也”也是体和用两个一起来了。

　　讲用讲行为，就跟到上面说“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”我们修道，不要认为囚看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来――不可以!要 “君子慎其独也”单独自己一个人在这里，如对大宾――就是说等于对长上我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后坐在家里，在书房还穿着朝服非常严肃。“如对大宾”像对着皇帝、对着父母一样地讲話、做事情。在历史上好多这样的榜样――过去都是儒家的教育设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍夏天的时候门口来人，唉哟!请等一等真对不住啊!赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起!那么客人一进來：没关系没关系!夏天无君子，夏天无君子嘛!没什么可以理解!

　　当然，现在没有关系啦!你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢!时代不哃了在过去呢，因为这种教育“慎其独也”，单独在一起如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上實际上，在见道方面过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立孤零零地存在，那是独上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书宋代的著作也有，清朝有《瑝清经解》合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲

　　這个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话“灵光独