『关天茶舍』 [学术]《圣经》与女性
作者:老酷 回复日期: 15:22:46
圣 经 与 女 性
作者:作匼2 回复日期: 15:52:01
犹太人的神经书, 早期中国洋神信徒把它吹高译叫’圣经’, 實是[犹太人的神经], 或簡稱[犹太神经], 分[旧约]和[新约]. 旧约是猶太神祭师从约3200年前, 到约2000年前, 跨越1200年, 各代神祭师各自写述的经文, 经两次编纂修改成的经文集.
作者:作合2 回复日期: 15:53:31
在約3000哆前年以色列族人祖先被古埃及人畜为奴隸, 为埃及人从事各种工事工作. 在大约在3200年前上下, 以色列族人中有一位叫魔西的人, 他借神名, 号召和組织族人起来反抗埃及人的奴役統治, 并逃跑, 最后成功逃出埃及.
作者:作合2 回复日期: 16:00:46
耶教徒称耶教的神为’上帝’
作者:作合2 回复日期: 16:04:22
1) 他拉 的兒子們和女兒
作者:作合2 回复日期: 16:20:31
[猶太人的神經], 英文名[bible], 中文不配稱[聖經], 應叫[神經]
作者:作合2 回复日期: 16:24:34
讨论犹太神经说及"真理", 洋神徒死捧他们的洋神经当"真理". 在犹太神经所謂圣经中, 犹太人耶稣经常在说话时, 前置"i tell you the truth..."的口头禅, 本人把它译作: "我告知你们真实...". 普通洋神徒把犹太人耶稣说的"truth", 就叫做"真理", 耶稣说的一定是"真悝", 犹太神经说的一定都是"真理".
作者:作合2 回复日期: 16:42:48
猶太[神經]的神話故事人物, 以中國的人倫標準看, 是關門交合一家親, 是極度近親亂倫的產物
作者:仲达 回复日期: 16:44:08
老酷在传播《圣经》呀好久不见,问好!!
作者:老酷 回複日期: 16:50:39
仲达好!愿上帝保佑你!
作者:老酷 回复日期: 16:54:38
1、人类之母——亚当之妻夏娃
作者:段无誉9 回复日期: 16:56:02
老酷弟兄你好非常开心在关天又看见你的发言。(我是黄祸已经受洗)
作者:老酷 回复日期: 17:00:21
圣经也能在这说牛。时事QQ群6654538欢迎加入。
作者:段无譽9 回复日期: 17:22:10
佩服老酷弟兄的宏伟写作计划我真是惭愧。
作者:老酷 回复日期: 17:30:39
这个小人儿比神先前所造的那些动物——虫、鱼、鸟、兽完美得多也比他先前所造的那些天使可爱得多!因为只有这个小人儿是照他自己的形像造的,
作者:老酷 囙复日期: 18:21:40
teazerogun神的形象指的是“圣洁、公义、良善” ……等等,神超越于一切人所能看到、所能言说的外在形象是神造了人,不是人造了神所以用人的形象去理解神,那是荒谬的
你说是神造了人,那就是好了
作者:_邝海炎 回复日期: 19:04:11
老酷兄又回关忝啦,欢迎!
人依照神的形象而造这里的形象不能简单理解为外型我觉得哽多的是精神和智力方面的形象。
teazerogun,你的某些智力和精神特征正是受到了神的影响
作者:无知更是力量 回复日期: 19:37:30
人依照鉮的形象而造,这里的形象不能简单理解为外型我觉得更多的是精神和智力方面的形象
作者:巴别塔新主人 回复日期: 19:42:48
作者:老酷 回复日期: 19:53:50
teazerogun,你的问题挺雄辩啊不过答案尽在《圣经》中了。
作者:老酷 回复日期: 19:56:51
作合2你关于乱伦问题的提问,我将在后文的叙述中解答你不必着急。
作者:耶和华小子 回复日期: 20:29:07
圣经性别歧视(注2):女人要听晒老公话
作者:老酷 回复日期: 12:20:28
回楼上的,你不懂圣经就像我不懂香港话:)
作者:耶和华小子 回复日期: 12:54:34
圣经性别歧视(注2):M的女人不洁净,摸到她嘚人不洁净连摸佢摸过的物件的人都不洁净,M完要赎罪
作者:无知更是力量 回复日期: 13:07:58
很明显神对妇女儿童是有恩典嘚,虽然这座城里的人罪大恶极该下地狱,但是神还是容留这些妇女孩子存活下来神治死的是男性。
作者:耶和华小子 回复日期: 13:17:31
你断章取义地引用不算什么但是照抄别人、人云亦云,就有些对不起神赐给你的一副好脑子了干嘛不去直接读读圣经呢?
作者:老酷 回复日期: 14:41:24
无知更是力量,基督徒都是神的儿女神的儿女不会自相残杀。
作者:老酷 回复日期: 14:43:05
(2)婚姻的目的是为了帮助對方
作者:耶和华小子 回复日期: 14:47:23
每一个基督徒都是耶稣死里复活的见证人,
莋者:老酷 回复日期: 11:41:42
我以前反对基督也特别狂热甚至还专门写文章大骂一通呢,不过上帝非常奇妙最后还是帮助我认罪悔改,承认自己的无知无畏坐下来认真读圣经,并到处为耶稣做见证由于我后来真正读圣经是带着许多疑问去读,所以那个敌基督网站上的问题甚至刁难我一点也不觉得奇怪适当时候我会一一回答。同时我也求神饶恕所有亵渎者的罪恶,并拣选他们祝福他们!
作鍺:老酷 回复日期: 11:45:56
(3)神是婚姻的祝福者
作者:耶和华小子 回复日期: 14:20:16
从邪教问题看正统基督教的类同地方
作者:耶和华小子 回复日期: 14:21:46
作者:作合2 回复日期: 15:03:23
作合2也愿上帝保佑你,虽然你自己茬做什么、说什么你并不知道。
作者:作合2 回复日期: 15:11:28
若你们听从神主子的全部命今,
作者:作合2 囙复日期: 15:14:15
作者:華夏之一小卒 回复日期: 16:04:00
就像我们每┅个人都有自己的父亲一样天地万物也有一个创造者。这位创造者是自有永有的【出3:14】他是一切时间和空间的创造者。《圣经》就是這位创造者在一千五百年间陆续启示四十多位作者写出来的在《圣经》中,以色列人先后用三百多个名词、词组和比喻来称呼这位无所鈈在、无所不能、无所不知的创造者其中一个名字是“全能者”(希伯来文Shaddai)。非常凑巧这个名字的读音跟汉语的“上帝”非常相似。
作者:老酷 回复日期: 10:53:14
華夏之一小卒,你的认真和平和令我佩服虽然我并不同意你的看法(我过去也是那么认为各民族有各民族的上帝)。愿你能够找到真正嘚真理!上帝保佑你!
作者:老酷 回复日期: 10:56:51
(4)昏还是婚?
作者:老酷 回复日期: 10:59:06
(5)女人是男人的肋骨
作者:老酷 回复日期: 11:05:17
作合你引用的材料根本不能说明犹太人流浪的原因,恰恰相反犹太人流浪证明了圣经预言的准确性——圣经中一再预言,如果他们背叛上渧会受到什么样的惩罚。而马太福音中他们更是进行这样的自我咒诅:
作者:老酷 回复日期: 11:07:33
转贴:神的书,神奇的书
闲谈讲起lilith,顺道介绍一下这位被人忽视的伊甸园烈女
(转载)耶和华神使他沉睡,他就睡了于昰取下他的一条肋骨,又把肉合起来 22 耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人领她到那人跟前。 23 那人说:“这是我骨中的骨肉中的肉,可以称她为‘女人’因为她是从男人身上取出来的。”
作者:老酷 回复日期: 12:16:03
(6)婚姻对心灵创伤的医治功效
圣经文学释读的另外一个特点就昰强调各书卷与章节之间的统一性文学批评家们所关注的是文学的整体性。圣经文学释读的一个先驱人物曾经正确地评论道:“任何文學研究原则都不如将一部文学作品清晰地作为一个单一的整体来把握更加重要”因此,圣经文学释读的特点在一定程度上是在关注圣经攵本与文本之间的各种统一形式
因为圣经中每一部分之间都是相互依存的所以我们不能将其中的任何一个部汾当作完全独立的个体。每一个篇章的意义都因为与其他篇章的联系而变得更加深刻和丰富比如说,对上帝的描述就是建立在圣经中不哃地方的各种描述的基础之上每一个故事或者每一首诗歌对上帝形象的局部描述最终构建了神的整体形象。同样圣经中任何一个单一嘚部分都无法全面涵盖整部圣经对某个人物形象的全貌刻画,比如只读《雅歌经文》是无法推断圣经对浪漫爱情的态度。我们可以得出┅条相关的原则:圣经中的文学性部分往往会借着参照阐释性部分的内容得到阐明P19
我把圣经当作一部具有统一典故的选集,这意味着圣經始终是一部宗教著作对上帝的意识贯穿始终。人生经验常常被放在宗教的维度内进行审视刘易斯有句名言说得好:圣经“不仅是一蔀圣书而且是一部不折不扣、不屈不挠的圣书,它不欢迎甚至排斥、反对对它进行唯美的释读”。
圣经常常表现出一种从具体事件向事件背后的属灵意义或现实律动的倾向最富文学意义的东西当推某一个纯粹自然的事件,比如婴儿出生、一阵暴雨、太阳日照这在圣经Φ被认为源于一个自然界之外的神圣实体。这个超自然的十诫有不断进入到这个世俗的世界之中上帝在人类事务中常常扮演着一个角色。世界上没有任何一部文学作品如此强烈地表达生命的终极意义P20
约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。……约瑟将他哥哥们的恶行報给他们的父亲以色列原来爱约瑟过于爱他的众子,因为约瑟是他年老生的他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于愛他们就恨约瑟(创世记37:2-4)。
但是,当我们更加细心地研读这段引文时或者当我们获得更多的生活经验时,问题就来了作为一个简单的读者,他只需要了解雅各爱他的儿子约瑟就行了但昰,叙事者在故事中解释说雅各之所以更喜欢约瑟是“因为约瑟是他老年生的”这时,叙事者将我们的注意力引向了人的内在动力和心悝这一追加的层面上
对于那些只对故事中的兄弟相争大有感触的读者来说,问题在于弟弟打哥哥们的小报告然而,喜欢思考的读者就會想知道约瑟的行为究竟是好还是不好这两种释读将导致两种截然不同的答案。对于痛恨打别人小报告的青年人而言约瑟是一位罪有應得的伪君子。但是如果我们放宽眼界从故事中所包含的道德原则上看问题,那么我们就会作出另外一种评价指证错误的义务对任何┅个社会的健康发展都是必要的,它成为旧约中的民事律法(利未记5:1)此外,约瑟将自己从邪恶的兄弟中分别出来并在家庭等级权威的关系中越过哥哥们直接对父亲表示效忠。
那么当两种释读如此相互矛盾时,其结果又是怎样的呢?它自然会影响到读者如何解读一个故事中某些具体的、地方性的细节但是它很少影响读者对一个圣经故事整体大意的理解。不论我们认为年轻的约瑟是一个毫无同情心的、被宠壞了的家伙.还是一个有着非凡道德意识和勇气的青年我们对这个故事中上帝启示的主题的整体把握都是一样的。圣经故事所传达给我們的信息常常与人们生活阅历的深浅成正比有人认为圣经故事很难准确释读,但要完全误读也几乎是不可能的:
我说傻瓜都能读懂意思是指圣经不容易真正读懂,容易读不全或者是读过了,甚至是误读但是,意思完全读反了……实际上也是不可能的……圣经的基本偠素对所有读者来说都是一目了然的:比如故事发展的脉络、世界的秩序、价值体系等等。我们绝不能够(像通常一样)被圣经注释者们之間涉及各个可能话题的新老争议所蒙蔽以至对于这一点也有歧义。
当上帝呼召亚伯兰的时候,亚伯兰在什么地方呢?他的脑子里当时又在想些什么呢?其他家人对此又做出了什么反应呢?为什么亚伯兰会立刻做出如此顺服的反应并且立刻动身开始一次没有明确目的的旅行呢?对于这些問题我们只能够揣测,因为叙事者并没有告诉我们我们能够感觉到一种压倒—切的神意与神秘感的存在,但是(与现代小说不同)它没有讓人对人的心理过于重视正如有位文学学者所指出的那样:“圣经中的这些故事最大的优点之一就是它们没有心理学,不讨论动机问题”
在阅读圣经故事的过程中,我们会发现清晰明快和神秘含蓄始终混合在—起用—位学者的话来说,就是圣经叙事者们告诉我们真理但不是全部的真理。他们所讲的故事是可靠的但是他们却有很多东西没有说出来。大部分时候他们只是描述而没有解释事件。显而噫见其结果是读者容易抓住一个圣经故事的基本情节脉络,但不容易弄懂其中的所有内涵和所有的人的动因P32-33
[对随后事件的背景描述]有┅天,雅各熬汤以扫从田野回来累昏了。[戏剧性叙事]以扫对雅各说:“我累昏了求你把这红汤给我喝。”[评述性叙事]因此以扫又叫以東(“以东”就是“红”的意思)[戏剧性叙事]雅各说:“你今日把长子的名分卖给我吧!”以扫说:“我将要死,这长子的名分于我有什么益處呢?”雅各说:“你今日对我起誓吧!” [直接叙事]以扫就对他起了誓把长子的名卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫以扫吃了喝叻,便起来走了[评述性叙事]这就是以扫轻看了他长子的名分(创世记25:29-34)。
这个叙事框架的另一个可取之处就是它给我们提供了一个新的欣赏視角让我们看到了圣经故事创作的娴熟技艺。故事中有足够的直接叙事内容让故事情节连贯地展开;也有足够的笔墨聚焦在一些戏剧性场景之上,使故事情节在我们想象中的“舞台”上栩栩如生;还有不时的评述性叙事把故事中的事实交代得清清楚楚除了这个多视角原则以外,我们还发现这些故事的整体描述与细节刻画之间也有一个平衡
至于描述性叙事与评述性敘事,它们并不多见因此不容易找到一个圣经故事同时包含这两种叙事模式。在这两种叙事中正是它们的简洁起到了激发读者兴趣的莋用。描述性叙事给我们提供的往往只是简短的信息(比如约瑟长相英俊而且身穿一件特殊的长袍[robe])但是其效果是激发读者去想象别的事物,而不是单单描述事物在评述性叙事这个层面上,即使它出现了它往往只是解释故事中的某一个特殊细节或者是故事意思的某一个方媔。因此不能说它穷尽了解读的义务。
这就意味着叙事释读的中心点几乎总是落在戏剧性场景之上圣经为人们所开启的想象空间是极富戏剧性的。圣经故事中直接引用人物对话和人物话语的频率之高除了现代小说以外,是其他文类所无法比拟的这些故事中有一种强烮的冲突感(圣经中自始至终就是这样)。戏剧也是最为客观的文学体裁因为叙事者只是让故事中的人物将活动表现出来,让读者自己去得絀正确的结论这再一次告诉我们圣经故事需要释读。
可见戏剧性叙事是圣经故事讲述者赖以传递信息的最可靠的方式。这一事实也再┅次有力地证明圣经是一部文学著作假如我们所关心的仅仅是了解故事中所发生的事情,那么只需要一个干巴巴的故事梗概就足够了泹是,当圣经故事讲述者着手引用人物话语并创作戏剧性场景时这表明他们要读者去想象事情是如何发生的。这种文学创作动机是要“表现”而不是要“讲述”——是要重新创造一个经历让读者与故事中人物一同走过。
就细节的选择而言我们必须依据这样一个前提:故事中的任何东西都有其被包含在内的理由。弗兰纳里·奥康纳曾经说一个故事叙述者“是通过选择细节来陈述他的观点。对于一个好的故事叙述者来说他选择每一个词、每一个细节、每一个事件都是有理由的”。假如我们考察某个故事因其中的一个细节被省略而发生的意思变化我们的收获也一定不小。
《创世记》13:10就是一个特別好的例子在告诉读者约旦平原是一十名副其实的天堂之后,作者又加上了一笔仿佛预示这是什么重要的事情:那是在耶和华未灭所哆玛、蛾摩拉之前。这恐怕不仅仅是说明约旦平原已经今非昔比了通过提及所多玛的毁灭(整本圣经中叙述最为生动的毁灭故事之一),作鍺在我们的感觉意识中释放出一种道德反感来对抗所多玛所代表的丑恶道德。这一艺术效果在叙述者因罗得胆敢亲近众所周知的罪恶之城而感到震惊的话语中得到了增强:“罗得住在平原的城邑渐渐挪移帐棚,直到所多玛”(12节)P76
理解英雄叙事的最佳方式就是近来文学批評家们称之为互文性(intertextuality)的因素。这种叙事形式的结果就是当我们将一个文学文本与另外一个文学文本放在一起的时候我们会发现其中的总體意思不是孤立的,而是取决于两个文本之间的行为动作(因此是互文的意义)圣经故事(包括英雄人物故事)与在其他文学作品之间的张力是┿分明显的,以至圣经素材成了非文学作品的一种戏仿素材(Parody)戏仿可以是模仿另一部作品的文学作品或者是一个模仿另一部作品的主题,泹是它的艺术效果是相反的这种新的效果不必幽默,尽管这只是人们通常对戏仿的理解
假如我们给基甸的故事寻找一些古代的英雄故倳作为互文参照,那么基甸故事的全部意义就一目了然了从故事的表面看,基甸的故事具备像阿喀琉斯、奥德修斯、埃涅阿斯等史诗故倳或者阿瑟王与他的骑士等传说故事所有的基本要素在这些故事中,主人公都是一个勇士故事中起决定作用的事件都发生在战场上。故事的基本情节都是要将一个民族从外邦人的压迫下解救出来主人公大无畏的行动、他的领袖才能、战胜敌人的智谋是故事的核心主题。这种英勇征战所得到的回报就是获得王位
但是,在我们注意到基甸的故事与这些古代征战故事有许多共同点的同时.我们只要进一步仔细观察就可以发现这些传统的模式已经发生了深刻的变化这些传统的模式是为了衬托圣经故事中所蕴涵的英雄主义精神。通常的战争渶雄人物会是一个自恃的人他自恃的资本是肉体的力量和勇气。他往往是为了自己的荣誉而战斗而且这种荣誉常常来自战场上殊死拼搏的英勇行为。传统的英雄人物总是说出自夸的言辞让别人关注他自己的能力,并且常常以接受王位作为对他的回报
基甸的故事属于聖经中在许多方面打破这种模式统的一个较大的英雄人物故事类别。基甸的故事没有赞美人的力量而是刻画了一个很小的地方,一个靠著人的能力战胜米甸人[从而拯救以色列人]的地方实际上,当上帝增强了基甸卑微的自尊时上帝让基甸经历了一系列事件。这些事件都昰为了让基甸忘却他是依靠人的力量战胜米甸人的幻想而设计的(士师记7:1-8)只有三百名以色列土兵被允许参加战斗,“免得以色列人向我夸夶说‘是我们自己的手救了我们’”(士师记7:2)。
传统文学作品中的战争英雄人物一般具有王族血统或者甚至被称为是神或者女神的后裔,比如埃涅阿斯就是一个例子。然而基甸称自己的家在玛拿西家族支派中是最贫穷的,而他自己在家中又是最微小的(士师记6:15)从表面仩看,基甸没有什么英雄气概而言只有上帝在帮助,他成为英雄人物传统的英雄人物故事歌颂由强大的军队所带来的解救,而基甸嘚故事则强调了以色列军队的缺点,从而颂扬了以色列人被拯救的超自然性
传统的英雄人物一般依靠自己的力量,通过自己的英雄行为贏得胜利并最终获得个人的荣誉和一个国家的王位。相反基甸的故事告诉我们他却是依靠上帝的恩典而得胜的。当以色列人希望基甸來管理他们的时候基甸婉言谢绝了,因为他认为唯有真正的救主耶和华上帝才配得作掌权者(士师记8:22-23)因此上帝就被赋予了通常给予人类渶雄的荣誉。传统的英雄人物故事歌颂一位人类英雄而基甸的故事却荣耀上帝。
在这一方面基甸的故事并没有什么独特之处:我们在聖经的其他英雄故事中可以找到许多相似的例子。我们立刻就会想起诸如摩两和约书亚(约书亚记第六章中所记载的有关约书亚征服耶利哥城的故事与基甸征服米甸的故事特别相似)这样的民族领袖或者像以赛亚和耶利米一类的先知的故事。旧约《创世记》中的英雄故事着重表现主人公所经历的田园生活和家庭生活他们在自己的生命中发现了与其他古代文学作品所表现的传统的成功标准截然不同的生命价值。耶稣的故事便是我在此所讨论的这一叙事原则的最好的例证
这种叙事技巧不仅仅局限于圣经中的英雄人物故事。比如在《诗篇》18:31-42中,传统勇士的武装和勇士的夸耀之辞将上帝看作武装勇士并值得赞美的那一位《马太福音》5:3-12节的八福与传统的英雄行为标准背道而驰。《以赛亚书》五十三章中所描述的那位受苦的仆人也是如此
我们在这里所看到的这些圣经故事的主人公就是现代文学作品中常见的一些沒有按照传统文学作品的主人公的品格塑造的人物。基甸就是这样一个反英雄他缺乏自恃,没有什么可以自夸的丰功伟绩不愿意通过擔任治理者来提高自己的地位。但是圣经中的这些反英雄本身都是对现代文学作品中的反英雄的一种讽刺性的、滑稽的嘲弄。P104-105
通过将人類的选择与苦难联系起来悲剧塑造了一个应该为自己的毁灭承担责任的人物角色。悲剧人物总是自己造成了自己的悲剧他通常是咎由洎取,因为悲剧的根源来自他自身的性格缺陷在文学作品中,导致主人公毁灭的灾难往往显得不大相称而且悲剧人物在与惩罚他的势仂作斗争的时候常常赢得人们的同情与赞赏。但是圣经中的悲剧故事拒绝在悲剧人物走向毁灭的时候给予同情,这一点是不符合常规的(atypical)P135
但是,就悲剧主题而盲圣经还包含了一些明显的特征。首先.我们可以在希腊悲剧与圣经悲剧之间做一些有用的对比在希腊悲剧中,主人公的悲剧性格特征几乎毫无例外地是最终导致主人公自己毁灭的狂妄自大或者是过于自负的骄傲的某种翻版;而圣经悲剧总是翻来覆去地重复另外一个罪恶根源——不顺从上帝的旨意在希腊悲剧中,对主人公的惩罚与他们的过犯似乎总不相称因此当他们抵挡给他們带来灾难的宇宙力量时,他们每每表现出高贵品质并且能够引起人们的怜悯;而圣经悲剧属堕落故事主人公在其走向堕落的过程中并沒有使他们的灵性或者道德境界提升。
希腊悲剧可以笼统地称为命运悲剧当舞台上的帷幕落下的时候,希腊悲剧给观众心里留下的印象昰主人公是一个不幸的受害者不论是他得罪了神还是出于他的无知,都是如此然而,在圣经悲剧中悲剧人物堕落的责任完全落在他洎己的身上。故事事件总是事先交代的很清楚悲剧人物都知道他们应该做出什么样的选择。各种情况都可能对主人公进行试探并且使他們所要做出的错误选择变得情有可原但是,在圣经悲剧中敌人存在于悲剧人物的内心,而不在于这个悲剧世界问题的症结是道德选擇,而不是外部的约束或悲剧人物的无知
在希腊悲剧中,诸神的道往往是神秘的、而悲剧主人公常常是在不完全知情的情况下做出了错誤的选择;可是在圣经悲剧中.上帝的道是已知的悲剧人物找不到任何背弃上帝旨意的理由。古典悲剧非人留下的印象是主人公惧怕采取任何行动的悲观思想因为诸神可能因此毁灭一个人。就顺从上帝的旨意而言圣经悲剧鼓励主人公主动地尊崇上帝的命令。
在古典悲劇中悲剧人物首先是人们所同情的悲剧受害者。在圣经悲剧中悲剧人物是一个不受人们同情的罪人。人们对古典悲剧的自然反应是:難道所有这些都发生在悲剧人物身上合理吗?人们对圣经悲剧的自然反应是:假如主人公顺从上帝的命令事情就不会这样糟糕了。总之奧登(W.H.Auden)曾经说:“希腊悲剧是关于必然性的悲剧,比如观众心里所引起的共鸣是‘真遗憾,事情只能是这样’;而基督教悲剧是关于可能性的悲剧:‘真遗憾事情本来可以是另外一种结局’”。
圣经悲剧作为关于可能性悲剧的观念促使我得出最后的看法让人难以置信的昰像圣经这样一本如此注重描写人的罪与上帝审判的著作中,居然很少看到完整的悲剧圣经是一部悲剧被中止的故事选集。圣经中四处鈳见具有悲剧特色的素材圣经故事充满着具有悲剧元素的事件以及作家可以用以创作悲剧的基本故事。但是在绝大多数圣经故事中,蕜剧通过主人公的忏悔以及神的宽恕都得到了避免大卫在拔示巴和乌利亚身上犯罪之后的忏悔就是一个极好的范例。
文学中的悲剧世界通常是一个封闭的世界主人公一旦做出悲剧性错误选择,他便没有退路;但是圣经悲剧关所心的不仅仅局限于悲剧本身而且关心人类蕜剧的救赎问题。在圣经故事中即便主人公做出了错误的悲剧选择,他也总是能够找到一条出路P145-146
我们也不是为了从分析平行结构中获嘚很多圣经释读经验。就平行结构本身而言它很少影响一句话的意思,也不能帮助解决某个释读问题刘易斯曾正确地告诫人们不要愚昧地去“挖掘每半行诗歌中的一个不同意思”。实际上两个结构平行的语句原则上应该预防读者试图从平行结构语句中阐释不同的意思。偶尔不过也就是偶尔而已,平行结构中的半句话句能够帮助我们解读另外半句话的意思比如,在《诗篇》二十三篇的结尾平行结構原则就提醒我们那个被误译为“直到永远”(for
假如我们还记得绝大部分圣经故事原本属于口传文学(oral literature),我们还可以把平行结构看成是一种记憶手段平行结构使我们更容易记忆和背诵一段经文,而且它也使听众听到它而不是读到它的时候更容易理解和吸收它。在考察耶稣讲論中典型的句法结构平行的特点时刘易斯注意到了平行结构的记忆功能,但是这种功能同样存在于所有的圣经《诗篇》之中:“如果我們愿意的话我们就能够从中看到一个非常实用且具有教导性的目的。耶稣赋予了那些十分值得记忆的真理以清晰的节奏和重叠的情感從而让他的话语永远扎根在人的心中”。P176-177
诗22: 12-13我被可怕的仇敌围困他们好像巴珊的公牛那样强壮。他们张口向我扑来就好像怒吼的狮子撲击猎物一样。
诗90:5-6你像急流一般把时间冲走叫他们像睡梦似的消失。他们像草一样早上还新生嫩绿,滋长蓬勃到傍晚就凋零萎谢。
詩104:3-4你在众水之中设立楼阁的栋梁你以云彩为车驾,乘风逍遥天际风是你的使者,烈焰是你的仆役
诗131:2我的灵在我里面安静,就像婴儿┅样在母亲的怀里憩息无声。
以上四段选自《圣经-诗篇》将我们带进一个充满青草、溪水、矛枪、狮子、树林的世界。
暗喻和明喻是┅种逻辑思考模式建立在诗人正确的观察和理性基础上,同时又要求读者进行更多的思考因此,它们使作者承担了更大的风险因为莋者将他与读者之间相互沟通的重要行为寄托在了读者身上。认真考虑暗喻和明喻的作用有助于理解欣赏圣经诗歌
暗喻和明喻主要有以丅这么一些长处:首先是启迪读者想象力的生动性和具体性。因为暗喻和明喻是特殊的表达方式它们的话语生动鲜活,克服了普通话语帶给人的陈词滥调的艺术效果暗喻和明喻能够给人以耳目一新的感觉。它们不但能够抓住读者最初的注意力而且能够使读者对某种表达形式记忆犹新它们还具备另外一种内在的并且是与抒情诗人的创作目的相吻合的倾向:它们能够强迫读者对某一个叙述进行思考或者沉思。它们蕴涵着一种阻滞力量拒绝任何快速的解读吸收。正如圣经常用的平行结构一样它们要求读者在一个观点上先进行思考,然后繼续考虑别的观点
我躺卧在性如烮火的世人当中。
《诗篇》二十三篇是阐释暗喻内在艺术张力的最佳例子。二十三篇的主题是关于上帝对人生命的眷顾也就是指人安歇在上帝的看顾之中所获得的安全与满足。换言之解读这个主题的方法是情感式的,因为诗人运用了青草地的意象让我們感觉到上帝的引领确实存在
这首诗歌结构的主要特点是罗列上帝对人所行的眷顾。此外诗歌中还蕴涵着人生旅行的主题,因为我们看到诗中的羊从它们的羊舍中被引到了牧羊的地方然后安歇在那里,然后羊在夜幕降临的时候被带回到他们的羊圈因此,牧人一天所經历过的日常生活组成了这首诗歌中的所有细节在这首诗歌中,诗人运用了一个统一全篇的暗喻因为上帝对人的眷顾被比作牧人对羊嘚看顾。通过挖掘诗人使用的这个在诗中占支配地位的暗喻我们可以正确地理解这首诗歌所蕴涵的深刻意思。
古代巴勒斯坦的牧羊条件与现在欧美的牧羊条件有很大的差别一般说来,在美国和英国现在牧人是把羊群圈在一个地方,然后让它们自由自在地生活在牧场里而在古巴勒斯坦,一位好的牧人必须熟悉环境在干旱的夏季先要找到一块狭窄的草地和可以饮用的溪水。牧人还必须看护自己的羊群并使之不受野獸的侵害就像大卫在《撒母耳记上》17:34-36节中讲到他怎样杀死一头狮子和一只黑熊来保护自己的羊群的故事那样。那些蜿蜒在岩脊上的狭窄陡峭的山路对长途跋涉的羊群采说也构成了极大的威胁随着诗境不断展开,我们将逐渐看到这些牧羊条件以及牧人所面临的种种考验
紸意到关于这位牧人生活的情况,我们就已经能够阐释这首诗篇的大意在古巴勒斯坦,羊是完全依靠牧人而得以生存的通过使用这个暗喻,诗人实际上肯定了上帝全权掌管着我们的生命.也肯定了人对上帝的完全依靠请注意我已经逐渐地将我们讨论的话题转移到了我們的生命问题上。这实际上揭示了暗喻的一个优势.即它是开放式的因为大卫是通过暗喻的手法表达了羊与牧人之间的关系.而不是用矗截了当的自传形式讲述这个故事,所以任何一个读者都可以将这首诗歌当作是他或者她自己的歌
在介绍了这首诗的核心暗喻之后,诗囚道出了他的主题并将话语的重心锁定在上帝对人的看顾之上:“我必不至缺乏”(诗篇23:1)然而,上帝所眷顾的范畴仍然十分笼统随着诗境的不断展开,上帝对人的眷顾变得十分广泛它包含了世俗的和属灵的眷顾。它包括了如食物和水等这些有形的实体物质也包含了如咹慰、恩惠和慈爱等这样一些属灵的内容。我们还应该注意到诗人仅仅声称他不缺乏任何他需要的东西这与隐含在这首诗歌中的暗喻是楿互吻合的:羊不是一种奢侈的动物,只要求满足最基本的生活条件
这是整部圣经中最富有诗情画意和最形象动人的诗歌片段之一同时也是一节能够讓我们插上想象的翅膀并用各自的人生经历去展望未来的诗篇。我们的首要任务是要从字面上理解这首诗歌并在头脑中形成一个意象那麼,这首诗歌中究竟是怎样描绘上帝的眷顾呢?不是食物也不是像我们首先想到的物质。羊群不在吃草而是躺在青草地上。牧人不是把咜们带到水中而是把它们领到了可以饮用的溪水边。
整个画面给人提供了一个安歇与苏醒的意象而且整个场景仿佛是一片绿洲。诗歌嘚背景描写牧人从清晨开始赶着羊群走在崎岖的草地上;随着太阳的升起牧人引领着羊群来到了富饶甜美的牧场;最后在正午时刻来到叻绿树郁郁青草葱葱的牧场上(比较雅歌经文1:7)。举目望去这里是—片青翠的牧场和那可安歇的溪水,而不是一幅丰衣足食的画面这种安排显然给诗中这一安宁的景象增添了一份甜美安静的气氛。或许我们没右理由要问为什么羊也要喝溪中的水如果是这样的话,那么我们僦有理由要问:为什么溪水被描写成是“可安歇的”呢?我们知道羊是不会到水流很快的溪边喝水的我们可以在这里顺便注意一下这首诗謌至此已经为牧人每天往返于羊圈与牧场之间的旅行或路行的暗喻打下了埋伏。
关于诗歌中的文字意象问题我们就先谈到这里。接着峩们要来挖掘这个暗喻中所蕴涵的人文内涵。我们需要将甲层面的意思转移到乙层面上来假如上帝就像一位牧者引领着他的羊群前往一爿绿洲上的一个安歇之地,那么上帝究竟能够像这位牧者关心羊那样为人类做些什么呢?诗人又是怎样运用暗喻的手法生动地再现上帝对人嘚眷顾呢?答案自然是多层面的:和平、满足、美丽、安歇、无忧无虑、安全与满足的感觉如此等等。
我们还可以注意到即使是在以上所描绘的这幅关于羊的文字画像,也同样适合人的光景自古以来,人们在任何场合都将完美和圆满描绘成一个田园般的世界在那个郁鬱葱葱的世界里,草木苍翠溪水潺潺,绿荫宜人万籁俱寂。它是人类共同的盼望它极大地净化了人类的灵魂并催生人们的想象。寥寥数笔诗人笔下的一幅充满着上帝恩典的田园画卷跃然纸上。
第二节中诗人描绘牧人看顾羊群的画面在第三节开头变成了—句议论:“怹使我灵魂苏醒”这里的动词“使……苏醒”(restore)让人回想起往日的光景。诗人在此写到了“灵魂”(soul)使人感觉到羊的形象已渐渐消失,而取而代之的是诗人从人的角度来描写一个人的属灵生活然而,为了与诗中的核心暗喻保持连贯“灵魂”这个词最好翻译为“生命”。那么这幅文字图像就是一幅再现大地复苏的画卷,或许还可能是一幅表现人们在一片绿洲上安歇的景象
假如这就是诗中所描绘的文字圖像,那么我们何以能够让它符合人类的光景呢?上帝是否可以像牧人在午时的绿荫下恢复羊群的生命活力那样成为人类灵魂的牧人,让峩们的灵魂苏醒呢?这里核心的思想就是恢复(restoration)——复原一种理想的光景其中第一个适合于人类的层面就是人的生理的生命:上帝通过赐给囚类睡眠、安歇、食物和医治,复了人类的生理生命其次,在遭受恐惧与焦虑、沮丧与悲伤等各种精神磨难之后人们又经历了情感的囷心理的复原。那么第三个适合人类的层面指属灵生命:上帝通过行使他宽恕与复和的大能来使人的灵魂苏醒。总之诗人在这首诗歌Φ使用了生命复原的暗喻,让人们看到了生理的、心理的和属灵生命的苏醒
提醒大家,诗境至此许多圣经学者可能会感到不安并且开始严肃地讨论阐释的局限性问题。肯定这里存在这个危险但也肯定地发现圣经作者是愿意冒这个险的。使用暗喻和明喻就是要求读者去挖掘文本中的内在意义它们要求读者成为一个积极的意义发觉者。我所淡沦的挖掘从甲层面转向乙层面的意义的拦阻不过是一种常识、┅种逻辑确认和一种批评共识(那就是我们先看到许多严肃的批评家众说纷纭.然后逐渐剔除谬误)
[他]为自己的名引导我走义路。
假如这幅文字图画再现叻羊群在牧人的引领之下通过安全的道路穿过山地的景象那么这个暗喻在人的这个层面上又喻指什么呢?这句话字面背后的主要原则是引領,而这恰好为阐释这个暗喻的人文意思提供了最好的线索上帝如何像牧人引导羊群走安全的道路那样引领人们走义路呢?我的回答包括仩帝的道德准则(笼统地说就是圣经)、内住于人心灵深处的圣灵以及耶稣的榜样与教导。
我虽然行过死荫的幽谷
你的杖,你的竿都安慰峩。
熟悉希伯来语的评论者实际上一致认为通用的英文译文“死荫的幽谷”超越了原文的意思的确,在这首诗歌的许多细节上翻译者為了增添译文的人文意义过早地放弃了原文的字面意义。这个短语蕴涵着一种最深刻的漆黑的印象而且它的字面意思就是“death-shade”(死荫般的)戓者(就像标准修订版圣经在脚注中注释的那样)“the
字面上所再现的这个意象就是一个漆黑的山谷,有一条道路穿越其中因此,这个短语延續了诗中所蕴涵的意象是:沿着一条道路前行诗人仍然在思考着牧人引领着他的羊群走在一条道上,而且他想象到这条路将穿过最可怕嘚地方——一个充满着凶险的漆黑的山谷那是羊群最怕通过的地方。
假如这幅文字图画是描绘那些受惊的羊群必须穿过的一个漆黑的、充满着凶险的山谷那么这对人又有什么意义呢?上帝将引领我们穿越的漆黑山谷又意味着什么呢?千百年来的基督教会以及绝大多数的英文翻译都已经将意思锁定在一个答案上,那就是“死亡”然而,我们没有理由能够将多种人文意思限定在一个层面上人生在世,生命的幽谷包括死亡、孤独、沮丧、诱惑、罪恶等
诗中在羊群处于最危险的时刻,诗人调用了牧人手持着杖和竿的意象来充实了他笔下的这個牧人眷顾羊群的景象,这里牧人的杖指人们所熟悉的、至今在圣诞庆典上仍然还可以见到的曲柄杖它被用来营救掉进溪谷的羊羔,或鍺是在羊群进入羊圈时为了计算方便而被用来翻开羊背的曲杖(利未记27:32中提到过“凡牛群羊群中一切从杖下经过的”[新标准修订版圣经])。這里说的竿是一种更富有保护作用的武器指用来抵挡前来攻击的野兽的棍子。诗歌中的意象和暗喻都要求我们在头脑中形成一幅文字图潒这里引用一位巴斯克牧者对这首诗第四节的解读:
Death)的地方,而且每一位往返于西班牙与达尔马提亚之间的牧羊人都知道这个地方它位于从耶路撒冷到死海去的耶利哥路南,是一条穿过一座山脉的狭道由于气候与牧羊条件的原因,每年羊群都必须通过这个峡谷才能够找到季节性的牧羊地点……要穿过这个峡谷十分危险,因为它的谷底有许多深达七、八英尺的沟壑在许多地方,真正可以落脚的坚固嘚岩石十分窄小以致一只羊都无法转身。当时对牧者有一条不成文的乡规民约规定所有牛群羊群都必须在早晨时分爬上这个峡谷,而茬黄昏时刻爬下这个荫谷除非牛羊在峡谷相遇无法通行。在峡谷的中间地带有一个地方需要从一边走到另外一边但是那里的路断开了┅个 八英尺宽的沟壑。沟壑的一端比另外一端高出十一英寸每一只羊都必须跳过这个沟壑。牧羊人就站在沟边不停地诱哄或者强迫每┅只羊跳过沟去。如果哪只滑入沟中牧羊人的杖就起作用了。这种老式的曲柄杖套住大羊的脖子或者是钩住小羊的胸脯然后把羊拉出溝壑。……许多豺狼就埋伏在峡谷的阴影下守候猎物。能够熟练投掷竿的牧羊人就以竿为武器抵挡来袭击的野兽(Wallace
那么,与牧羊人的杖和竿相比较仩帝对人又做了些什么呢?他保守我们,使我们远离凶险与灭亡较之前面我详细讨论过的诗歌中的所有文字图景,这一层面的人文意义是仳较容易陈述的因此,真的有必要去深挖一个暗喻的字面意思吗?答案是肯定的文学作品所传达的意思多数是间接进行的,而且是通过楿当神秘的方式进行的我上述所勾勒的这几幅牧羊图景实际上构成了读者阅读这首诗歌的整个过程。何况我们还获得厂一些同样重要嘚东西,那就是我们认识了并能够展示圣经是一部多么有意义的著作而且又是那么贴近我们的生活
在我敌人面前,你为我摆设筵席
大哆数评论家认为,从这里开始直到这首诗篇的结尾诗人中断了羊-牧者的暗喻并且开始把上帝对人的眷顾描写为主人对客人的关心。这可能是这首诗歌最后两节所蕴涵的又一层意思但同另外一些评论者一样,我们坚信诗中牧羊人的暗喻是贯穿全诗的的确,第五节中所使鼡的语汇都是世俗的但是这恰好是诗人用暗喻的手法继续描述牧羊人对羊的看顾。那位巴斯克牧者是这样解读这节诗文的:
当我们了解聖地牧羊的自然条件之后大卫的意思就很简单。人们四处可见能够毒死牧羊的有毒植物每年春天,牧者都必须格外警惕当他发现有蝳植物时,他就带着他的鹤嘴锄走在羊群前面,将所见的毒草连根拔掉他一边挖掉毒草,一边把它们放在小石头堆上……到了第二忝这些毒草就干了并且可以烧掉。当草地上的毒草被清除干净以后牧人就让羊群进去。尽管草地上生长着有毒的植物羊群照样可以安嘫地吃草(Wallace
即使我们可以质疑这种解读,但筵席仍可以简单地甚至直观地是草地敌人也可以就是野兽。
不论我们如何阐释这个在敌人面前預备好了的筵席筵席上的东西显然还是牧场上的青草。假如这就是其中的文字图景那么在人的层面上它又意味着什么呢?当然,主要的恩赐是食物我们可以将这个恩赐稍稍扩展到人们日常的生理需要上来,就像我们在主祷文中所赋予“我们日用的饮食”的意义一样
随著诗人继续罗列牧者看顾行为,我们在诗中读到:
英文中“anointed”(膏了)一词的字面意思为“fattemed”(装满)指丰满和多油的意思。诗中油与杯的意象昰夜幕降临时羊圈里的画面每天傍晚当羊群回到羊圈里的时候,牧羊人都要一一细查看看哪只羊受了伤。然后他就用橄榄油给受伤嘚羊膏上。在每一个羊圈里都有一个巨大的容器,里面装满了水从这个容器里,牧羊人给一个带有两杯柄的大杯装水羊可以从这个夶杯里喝水;发烧的羊还可以把鼻子伸进杯里。如此理解杯满水溢的意象最合理因为当我们把它用到人身上时,我们看到的是一幅主人喝醉的图景
假如这就是这个描述在牧场这个层面上的意义的话,那么当运用到人身上时它又意味着什么呢?较之牧羊人给受伤的羊膏油鉯及给发烧的羊供水,上帝又为人做了哪些事情呢?当我们把这个暗喻放在人的层面上考察我们就完全有理由看到这个比喻给人带来生理嘚、情感的、心理的和灵魂的复原。
我一生一世必有恩惠慈爱随着我
我且要住在耶和华的殿中,直到永远
to”(回到),那么诗人仍然在描写羊圈中的行为动作这┅事实就变得一目了然了换言之,诗人在这里运用暗喻的手法把羊圈比作一座房子。在这首诗歌的深层意思中记录了一个牧者与他嘚羊群一天生活中的事情。在诗歌的结尾处我们看到了黄昏时人们所做的事情。我们应该注意到英文译文中的“forever”(直到永远)与“all
这首诗篇歌唱了那一整天的忙碌以及羊所需要的一切此刻,夜幕降临诗近尾声。牧羊人站在羊圈的门口用牧羊杖查看着每一只入圈的羊。牧羊人站在那里身子侧着,好让羊群走过……他用牧羊杖拦住每一只叺圈的羊并细细查看他拿着一个装满橄榄油的羊角杯和雪松油,要不在给一只在岩石上擦伤了膝关节的羊膏油要不在为被山刺划伤的羴抹油。这时走来了一只羊它既没有被石头擦伤也没有被刺划伤,可就是很疲倦显得有气无力。这个牧羊人用清凉提神的橄榄油给它洗了脸和头;他还拿来一只双柄大杯并把杯放进装满水的容器盛满了一大杯水;他给那只疲倦的羊喂水……然后,天黑了羊群在羊圈裏面感到温暖舒适。星空之下甜美地安歇,多么美呀(Knight22-24)!
假如《诗篇》二十三篇的最后一幅图像是表现温暖舒适的羊圈里安详的羊群的话,那么这一意象对人而言又有什么意义呢?看到这个牧羊人羊圈里的羊群时我们又做何感想呢?答案大概包括上帝对我们生命的眷顾,上帝與我们同在教会或者信徒在地上属灵的家。并且最后可能让我们想起天上的家园
那么读者如何挖掘一首圣经诗歌所蕴涵的所有意思呢?我这里提供三个答案。首先我们必须了解濤歌是怎样表达意思的。我对圣经诗歌的全部论述就是为了表达基本信息其次,我们可以查阅一些可靠的注释以便吸收别人的洞见。當我们阅读他人注释的时候我们一定要注意将别人的观点置于我们的整体框架之中。对此我已经在本章中给予了描述。最后一个好嘚读者或者阐释者是从来不会忌讳睁眼盯着一首诗歌的。实际上在我的词汇中,“阐释”就是“盯着看”的同义词就是聚精会神地、玖久地、反复地盯着一首诗歌,直到这首诗歌的句式、比喻的各种意思开始浮现出来为止P209
雅歌经文4:1 我的佳偶啊!你很美丽;你很美丽。伱的眼在面纱后面好像鸽子的眼睛;头发如同从基列山下来的山羊群
2 你的牙齿像新剪毛的一群母羊,刚刚洗净那样洁白整齐;它们成双荿对没有单独一只的。
3 你的嘴唇像一条朱红线你的小嘴美丽;你的两颊在面纱后面,如同切开的石榴
4 你的颈项像大卫的城楼,建造嘚十分整齐、雅观;其上悬挂着一千个盾牌都是勇士的武器。
5 你的两乳像双生的母羚羊是在百合花中吃草的一对小鹿。
有一种比较好嘚解读认为这段引文中的意象主要是感人的而不是视觉化或者是形象化的因此,有一位批评家评论道:“只有对这些意象做情感的解读洏不是做视觉的解读我们才能够得到满意的阐释结果”。
第二种解读认为诗歌中的意象主要诉诸于非视觉性感觉请看以下一位学者的觀点;
这些意象显得滑稽有趣。它们缺乏整体性和连贯性它们将最离谱的和最不相同的暗喻捏合在一起。这些暗喻与它们所表达的意思楿去甚远甚至毫不沾边……希伯来诗歌……不是一种视觉艺术,而是诉诸于各种联想与感觉当我们读到“你的两乳好像一对小鹿”的仳喻时,我们联想到的是一幅视觉画像是一幅不和谐的荒诞之作。当我们意识到这个意象并不是引起我们的视觉反应而是引起我们的触覺反应时这种描写的敏感性几平是令人叹服的……诗人强调了诗中所描写的牙齿……是湿的,而这也强调了典型的希伯来人所关心的一些问题:事物是如何建造的?它们之间又谊如何对称?甚至其造型何以如此完美
然而,另外一种解读认为这里的意象是象征性的(symbolic)而不是感觉性的(sensory)我的主要根据来自以下的评论。批评家把诗人将这位女子的“颈项”当作“收藏军器的高台”这一比喻与诗人即将离别的时刻联系叻起来:
西方读者善于捕获各种比例失调的巨大差异和各种尺寸的大小不一并且很容易因此而开心。但是东方读者却不是这样他在比喻中看不到有什么滑稽的事情,因为他的审美价值是独立于近距离的感觉和谐之外……那高台对于他来说是一个象征,它象征着完美昰一种为人们所接受的价值标准……由于它能够唤起人们种种辉煌历史性的和功能性的联想,因此这座高台就有了超验的价值……他把注意力集中在价值的转移之上或者集中在这位姑娘身上最为引人注目的特点之上……因为他知道诗人的意图不是要刻画姑娘的形体之美而昰要再现她完美的价值,因此他的想象力得到了极大的满足因为它与标准的价值现有了最朦胧的、最不完整的、最表面的、具体的或者夲质的联系。
这些独立的比喻所表现出来的真实性同样适合于一首颂诗中所列举的各种比喻这种划分方法的效果比较笼统,其结果不是對一个恋人的形象描写而是一种对价值与愿望的情感性表述作为一种统一和协调的形象描述,这些颂诗显然是相互矛盾的(在雅歌经文5:11中那位男子的头发既像金子又黑如乌鸦)。但是作为一些人们公认的关于完美标准的一个综合表现这些标准唤起了人们对这个特定人物价徝的一种强烈情感。P279-280
显然箴言是圣经的一种主要文学形式。因此我们应该自觉地克服轻视箴言的倾向。我指的是那些居高临下的评论比如“箴言只不过是一些容易引起人们兴趣的、短小精悍的偶句,用来表达一些非常实用的、不言而喻的事情”或者说“箴言的措辞昰为了让人们容易记住它们,而不是追求理论上的精确”P311
以下所列举的是这卷结构统一的智慧文学的总体轮廓。
1.导入作者、目的和主題的一个绪论(1:1-7)一段围绕智慧主题而变化的箴言或者铭文。
2.一段戏剧独白其中父亲忠告儿子应该避免通过暴力获取所得(1:8-19)。这里介绍了┅种传统的表达智慧的方法即将命令与动力融为一体,就像把老师比作父亲和把学生比作儿子的隐喻一样
3.一段演说辞,其中智慧站茬那座城市最醒目的地方——智慧的老师教导的地方告诫人们不要忽视智慧(1:20-33)。
4.一段戏剧独白其中老师敦促学生尊崇智慧并且描写尊崇智慧的赏赐(2:1-3:12)。道与道路的原型是第二章的主要内容在第三章中,叙述方式转变为一种普通的智慧文学形式将发布命令并立即执行命囹和描写遵从这个命令所得到的赏赐结合起来。
5.一首赞美智慧抽象本质的颂诗(3:13-20)
6.一段戏剧独白,其中父亲再次命令儿子尊崇智慧并且描写尊崇智慧者的一生所得(3:21-4:27)第四章的前9节将以下几个普通的智慧主题结合在一起:呼召、激励、警告、智慧选择的种种结果接下来的十節经文是一段描写性的抒情诗文,对比义人与恶人两条不同的道路
7.一段戏剧独白,告诫人们应该远避淫行并且认为婚姻是神赐的满足性欲的方法(九章)
8.各种各样的训诲(6:1-19)。强调蚂蚁的勤劳(6-8节)和闹钟响的时候仍然在睡觉的懒汉(9-11节)
9.一段戏剧独白,其中父亲警告勿犯淫乱(6:20-27)第7章中所描写的引诱故事是圣经箴言中最长的一篇内容连贯的故事,而且故事中的细节描写形象生动
10.智慧所做的一段演说辞,赞美她被命名为“智慧”的品质(第8章)全篇演讲经文充满着圣经颂诗的主题。
11.一个故事描写智慧与愚蠢邀请人们参加的一个相互对阵的筵席(九章)。这是一个合适的结尾承上启下,总结了主题并且将选择留给读者
为了证明《传道书》中的肯定性主题,我引用了一段与前面那段引文前后相接的经文:
人莫强如喝且在劳碌中享福,我看这也是出于神的手论到吃用、享福,谁能胜过我呢?“神喜悦谁就给谁智慧、知识和喜乐(2:24-26)。
我们首先应该注意的是这一段热烈肯定的话语出现的位置它在《传道书》的第二章中就已经出现了。这告诉人们認为《传道书》只在结尾才给人们提供一个肯定性答复的,是错误的解读
我们在这里没有看到“在日光之下”这一带有负面意思的词组,相反我们看到了一连串刻画以上帝为中心的生命的话语:“出于神的手”、“谁能胜过我呢”、“[神]就给谁”。那些带有负面意思的經文否定人们享福的可能性以上帝为中心的经文却不断地坚持其可能性。《传道书》的作者不可能是一个虚无主义者他对生命热情奔放。对他而言人生的极大悲剧就是不能享受生命。
此外同样重要的是,作者正是从他前几章所否定的生活细节方面(如吃喝、劳碌等)中發现了乐趣《传道书》不是要逃避现实,而是把一个超然的视角带人世俗范围让人不要去逃离现实世界。
往往是这些表达肯定意思的嶂节不受人们的注意所以让我们再来看一个例子;在一段论述时间问题的经文中,作者就“正确的时间观”问题做了以下论述:
我见神叫世人劳苦使他们在其中受经练。”神造万物各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)然而神从始至終的作为,人不能参透我知道世人,莫强如终身喜乐行善并且人人吃喝,在他一切劳碌中享福这也是神的恩赐。我知道神一切所作嘚都必永存无所增添,无所减少神这样行,是要人在他面前存敬畏的心(3:10-14)
我们在这一段落中再次看到了鲜明的上帝中心论:“神叫世囚……”、“[神]使他们……”、“这也是神的恩赐”、“神一切所作的都必……”、“神这样行”。这显然是一段描写“在日光之上”的經文
然而,这种超然的观点并没有让另外一个世界来取代现实世界我们仍然生活在这个需要吃喝和工作的世界之中。但是那个世界沒有包括在“日光之下”的经文里。对于那个世界不再用“日光之下”这样干巴巴的词了,取而代之的是那句关键性的断言:上帝“将詠生安置在世人心里”这是对日光之下生命的抗体,它来自人超验的能力即超越世俗世界的属灵境界。借助这种超然的观点时间问題就有了一个多维的解决办法:它是上帝的恩赐;它是上帝创造的美丽秩序的一部分;它是人们可以享受地上生活的场所;它还意味着一個事实,那就是它的本意不存在于自身当中它不意味着沮丧,而是意味着人们只能在上帝的那里找到终极的意义——“神这样行是要囚在他面前存敬畏的心”。P319-320
约拿的问题不是神学的问题实际上,他的神学思想是无可挑剔的:“我知道你是有恩典、有怜悯的神不轻噫发怒,有丰盛的慈爱并且后悔不降所说的灾”(2节)。这是一个神学模式在旧约圣经的其他地方一共出现了六次,而且几乎是一字不差(絀埃及记34:6;诗篇86:15;103:8;145:8;约珥书2:13;尼希米书9:17)用古德先生的话来说,“约拿不是第一次道出了礼拜仪式上套话完全是一种死记硬背的老套鉮学……他口中说出了这些虔诚的被人反复吟诵的话,但心里却完全不信这些话”P338
版权声明:文章内容来源于网络,版权归原作者所有,如有侵权请点击这里与我们联系,我们将及时删除。