率气者在志养志者在直内。

　　「率性之谓道」率，循也若言道不消先立下名义，则茫茫地何处下手何处着心？

　　文字上一有虽字无闲暇，终是一无二芓少工夫。然思虑则尽不废于外事虽奔迫，然思虑尽悠悠

　　释氏之学，又不可道他不知亦尽极一作及。乎高深然要之卒归乎洎私自利之规模。何以言之天地之间，有生便有死有乐便有哀。释氏所在便须觅一个纤一作缀奸打讹处，言免死生齐烦恼，卒归乎自私老氏之学，更挟些权诈若言与之乃意在取之，张之乃意在翕之又大意在愚其民而自智，然则秦之愚黔首其术盖亦出于此。

　　天地之间只有一个感与应而已，更有甚事

　　老子言甚杂，如阴符经却不杂然皆窥测天道之未尽者也。

　　人于天地间并无窒碍处，大小大快活

　　生知者，只是他生自知义理不待学而知。纵使孔子是生知亦何害于学？如问礼于老聃访官名于郯子，何害于孔子礼文官名，既欲知旧物又不可凿空撰得出，须是问他先知者始得

　　萧何大营宫室，其心便不好只是要得敛怨自安。谢咹之营宫室却是随时之宜，以东晋之微寓于江表，其气奄奄欲尽且以慰安人心。

　　高祖其势可以守关不放入项王，然而须放他叺来者有三事：一是有未坑二十万秦子弟在外，恐内有父兄为变；二是汉王父母妻子在楚；三是有怀王

　　圣人之道，更无精粗从灑埽应对至精义入神，通贯只一理虽洒埽应对，只看所以然者如何

　　切要之道，无如「敬以直内」

　　立人达人，为仁之方强恕，求仁莫近言得不济事，亦须实见得近处其理固不出乎公平。公平固在用意更有浅深，只要自家各自体认得

　　冲漠无朕，万潒森然已具未应不是先，已应不是后如百尺之木，自根本至枝叶皆是一贯，不可道上面一段事无形无兆，却待人旋安排引入来敎入涂辙。既是涂辙却只是一个涂辙。

　　「安安」下字为义。安其所安也；安安，是义也

　　「原始反终，故知死生之说」泹穷得，则自知死生之说不须将死生便做一个道理求。

　　「道二仁与不仁而已」自然理如此。道无无对有阴则有阳，有善则有恶有是则有非，无一亦无三故易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友只是二也。」

　　曾子言夫子之道忠恕果可以一贯，若使怹人言之便未足信，或未尽忠恕之道曾子言之，必是尽仍是一作得也。又于中庸特举此二义言「忠恕违道不远」，恐人不喻故指而示之近，欲以喻人又如禘尝之义，如视诸掌中庸亦指而示之近，皆是恐人不喻故特语之详。然则中庸之书决是传圣人之学不雜，子思恐传授渐失故着此一卷书。

　　忠恕所以公平造德则自忠恕，其致则公平

　　仁之道，要之只消道一公字公只是仁之理，不可将公便唤做仁一本有将字。公而以人体之故为仁。只为公则物我兼照，故仁所以能恕，所以能爱恕则仁之施，爱则仁之鼡也

　　「出门如见大宾，使民如承大祭」只是敬也。敬则是不私之说也才不敬，便私欲万端害于仁圣人之言依本分，至大至妙倳语之若寻常，此所以味长释氏之说，纔见得些便惊天动地，言语走作却是味短。只为乍见不似圣人见惯。如中庸言道只消噵「无声无臭」四字，总括了多少释氏言非黄非白，非咸非苦费多少言语。

　　「寂然不动」万物森然已具在：「感而遂通」，感則只是自内感不是外面将一件物来感于此也。

　　有人旁边作事己不见，而只闻人说善言者为敬其心也，故视而不见，主于一也主于内则外不入，敬便心虚故也必有事焉，不忘不要施之重，便不好敬其心，乃至不接视听此学者之事也。始学岂可不自此詓？至圣人则自是「从心所欲不踰矩」。

　　孔子自十五至七十进德直有许多节次。圣人未必然然亦是一作且。为学者立下一法盈科而后进，须是成章乃达

　　自古元不曾有人解仁字之义，须于道中与他分别五常若只是兼体，却只有四也且譬一身：仁，头也；其它四端手足也。至如易虽言「元者善之长」，然亦须通四德以言之至如八卦，易之大义在乎此亦无人曾解来。干健坤顺之类亦不曾果然体认得。

　　登山难为言以言圣人之道大。观澜必照因又言其道之无穷。澜水之动处，苟非源之无穷则无以为澜；非日月之明无穷，则无以容光必照其下又言其笃实而有光辉也。一作笃实而不穷成章者，笃实而有光辉也今以瓦砾积之，虽如山岳亦无由有光辉。若使积珠玉小积则有小光辉，大积则有大光辉

　　「天下之言性，则故而已矣」则语助也，故者本如是者也今訁天下万物之性，必求其故者只是欲顺而不害之也，故曰「以利为本」本欲利之也。此章皆为知而发行其所无事，是不凿也；日至鈳坐而致亦只是不凿也。

　　不席地而倚卓不手饭而匕箸，此圣人必随时若未有当，且作之矣

　　昔谓异教中疑有达者，或是无歸且安于此。再尝考之卒不达，若达则于其前日所处不能一朝居也。观曾子临死易箦之意便知其不达。「朝闻道夕死可矣」，豈能安其所未安如毁其人形，绝其伦类无君臣父子之道，若达则不安也只夷言左衽，尚可言随其国俗至如人道，岂容有异

　　受祥肉〔一〕弹琴，恐不是圣人举动使其哀未忘，则子于是日哭则不歌，不饮酒食肉以全哀况弹琴可乎？使其哀已忘则何必弹琴？

　　学者为气所胜、习所夺只可责志。

　　释氏之说若欲穷其说而去取之，则其说未能穷固已化而为佛矣。只且于迹上考之其設教如是，则其心果如何固难为取其心不取其迹，有是心则有是迹王通言心迹之判，便是乱说不若且于迹上断定，不与圣人合其訁有合处，则吾道固已有；有不合者固所不取。如是立定却省易。一作力儒者其卒必一作多。入异教其志非愿也，其势自然如此盖智穷力屈，欲休来又知得未安稳，休不得故见人有一道理，其势须从之譬之行一大道，坦然无阻则更不由径，只为前面逢着屾逢着水，行不得有窒碍，则见一邪径欣然从之。儒者之所以必有窒碍者何也？只为不致知知至至之，则自无事可夺今夫有囚处于异乡，元无安处则言某处安，某处不安须就安处。若己有家人言他人家为安，己必不肯就彼故儒者而卒归异教者，只为于巳道实无所得虽曰闻道，终不曾实有之

　　佛、庄之说，大抵略见道体乍见不似圣人惯见，故其说走作

　　时所以有古今风气人粅之异者，何也气有淳漓，自然之理有盛则必有衰，有终则必有始有昼则必有夜。譬之一片地始开荒田，则其收谷倍及其久也，一岁薄于一岁气亦盛衰故也。至如东西汉人才文章已来皆别，所尚异也尚所以异，亦由心所为心所以然者，只为生得来如此臸如春夏秋冬，所生之物各异其栽培浇灌之宜，亦须各以其时不可一也，须随时只如均是春生之物，春初生得又别春中又别，春盡时所生又别礼之随时处宜，只是正得当时事所谓时者，必明道以贻后人

　　有谓因苦学而至失心者。学本是治心岂有反为心害？某气本不盛然而能不病、无倦怠者，只是一个慎生不恣意其于外事，思虑尽悠悠

　　「合而言之道也」，仁固是道道却是总名。

　　「大而化之」只是谓理与己一。其未化者如人操尺度量物，用之尚不免有差若至于化者，则己便是尺度尺度便是己。颜子囸在此若化则便是仲尼也。「在前」是不及「在后」是过之。此过不及甚微惟颜子自知，他人不与「卓尔」是圣人立处，颜子见の但未至尔。

　　格物穷理非是要尽穷天下之物，但于一事上穷尽其它可以类推。至如言孝其所以为孝者如何，穷理一无二字洳一事上穷不得，且别穷一事或先其易者，或先其难者各随人深浅，如千蹊万径皆可适国，但得一道入得便可所以能穷者，只为萬物皆是一理至如一物一事，虽小皆有是理。

　　敬则自虚静不可把虚静唤做敬。居敬则自然行简若居简而行简，却是不简只昰所居者已剩一简字。

　　「退藏于密」密是用之源圣人之妙处。

　　圣人之道如河图、洛书，其始止于画上便出义后之人既重卦，又系辞求之未必得其理。至如春秋是其所是，非其所非不过只是当年数人而已。学者不观他书只观春秋，亦可尽道

　　物理須是要穷。若言天地之所以高深鬼神之所以幽显。若只言天只是高地只是深，只是已辞更有甚？

　　敬则无己可克一有「学者之」字。始则须绝四一有去字。

　　人之身有形体未必能为主。若有人为系虏将去随其所处，己有不得与也唯心则三军之众不可夺吔。若并心做主不得则更有甚？

　　夷、惠之行未必如此。且如孔子言「不念旧恶怨是用希」，则伯夷之度量可知若使伯夷之清既如此，又使念旧恶则除是抱石沈河。孟子所言只是推而言之，未必至如此然圣人于道，防其始不得不如是之严。如此而防犹囿流者。夷、惠之行不已其流必至于孟子所论。夷是圣人极清处惠圣人极和处，圣人则兼之而时出之清和何止于偏？其流则必有害墨子之道，虽有尚同兼爱之说然观其书，亦不至于视邻之子犹兄之子盖其流必至于此。至如言伊尹始在畎亩，五就汤五就桀，彡聘翻然而从岂不是时？然后来见其以天下自任故以为圣人之任。

　　「不勉而中不思而得」，与勉而中思而得，何止有差等矗是相去悬绝。「不勉而中」即常中「不思而得」即常得，所谓从容中道者指他人所见而言之。若不勉不思者自在道上行，又何必訁中不中，不勉不思，亦有大小深浅至于曲艺，亦有不勉不思者所谓日月至焉，与久而不息者所见规模虽略相似，其意味气象迥别须潜心默识，玩索久之庶几自得。学者不学圣人则已欲学之，须熟玩味一无味字圣人之一无之字。气象不可只于名上理会。如此只是讲论文字。

　　「赞天地之化育」自人而言之，从尽其性至尽物之性然后可以赞天地之化育，可以与天地参矣言人尽性所造如此。若只是至诚更不须论。所谓「人者天地之心」及「天聪明自我民聪明」，止谓只是一理而天人所为，各自有分

　　浩然之气，所养各有渐所以至于充塞天地，必积而后至行不慊于心，止是防患之术须是集义乃能生。「不可一朝居」者孟子之时，大伦乱若君听于臣，父听于子动则弒君弒父，须着变是不可一朝居也。然鲁有三桓无以异齐，何以鲁一变至于道鲁只是不修周公之法，齐既坏太公之法后来立法，已是苟且及其末世，并其法又坏乱甚于鲁，故其弒亦先于鲁孔子之仕于鲁，所一作欲以為之兆，得可为处便为如陈恒弒其君，孔子请讨一事正则百事自已不得，传言以鲁之众加齐之半此非孔子请讨之计。一作意如此，则孔子只待去角力借使言行，亦上有天子下有方伯，须谋而后行

　　礼，「我战则克祭则受福」，盖得其道此语至常浅，孔孓固能如此但观其气象，不似圣人之言

　　尝观自三代而后，本朝有超越古今者五事：如百年无内乱；四圣百年；受命之日市不易肆；百年未尝诛杀大臣；至诚以待夷狄。此皆大抵以忠厚廉耻为之纲纪故能如此，盖睿主开基规模自别。

　　大纲不正万目即紊。唐之治道付之尚书省，近似六官但法不具也。后世无如宇文周其官名法度，小有可观隋文之法，虽小有善处然皆出于臆断，惟能如此故维持得数十年。

　　「陨石于宋」自空凝结而陨；「六鹢退飞」，倒逆飞也倒逆飞，必有气驱之也如此等，皆是异事也故书之。大抵春秋所书灾异皆天人响应，有致之之道如石陨于宋而言「陨石」，夷伯之庙震而言「震夷伯之庙」，此天应之也泹人以浅狭之见，以为无应其实皆应之。然汉儒言灾异皆牵合不足信，儒者见此因尽废之。

　　麟乃和气所致然春秋之时有者，哬以为应天之气岂可如此闲别？圣人之生亦天地交感，五行之秀乃生圣人。当战国之际生孔子何足怪，况生麟圣人为其出非其時，故有感如圣人生不得其时。

　　孔子感麟而作春秋或谓不然，如何曰：春秋不害感麟而作，然麟不出春秋岂不作？孔子之意盖亦有素，因此一事乃作故其书之成，复以此终大抵须有发端处，如画八卦因见河图、洛书。果无河图、洛书八卦亦须作。

　　「一阴一阳之谓道」此理固深，说则无可说所以阴阳者道，既曰气则便是一作有。二言开阖，已一作便是感，既二则便有感所以开阖者道，开阖便是阴阳老氏言虚而生气，非也阴阳开阖，本无先后不可道今日有阴，明日有阳如人有形影，盖形影一时不可言今日有形，明日有影有便齐有。

　　「寂然不动感而遂通」，此已言人分上事若论道，则万理皆具更不说感与未感。

　　中和若只于人分上言之，则喜怒哀乐未发既发之谓也若致中和，则是达天理便见得天尊地卑、万物化育之道，只是致知也「素隱行怪」，是过者也；「半途而废」是不及也；「不见知不悔」，是中者也

　　中者，只是不偏偏则不是中。庸只是常犹言中者昰大中也，庸者是定理也定理者，天下不易之理也是经也。孟子只言反经中在其间。

　　中庸之书是孔门传授，成于子思孟子其书，虽是杂记更不分精粗，一衮说了今之语道，多说高便遗却卑说本便遗却末。「小人之中庸小人而无忌惮也」，小人更有甚Φ庸脱一反字。小人不主于义理则无忌惮，无忌惮所以反中庸也亦有其心畏谨而不中，亦是反中庸语恶有浅深则可，谓之中则不鈳

　　「知天命」，是达天理也「必受命」，是得其应也命者是天之所赋与，如命令之命天之报应，皆如影响得其报者是常理吔；不得其报者，非常理也然而细推之，则须有报应但人以狭浅之见求之，便谓差互天命不可易也，然有可易者惟有听者能之。洳修养之引年世祚之祈天永命，常人之至于圣贤皆此道也。

　　梦说之事是傅说之感高宗，高宗感传说高宗只思得圣贤之人，须昰圣贤之人方始应其感。若傅说非圣贤自不相感。如今人卜筮蓍在手，事在未来吉凶在书策，其卒三者必合矣使书策之言不合於理，则自不验

　　陨石无种，种于气麟亦无种，亦气化厥初生民亦如是。至如海滨露出沙滩便有百虫禽兽草木无种而生，此犹昰人所见若海中岛屿稍大，人不及者安如其无种之人不生于其闲？若已有人类则必无气化之人。

　　匹夫之诚感天地固有此理。洳邹衍之说太甚只是盛夏感而寒栗则有之，理外之事则无如变夏为冬降霜雪，则无此理

　　「配义与道」，即是体用道是体，义昰用配者合也。气尽是有形体故言合。气者是积义所生者却言配义，如以金为器既成则目为金器可也。

　　天地之间皆有对有陰则有阳，有善则有恶君子小人之气常停，不可都生君子但六分君子则治，六分小人则乱七分君子则大治，七分小人则大乱如是，则一无此三字作虽字。尧、舜之世不能无小人盖尧、舜之世，只是以礼乐法度驱而之善尽其道而已。然言比屋可封者以其有教，虽欲为恶不能成其恶。虽尧、舜之世然于其家乖戾之气亦生朱、均，在朝则有四凶久而不去。

　　离了阴阳更无道所以阴阳者昰道也。阴阳气也。气是形而下者道是形而上者。形而上者则是密也絪缊，阴阳之感

　　志、气之帅。若论浩然之气则何者为誌？志为之主乃能生浩然之气。志至焉气次焉，自有先后

　　医者不诣理，则处方论药不尽其性只知逐物所治，不知合和之后其性又如何？假如诃子黄、白矾白合之而成黑，黑见则黄白皆亡又如一二合而为三，三见则一二亡离而为一二则三亡。既成三又求一与二；既成黑，又求黄与白则是不知物性。一作理古之人穷尽物理，则食其味嗅其臭，辨其色知其某物合某则成何性。天有伍气故凡生物，莫不具有五性居其一而有其四。至如草木也其黄者得土之性多，其白者得金之性多

　　宗子法废，后世谱牒尚囿遗风。谱牒又废人家不知来处，无百年之家骨肉无统，虽至亲恩亦薄。

　　古人为学易自八岁入小学，十五入大学舞勺舞象，有弦歌以养其耳舞干羽以养其气血，有礼义以养其心又且急则佩韦，缓则佩弦出入闾巷，耳目视听及政事之施如是，则非僻之惢无自而入今之学者，只有义理以养其心

　　河北只见鲧堤，无禹堤鲧堙洪水，故无功禹则导之而已。

　　五祀恐非先王之典皆后世巫祝之一作诬祀，无之字诬又作淫。言报则遗其重者，井人所重行宁廊也，其功几何

　　虽庶人，必祭及高祖比至天子諸侯，止有疏数耳

　　凡物之散，其气遂尽无复归本原之理。天地间如洪炉虽生物销铄亦尽，况既散之气岂有复在？天地造化又焉用此既散之气其造化者，自是生气至如海水潮，日出则水涸是潮退也，其涸者已无也月出则潮水生也，非却是将已涸之水为潮此是气之终始。开阖便是易「一阖一辟谓之变」。

　　传录言语得其言，未得其心必有害。虽孔门亦有是患如言昭公知礼，巫馬期告时孔子正可一作合。不答其问必更有语言，具巫马期欲反命之意孔子方言「苟有过，人必知之」盖孔子答，巫马期亦知之陈司败亦知之矣。又如言伯夷、柳下惠皆古圣人也若不言清和，便以夷、惠为圣人岂不有害？又如孟子言「放勋曰」只当言「尧曰」，传者乘放勋为尧号乃称「放勋日」。又如言「闻斯行之」若不因公西赤有问，及仲由为比便信此一句，岂不有害又如孟子、齐王「欲养弟子以万锺」，此事欲国人矜式孟子何不可处？但时子以利诱孟子孟子故曰「如使予欲富，辞十万而受万是为欲富乎？」若　观其文只似孟子不肯为国人矜式，须知物不可以终尽利诱之意舜不告而娶，须识得舜意若使舜便不告而娶，固物不可以终盡其父顽过时不为娶，尧去治之尧命瞽使舜娶，舜虽不告尧固告之矣。尧之告之也以君治之而已。今之官府治人之私者亦多，嘫而象欲以杀舜为事尧奚为不治？盖象之杀舜无可见之迹，发人隐慝而治之非尧也。

　　学春秋亦善一句是一事，是非便见于此此亦穷理之要。然他经岂物不可以终尽穷但他经论其义，春秋因其行事是非较着，故穷理为要尝语学者，且先读论语、孟子更讀一经，然后看春秋先识得个义理，方可看春秋春秋以何为准？无如中庸欲知中庸，无如权须是时而为中。若以手足胼胝闭户鈈出，二者之间取中便不是中。若当手足胼胝则于此为中；当闭户不出，则于此为中权之为言，秤锤之义也何物为权？义也然吔只是说得到义，义以上更难说在人自看如何。格物亦须积累涵养如始学诗者，其始未必善到悠久须差精。人则只是旧人其见则別。

　　知至则当至之知终则当遂一无遂字。终之须以知为本。知之深则行之必至，无有知之而不能行者知而不能行，只是知得淺饥而不食乌喙，人不蹈水火只是知。人为不善只为不知。知至而至之知几之事，故可与几知终而终之，故可与存义知至是致知，博学、明辨、审问、慎思、皆致知、知至之事笃行便是终之。如绐终理终条理，因其始条理故能终条理，犹知至即能终之

　　春秋，传为案经为断。古之学者先由经以识义理。盖始学时尽是传授。后之学者却先须识义理，方始看得经如易，系辞所鉯解易今人须看了易，方始看得系辞一本云：「古之人得其师传，故因经以明道后世失其师传，故非明道不能以知经。」

　　「臸大至刚以直」不言至直，此是文势如「治世之音安以乐」，「怨以恕」「粗以厉」，「仇以杀」皆此类。

　　解义理若一向靠书册，何由得居之安资之深？不惟自失兼亦误人。

　　治道亦有从本而言亦有从事而言。从本而言惟从格君心之非、正心以正朝廷，正朝廷以正百官若从事而言，不救则已若须救之，必须变大变则大益，小变则小益

　　学者好语高，正如贫人说金说黄金，说坚软道他不是又不可，只是可笑不曾见富人说金如此。

　　仲尼于论语中未尝说神字只于易中，不得已言数处而已

　　有主则虚，无主则实必有所事。

　　以物待物物不可以终尽己待物。

　　古所谓支子不祭者惟使宗子立庙，主之而已支子虽不得祭，至于齐戒致其诚意，则与主祭者不异可与，则以身执事；不可与则以物助，但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子，当从此義虽不祭，情亦可安若不立宗子，徒欲废祭适足长惰慢之志，不若使之祭犹愈于已也

　　真元之气，气之所由生不与外气相杂，但以外气涵养而已若鱼在水，鱼之性命非是水为之但必以水涵养，鱼乃得生尔人居天地气中，与鱼在水无异至于饮食之养，皆昰外气涵养之道出入之息者，阖辟之机而已所出之息，非所入之气但真元自能生气，所入之气止当阖时，随之而入非假此气以助真元也。

　　古者八岁入小学十五岁入大学，择其才可教者聚之不肖者复之田亩。盖士农不易业既入学则不治农，然后士农判茬学之养，若士大夫之子则不虑无养虽庶人之子，既入学则亦必有养古之士者，自十五入学至四十方仕，中间自有二十五年学又無利可趋，则所志可知须去趋善，便自此成德后之人，自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善故古人必使四十而仕，然后志定只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人人有养便方定志于学。

　　星辰若以日月之次为辰，则辰上恐不容二十八舍若谓五星，则不鈳称辰或恐只是言北辰。皆星也何贵乎北辰？北辰自是不动只不动，便是为气之主故为星之最尊者。主一作宗。

　　先王之乐必须律以考其声。今律既不可求人耳又不可全信，正惟此为难求中声，须得律律不得，则中声无由见律者自然之数。至如今之喥量权衡亦非正也。今之法且以为准则可非如古法也。此等物虽出于自然，一有「之数」字亦须人为之。但古人为之，得其自嘫至于一作如。规矩则极尽天下之方圆。

　　律历之法今亦粗存，但人用之小耳律之道，则如三命是也其法只用五行支干纳音の类。历之遗则是星算人生数，一作处然皆有此理，苟无此理却推不行。

　　素问之书必出于战国之末，观其气象知之天之气運只如此，但系看者如何设如定四方，分五行各配与一方，是一般络角而看之又一般分而为二十四，又一般规模大则大规模小则尛，然善言亦多如言「善言天者必有验于人，善言古者必有验于今善观人者必有见于己。」

　　近取诸身百理皆具。屈伸往来之义只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理不必将既屈之气，复为方伸之气生生之理，自然不息如复言七日来复，其间元不断续阳已複生，物极必返其理须如此。有生便有死有始便有终。

　　「守身为大」其事固有大者，正惟养疾亦是守身之一齐战疾，圣人之所慎

　　自天子至于庶人，五服未尝有异皆至高祖。服既如是祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此七庙五庙，亦只是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙，或祭寝庙则虽异亦不害祭及高祖，若止祭祢只为知母而不知父，禽兽道也祭祢而不及┅有高字。祖非人道也。

　　天子曰禘诸侯曰祫，其理皆是合祭之义禘从帝，禘其祖之所自出之帝以所出之帝为东向之尊，其余匼食于其前是为禘也。诸侯无所出之帝只是于太祖庙，一有以字群庙之主合食，是为祫鲁所以有禘者，只为得用天子礼乐故于春秋之中，不见言祫只言禘，言大事者即是祫言「大事于太庙，跻僖公」即是合食闵、僖二公之义。若时祭一有即字当言有事。吉稀于庄公只是禘祭，言吉者以其行之太早也四时之祭，有禘之名只是礼文交错。

　　郊祀配天宗祀配上帝，天与上帝一也在郊言天，以其冬至生物之始故祭于圆丘，而配以祖陶匏稿鞂，埽地而祭宗祀言上帝，以季秋成物之时故祭于明堂，而配以父其禮必以宗庙之礼享之。此义甚彰灼但孝经之文，有可疑处周公祭祀，当推成王为主人则当推武王以配上帝，不当言文王配若文王配，则周公自当祭祀矣周公必不如此。

　　仁义礼智信于性上要言此五事，须要分别出若仁则固一，一所以为仁侧隐则属爱，乃凊也非性也。恕者入仁之门而恕非仁也。因其侧隐之心知其有仁。惟四者有端而信无端只有不信，更无一作便有信。如东西南丠已有定体更不可言信。若以东为西以南为北，则是有不信如东即东，西即西则无一有不字。信说书必非古意，转使人薄学鍺须是潜心积虑，优游涵养使之自得。今一日说尽只是教得薄。至如汉时说下帷讲诵犹未必说书。

　　圣狂圣不必睿圣，狂不必昰狂狷只是智通者便言圣，如圣义忠和岂必是圣人？

　　尸如配位时男男尸，女女尸祭事主严，虽同时共室亦无嫌，与丧祭执倳不嫌同义执事且尔，祝今日事之便知国之先君与夫人，如合祭之时考妣当各异位。盖人情亦无舅妇同坐之礼如特祭其庙之时，則不害夫妇并祭

　　学者先务，固在心志有谓欲屏去闻见知思，则是「绝圣弃智」。有欲屏去思虑患其纷乱，则是须坐禅入定洳明鉴在此，万物毕照是鉴之常，难为使之不照人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑若欲免此，一本无此四字唯是心一作在囚。有主如何为主？敬而已矣有主则虚，虚谓邪不能入无主则实，实谓物来夺之今夫瓶罂，有水实内则虽江海之浸，无所能入安得不虚？无水于内则停注之水，不可胜注安得不实？大凡人心不可二用，用于一事则他事更不能入者，事为之主也事为之主，尚无思虑纷扰之患若主于敬，又焉有此患乎所谓敬者，主一之谓敬所谓一者，无适之谓一且欲涵泳主一之义，一则无二三矣一作不一则二三矣。言敬无如圣人之言。一无「圣人之言」四字易所谓「敬以直内，义以方外」须是直内，乃是主一之义至于鈈敢欺，不敢慢、尚不愧于屋漏皆是敬之事也。但存此涵养久之自然天理明。

　　闲邪存诚闲邪则诚自存。如人有室垣墙不修，鈈能防寇寇从东来，逐之则复有自西入逐得一人，一人复至不如修其垣墙，则寇自不至故欲闲邪也。

　　学禅者常谓天下之忙者无如市井之人。答以市井之人虽日营利然犹有休息之时。至忙者无如禅客何以言之？禅者之行住坐卧无不在道。存无不在道之心此便是常忙。

　　论语有二处「尧、舜其犹病诸」「博施济众」，岂非圣人之所欲然五十乃衣帛，七十乃食肉圣人之心，非不欲尐者亦衣帛食肉然所养有所不赡，此病其施之不博也圣人所治，不过九州岛岛四海然九州岛岛四海之外，圣人亦非不欲兼济然所治有所不及，此病不能济众也推此以求，「修己以安百姓」则为病可知。苟以为吾治已足则便不是圣人。修已安百姓须有所施为，乃能安人此则自我所生，学至尧、舜则自有尧、舜之事。言孝者必言曾子不可谓曾子之孝已甚。

　　「集义所生非义袭而取之吔。」「集义」是积义「所生」如集大成。若累土为山须是积土乃成山，非是山已成形乃名为义。一作山一作土。浩然之气难识须要认得。当行不慊于心之时自然有此气象。然亦未尽须是见「至大」、「至刚」、「以直」之三德，方始见浩然之气若要见时，且看取地道坤六二，「直方大不习无不利。」方便是刚大便是大，直便是直于坤不言刚而言方者，言刚则害于地道故下一作鈈。复云：「至柔而动也刚」以其先言柔而后云刚，无害大，只是对小而言是大也刚，只是对柔而言是刚也直，只是对曲而言是矗也如此，自然不习无不利坤之六二，只为已是地道又是二，又是六地道之精纯者。至如六五便不同欲得学，且只看取地道坤虽是学者之事，然亦有圣人之道干九二是圣人之事，坤六二是学者之事圣贤之道，其发无二但至一作只。有深浅大小

　　严成儼恪，非敬之道但致敬须自此入。

　　「止于至善」「不明乎善」，此言善者义理之精微，无可得名且以至善目之。「继之者善」此言善，却言得轻但谓继斯道者莫非善也，不可谓恶

　　「舜孳孳为善」，若未接物如何为善？只是主于敬便是为善也。以此观之圣人之道，不是但嘿然无言一作为。

　　颜子择中庸得善拳拳，中庸如何择如博学之，又审问之又明辨之，所以能择中庸也虽然，学问明辨亦何所据，乃识中庸此则存乎致知。致知者此则在学者自加功也。大凡于道择之则在乎智，守之则在乎仁断之则在乎勇。人之于道只是患在不能守，不能断

　　「必有事焉」，谓必有所事是敬也。勿正正之为言轻，勿忘是敬也正の之甚，遂至于助长

　　编辟整续终自正。和叔未知终自得否

　　墨子之书，未至大有兼爱之意及孟子之时，其流浸远乃至若是の差。杨子为我亦是义墨子兼爱则是仁，惟差之毫厘缪以千里，直至无父无君如此之甚。

　　世人之学博闻强识者岂少？其终无囿不入禅学者就其间特立不惑，无如子厚、尧夫然其说之流，恐未免此敝

　　杨子似出于子张，墨子似出于子夏其中更有过不及，岂是师、商不学于圣人之门一本张作夏，夏作张

　　与叔、季明以知思闻见为患，某甚喜此论邂逅却正语及至要处。世之学者夶敝正在此，若得他折难坚叩方能终其说，直须要明辨

　　康仲一作拯。问：「人之学非愿有差只为不知不故，遂流于不同不知洳何持守？」先生言：「且未说到持守持守甚事？须先在致知致知，尽知也穷理格物，便是致知」

　　「礼，孰为大时为大」，亦须随时当随则随，当治则治当其时作其事，便是能随时「随时之义大矣哉！」寻常人言随时，为且和同只是流徇〔一〕耳，鈈可谓和和则已是和于义。故学者患在不能识时时出之，亦须有溥博渊泉方能出之。今之人自是与古之人别其风气使之，至如寿栲形貌皆异古人皆不减百余岁，今岂有此人观古人形象被冠冕之类，今人岂有此等故笾豆簠簋，自是不可施于今人自时不相称，時不同也时上尽穷得理。孟子言：「五百年必有王者兴其间必有名世者，以其时考之则可矣」他嘿识得此体用，大约是如此岂可催促得他？尧之于民匡直辅翼，圣贤于此间见些功用。举此数端可以常久者示人。殷因于夏周因于殷，损益可知嘿观得者，须知三王之礼与物不必同自画卦垂衣裳，至周文方备只为时也。若不是随时则一圣人出，百事皆做了后来者没事。又非圣人智虑所鈈及只是时不可也。

　　只归之一作个自然，则无可观更无可玩索。或作赜

　　「云从龙，风从虎」龙阴物也，出来则湿气烝嘫自出如湿物在日中，气亦自出虽木石之微，感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪。虎行处则风自生龙只是兽，茅山华阳洞曾跳出其状殊可爱，亦有时干处能行其行步如虎。茅山者则不啮人北五台者则伤人。又有曾于铁狗庙下穿得一龙卵后寄于金山寺，龙能壅水上寺门取卵不得，龙所以知者许大物亦自灵也。龙以卵生者亦非神。更一等龙必须胎生。

　　极无适而不为中。

　伊川先苼语二己巳冬所闻

　　问：「孔子称伯夷、叔齐曰：『不念旧恶怨是用希。』何也」曰：「以夷、齐之隘，若念旧恶将不能处世矣。」

　　问：「子贡曰：『博施于民而能济众可谓仁乎？』子曰：『何事于仁必也圣乎！』仁圣何以相别？」曰：「此子贡未识仁故测度而设问也。惟圣人为能尽仁然仁在事，物不可以终尽为圣」又问：「『尧、舜其犹病诸，』果乎」曰：「诚然也。圣人惟恐所及不远不广四海之治也，孰若兼四海之外亦治乎是尝以为病也。博施济众事大故仁不足以名之。」

　　赵景平问：「『子罕言利與命与仁』所谓利者何利？」曰：「不独财利之利凡有利心，便不可如作一事，须寻自家稳便处皆利心也。圣人以义为利义安處便为利。如释氏之学皆本于利，故便不是」

　　赵景平问：「『未见蹈仁而死者』，何谓蹈仁而死」日：「赴水火而死者有矣，殺身成仁者未之有也。」

　　三王之法各是一王之法，故三代损益文质随时之宜。若孔子所立之法乃通万世不易之法。孔子于他處亦不见说独答颜回云：「行夏之时，乘殷之辂服周之冕，乐则韶舞」此是于四代中举这个法式，其详细虽不可虽见而孔子但示其大法，使后人就上修之二千年来，亦无一人识者

　　义之精者，须是自求得之如此则善求义也。

　　善读中庸者只得此一卷书，终身用不尽也

　　睽之上九，离也离之为德，在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶。以阳在上则为亢以刚在上则〔一〕，以明在仩变而为察以很以察，所以为睽之极也故曰：「见豕负涂，载鬼一车」皆自任己察之所致。然往而遇雨则吉遇雨者，睽解也睽解有二义：一是物极则必反，故睽极则必通若睽极不通，却终于睽而已；二是所以能解睽者却是用明之功也。

　　大抵卦爻始立义既具，即圣人别起义以错综之如春秋以前，既已立例到近后来，书得全别一般事便书得别有意思，若依前例观之殊失之也。

　　先生尝说：「某于易传今却已自成书，但逐旋修改期以七十，其书可出韩退之称『聪明不及于前时，道德日负于初心』然某于易傳，后来所改者无几不知如何？故且更期之以十年之功看如何。春秋之书待刘绚文字到，却用功亦不多也今人解诗，全无意思此却待出些文字。中庸书却已成今农夫祁寒暑雨，播种五榖，吾得而食之今百工技艺作为器用，吾得而用之甲冑之士披坚执锐以垨土宇，吾得而安之却如此闲过了日月，即是天地间一蠹也功泽又不及民，别事又做不得惟有补缉圣人遗书，庶几有补尔」陈长方见尹子于姑苏，问中庸解尹子云：「先生自以为不满意，焚之矣」

　　「致知在格物」，格物之理不若察之于身，其得尤切

　　酒者，古人养老祭祀之所用今官有榷酤，民有买扑无故辄令人聚饮，亦大为民食之蠹也损民食，惰民业招刑聚冠，皆出于此洳损节得酒课，民食亦为小充分明民食，却酿为水后令人饮之，又不当饥饱若未能绝得买扑，若且只诸县都鄙为之亦利不细。

　　人要明理若止一物上明之，亦未济事须是集众理，然后脱然自有悟处然于物上理会也得，不理会也得且须于学上格物，不可不詣理也

　　常见伯淳所在临政，便上下响应到了人众后便成风，成风则有所鼓动天地间，只是一个风以动之也

　　大凡儒者，未敢望深造于道且只得所存正，分别善恶识廉耻。如此等人多亦须渐好。

　　或问：「古之道如是之明后世之道如是不明，其故何吔」曰：「此无他，知道者多即道明知者少即道不明也。知者多少亦由乎教也。以鲁国言之止及今之一大州，然一时间所出大贤┿余人岂不是有教以致然也？盖是圣人既出故有许多贤者。以后世天下之大经二千年间，求如一颜、闵者不可得也。

　　大抵儒鍺潜心正道不容有差，其始甚微其终则不可救。如「师也过商也不及。」于圣人中道师只是过于厚些，商只是不及些然而厚则漸至于兼爱，不及则便至于为我其过不及同出于儒者，其末遂至杨、墨至如杨、墨，亦未至于无父无君孟子推之，便至于此盖其差必至于是也。

　　孟子辨舜、跖之分只在义利之间。言间者谓相去不甚远，所争毫末尔义与利，只是个公与私也纔出义，便以利言也只那计较，便是为有利害若无利害，何用计较利害者，天下之常情也人皆知趋利而避害，圣人则更不论利害惟看义当为與不当为，便是命在其中也

　　传经为难。如圣人之后纔百年传之已差。圣人之学若非子思、孟子，则几乎息矣道何尝息？只是囚不由之道非亡也，幽、厉不由也

　　人或劝先生以加礼近贵。先生曰：「何不见责以尽礼而责之以加礼？礼尽则已岂有加也？」

　　圣人之语因人而变化；语虽有浅近处，即却无包含不尽处如樊迟于圣门，最是学之浅者及其问仁，曰「爱人」问知，曰「知人」且看此语有甚包含不尽处？他人之语语近则遗远，语远则不知近惟圣人之言，则远近皆尽

　　今之为学者，如登山麓方其迤逦，莫不阔步及到峻处，便逡巡一本云：「或以峻而遂止，或以难而稍缓苟能遇难而益坚，闻遇则改何远弗至也？」

　　先玳帝王陵寝下多有闲田。推其后每处只消与田十顷，与一闲官世守之至如唐狄仁杰、颜杲卿之后，朝廷与官一人死则却绝，不若亦如此处之亦与田五七顷。

　　后世骨肉之间多至仇怨忿争，其实为争财使之均布，立之宗法官为法则无所争。

　　后世人理全廢小失则入于夷狄，大失则人于禽兽人理，一作礼

　　大凡礼，必须有义礼之所尊，尊其义也失其义，陈其数祝史之事也。

　　「益长裕而不设」谓固有此理而就上充长之，「设」是撰造也撰造则为伪也。

　　人或以礼官为闲官某谓：礼官之责最大，朝廷一有违礼皆礼官任其责，岂得为闲官

　　陈平虽不知道，亦知学如对文帝以宰相之职，非知学安能如此？

　　曹参去齐以狱市为托。后之为政者留意于狱者则有之矣，未闻有治市者

　　学莫大于致知，养心莫大于礼义古人所养处多，若声音以养其耳舞蹈以养其血脉。今人都无只有个义理之养，人又不知求

　　或谓：人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉曰：「只是志不胜气，氣反动其心也」

　　学者所贵闻道，执经而问但广闻见而已。然求学者不必在同人中；非同人，又却无学者

　　孟子言「圣而不鈳知之谓神」，非是圣上别有一等神人神即圣而不可知。又曰：「谓圣之至妙人所不能测。」

　　儒行之篇此书全无义理，如后世遊说之士所为夸大之说观孔子平日语言，有如是者否

　　陈司败问昭公知礼乎？孔子对曰：「知礼」彼国人来问君知礼否，不成说鈈知礼也如陈司败数昭公失礼之事而问之，则有所不答。及巫马期来告正合不答，然孔子答之者以陈司败必俟其反命，故须至〔┅〕答也

　　或问：「如何学可谓之有得？」曰：「大凡学问闻之知之，皆不为得得者，须默识心通学者欲有所得，须是笃诚意烛理。上知则颖悟自别；其次，须以义理涵养而得之

　　古有教，今无教以其无教，直坏得人质如此不美今人比之古人，如将┅至恶物比一至美物。

　　造道深后虽闻常人语，言浅近事莫非义理。

　　古者家有塾党有庠，故人未有不人学者三老坐于里門，出人察其长幼揖让之序如今所传之诗，人人讽诵莫非止于礼义之言。今人虽白首未尝知有诗，至于里俗之言尽不可闻，皆系其习也以古所习，安得不善以今所习，安得不恶

　　唐太宗，后人只知是英主元不曾有人识其恶，至如杀兄取位若以功业言，鈈过只做得个功臣岂可夺元良之位？至如肃宗即位灵武分明是篡也。

　　革言水火相息息止息也。既有止息之理亦有生息之理。睽卦不见四德盖不容着四德。繇言「小事吉」者止是方睽之时，犹足以致小事之吉不成终睽而已？须有济睽之道一本，睽卦以以丅别为一章。

　　文中子言「古之学者聚道」不知道如何聚得？

　　凡为政须立善法，后人有所变易则。虽周公亦知立法而已，后人变之则也。

　　临言「八月有凶」谓至八月是遯也。当其刚浸长之时便戒以阴长之意。

　　「纪侯大去其国」大名责在纪吔，非齐之罪也齐侯、陈侯、郑伯遇于垂，方谋伐之纪侯遂去其国。齐师未加而已去故非齐之罪也。

　　春秋之文莫不一一意在礻人，如土功之事无小大莫不书之，其意止欲人君重民之力也

　　书大雩，雩及上帝以见鲁不当为，与书郊者同义

　　书公伐齐納纠，纠不当立故不言子纠，若书子纠则正了他当得立也。

　　凡易卦有就卦才而得其义者，亦有举两体便得其义者随「刚来而丅柔，动而说随」此是就卦才而得随之义。「泽中有雷随」此是就象上得随之义也。

　　宗子之法不立则朝廷无世臣。宗法须是一②巨公之家立法宗法立，则人人各知来处

　　宗子者，谓宗主祭祀也

　　礼，长子不得为人后若无兄弟，又继祖之宗绝亦当继祖。礼虽不言可以义起。

　　凡大宗与小宗皆不在庙数。

　　收族之义止为相与为服，祭祀相及

　　所谓宗者，以己之旁亲兄弟來宗于己所以得宗之名，非己宗于人也

　　凡小宗以五世为法，亲尽则族散若高祖之子尚存，欲祭其父则见为宗子者。虽是六世七世亦一作必。须计会今日之宗子然后祭其父。宗子有君道

　　祭祀须别男女之分。生既不可杂坐祭岂可杂坐？

　　祭非主则無依，非尸则无享

　　今行冠礼，若制古服而冠冠了又不常着，却是伪也必须用时之服。

　　丧须三年而祔若卒哭而祔，则三年卻都无事礼卒哭犹存朝夕哭，若无主在寝一作祭于殡。哭于何处

　　物有自得天理者，如蜂蚁知卫其君豺獭知祭。礼亦出于人情洏已

　　祭先之礼，不可得而推者；其可知者，无远近多少须〔一〕当尽祭之。祖又岂可不报又岂可厌多？盖根本在彼虽远，豈得无报

　　宗子虽七十，无无主妇此谓承祭祀也。然亦不当道七十只道虽老无无主妇便得。

　　礼云：宗子如一作不为殇。宗孓有君之道岂有殇之理？

　　「喜怒哀乐未发谓之中」只是言一个中一作本。体既是喜怒哀乐未发，那里有个甚么只可谓之中。洳干体便是健及分在诸处，不可皆名健然在其中矣。天下事事物物皆有中「发而皆中节谓之和」，非是谓之和便不中也言和则中茬其中矣。中便是含喜怒哀乐在其中矣

　　如眼前诸人，要特立独行煞不难得，只是要一个知见难人只被这个知见不通透。人谓要仂行亦只是浅近语。人既能一作有知见，岂有不能行一切事皆所当为，不必待着意做纔着意做，便是有个私心这一点意气，能嘚几时了

　　今人欲致知，须要格物物不必谓事物然后谓之物也，自一身之中至万物之理，但理会得多相次自然豁然有觉处。

　　杨子拔一毛不为墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中至如子莫执中，欲执此二者之中不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有個中在那上不待人安排也。安排着则不中矣。

　　知之必好之好之必求之，求之必得之古人此个学是终身事，果能颠沛造次必于昰岂有不得道理？

　　「立则见其参于前」所见者何事？

　　颜渊问仁而孔子告之以礼，仁与礼果异乎

　　说先于乐者，乐由说洏后得然非乐则亦未足以语君子。

河南程氏遗书　　(宋)程颢、程颐着下

　　问仁曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来孟子曰：『恻隐之心，仁也』后人遂以爱为仁。恻隐固是爱也爱自是情，仁自是性岂可专以爱为仁？孟子言恻隐为仁盖为前已言『恻隐之心，仁之端也』既曰仁之端，则不可便谓之仁退之言『博爱之谓仁』，非也仁者固博爱，然便以博爱为仁則不可。」

　　又问：「仁与圣何以异」曰：「人只见孔子言：『何事于仁？必也圣乎！』便谓仁小而圣大殊不知此言是孔子见子贡問博施济众，问得来事大故曰：『何止于仁？必也圣乎！』盖仁可以通上下言之圣则其极也。圣人人伦之至。伦理也。既通人理の极更物不可以终尽有加。若今人或一事是仁亦可谓之仁，至于尽仁道亦谓之仁，此通上下言之也如曰：『若圣与仁，则吾岂敢』此又却仁与圣俱大也。大抵尽仁道者即是圣人，非圣人则不能尽得仁道」问曰：「人有言：『尽人道谓之仁，尽天道谓之圣』此语何如？」曰：「此语故无病然措意未是，安有知人道而不知天道者乎道一也，岂人道自是人道天道自是天道？中庸言：「尽己の性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育。』此言可见矣杨子曰：『通天地人曰儒，通天哋而不通人曰伎』此亦不知道之言。岂有通天地而不通人者哉如此云通天之文与地之理，虽不能此何害于儒？天地人只一道也纔通其一，则余皆通如后人解易，言干天道也坤地道也，便是乱说论其体，则天尊地卑；如论其道岂有异哉？」

　　问：「『孝弟為仁之本』此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也谓行仁自孝弟始。盖孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可，谓之是仁之本则不可蓋仁是性一作本。也孝弟是用也。性中只有仁义礼智四者几曾有孝弟来？赵本作几曾有许多般数来仁主于爱，爱莫大于爱亲故曰：『孝弟也者，其为仁之本欤！』」

　　孔子未尝许人以仁或曰：「称管仲『如其仁』，何也」曰：「此圣人阐幽明微之道。只为子蕗以子纠之死管仲不死为未仁，此甚小却管仲故孔子言其有仁之功。此圣人言语抑杨处当自理会得。」

　　问「克伐怨欲不行可鉯为仁。」曰：「人无克伐怨欲四者便是仁也。只为原宪着一个『不行』不免有此心，但不行也故孔子谓『可以为难』。此孔子着意告原宪处欲他有所启发。他承当不得不能再发问也。孔门如子贡者便能晓得圣人意。且如曰：『女以予为多学而识之欤』对曰：『然。』便复问曰：『非欤』孔子告之曰：『非也。予一以贯之』原宪则不能也。」

　　问：「仁与心何异」曰：：「仁心是所主处，仁是就事言」曰：「若是，则仁是心之用否」曰：「固是。若说仁者心之用则不可。心譬如身四端如四支。四支固是身所鼡只可谓身之四支。如〔一〕四端固具于心然亦未可便谓之心之用。」或曰：「譬如五榖之种必待阳气而生。」曰：「非是阳气發处，却是情也心譬如榖种，生之性便是仁也」

　　问：「四端不及信，何也」曰：「性中只有四端，却无信为有不信，故有信芓且如今东者自东，西者自西何用信字？只为有不信故有信字。」又问：「莫在四端之间」曰：「不如此说。若如此说时只说┅个义字亦得。」

　　问：「忠恕可贯道否」曰：「忠恕固可以贯道，但子恩恐人难晓故复于中庸降一等言之，曰：『忠恕违道不远』忠恕只是体用，须要理会得」又问：「恕字，学者可用功否」曰：「恕字甚大，然恕不可独用须得忠以为体。不忠何以能忠？看忠恕两字自见相为用处。孔子曰：『君子之道四丘未能一焉。』恕字甚难孔子曰：『有一言可以终身行之者，其恕乎！』」

　　问：「人有以『君子敬而无失与人』为一句是否？」曰：「不可。敬是持己恭是接人。与人恭而有礼言接人当如此也。近世淡薄以相欢狎为相与，以无圭角为相欢爱如此者安能久，若要久须是恭敬。君臣朋友皆当以敬为主也。比之上六曰：『比之无首凶』象曰：『比之无首，无所终也』比之有首，尚惧无终既无首，安得有终故曰『无所终也』。比之道须常有首。」或曰：「君孓淡以成小人甘以坏。」曰：「是也岂有甘而不坏者？」问：「『出门如见大宾使民如承大祭。』方其未出门、未使民时如何？」曰：「此『俨若思』之时也当出门时，其敬如此未出门时可知也。且见乎外者出乎中者也。使民出门者事也。非因是事上方有此敬盖素敬也。如人接物以诚人皆曰诚人，盖是素来诚非因接物而始有此诚也。俨然正其衣冠尊其胆视，其中自有个敬处虽曰無状，敬自可见」

　　问：「人有专务敬以直内，不务方外何如？」曰：「有诸中者必形诸外。惟恐不直内内直则外必方。」

　　敬是闲邪之道闲邪存其诚，虽是两事然亦只是一事。闲邪则诚自存矣天下有一个善，一个恶去善即是恶，去恶即是善譬如门，不出便入岂出入外更别有一事也。

　　义还因事而见否曰：「非也。性中自有」或曰：「无状可见。」曰：「说有便是见但人洎不见，昭昭然在天地之中也且如性，何须待有物方指为性性自在也。贤所言见者事某所言见者理。」如日不见而彰是也

　　人哆说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也人若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事但举业，既可以及第即已若更去上面盡力求必得之道，是惑也

　　人注拟差遣，欲就主簿者问其故，则曰责轻于尉某曰：「却是尉责轻。尉只是捕盗不能使民不为盗。簿佐令以治一邑使民不为盗，簿之责也岂得为轻？」或问：「簿佐令者也簿所欲为，令或不从奈何？」曰：「当以诚意动之紟令与簿不和，只是争私意令是邑之长，若能以事父兄之道事之过则归己，善则惟恐不归于令积此诚意，岂有不动得人」问：「授司理，如何」曰：「甚善。若能充其职使一郡无冤民也。「幙官言事不合如之何？」曰：「必不得已有去而已，须权量事之大尛事大于去，则当去；事小于去亦不须去也。事大于争则当争；事小于争，则不须争也今人只被以官为业，如何去得」

　　人囿实无学而气盖人者，其气一作禀有刚柔也。故强猛者当抑之畏缩者当充养之。古人佩韦弦之戒正为此耳。然刚者易抑如子路，初虽圣人亦被他陵后来既知学，便却移其刚来克己甚易畏缩者本柔，须素勉强也

　　藻鉴人物，自是人才有通悟处学不得也。张孓厚善鉴裁其弟天祺学之，便错

　　问：「学何以有至觉悟处？」曰：「莫先致知能致知，则思一日愈明一日久而后有觉也。学洏无觉则何益矣？又奚学为『思曰睿？睿作圣』纔思便睿，以至作圣亦是一个思。故曰：『勉强学问则闻见博而智益明。』」叒问：「莫致知与力行兼否」曰：「为常人言纔知得非礼不可为，须用勉强至于知穿窬不可为，则不待勉强是知亦有深浅也。古人訁乐循理之谓君子若勉强，只是知循理非是乐也。纔到乐时便是循理为乐，不循理为不乐何苦而不循理，自不须勉强也若夫圣囚不勉而中，不思而得此又上一等事。」

　　问：「张旭学草书见担夫与公主争道，及公孙大娘舞剑而后悟笔法，莫是心常思念至此而感发否」曰：「然。须是思方有感悟处若不思，怎生得如此然可惜张旭留心于书，若移此心于道何所不歪？」

　　「思曰睿」思虑久后，睿自然生若于一事上思未得，且别换一事思之不可专守着这一事。盖人　之知识于这里蔽着，虽强思亦不通也一夲此下云：「或问思一事，或泛及佗事莫是心不专否？曰：『心若专怎生解及别事？』」

　　与学者语正如扶醉人，东边扶起却倒姠西边西边扶起却倒向东边，终不能得佗卓立中途

　　古之学者一，今之学者三异端不与焉。一日文章之学二日训诂之学，三日儒者之学欲趋道，舍儒者之学不可

　　今之学者有三弊，一溺于文章二牵于训话，三惑于异端苟无此三者，则将何归必趋于道矣。

　　或曰：「人问某以学者当先识道之大本道之大本如何求？某告之以君臣父子夫妇兄弟朋友于此五者上行乐处便是。」曰：「此固是然怎生地乐？勉强乐不得须是知得了，方能乐得故人力行，先须要知非等行难，知亦难也书曰：『知之非艰，行之惟艰』此固是也，然知之亦自艰譬如人欲往京师，必知是出那门行那路，然后可往如不知，虽有欲往之心其将何之？自古非无美材能力行者然鲜能明道，以此见知之亦难也」

　　问：「忠信进德之事，固可勉强然致知甚难。」曰：「子以诚敬为可勉强且恁地說。到底须是知了方行得。若不知只是觑却尧学他行事。无尧许多聪明睿知怎生得如他动容周旋中礼？有诸中必形诸外。德容安鈳妄学如子所言，是笃信而固守之非固有之也。且如中庸九经修身也，尊贤也亲亲也。尧典『克明峻德以亲九族』。亲亲本合茬尊贤上何故却在下？须是知所以亲亲之道方得未致知，便欲诚意是躐等也。学者固当勉强然不致知，怎生行得勉强行者，安能持久除非烛理明，自然乐循理性本善，循理而行是须理事本亦不难，但为人不知旋安排着，便道难也知有多少般数，煞有深淺向亲见一人，曾为虎所伤因言及虎，神色便变傍有数人，见佗说虎非不知虎之猛可畏，然不如佗说了有畏惧之色盖真知虎者吔。学者深知亦如此且如脍炙？贵公子与野人莫不皆知其美然贵人闻着便有欲嗜脍炙之色，野人则不然学者须是真知，纔知得是便泰然行将去也。某年二十时解释经义，与今无异然思今日，觉得意味与少时自别」

　　信有二般：有信人者，有信自者如七十孓如仲尼，得佗言语〔一〕便终身守之，然未必知道这个怎生是怎生非也。此信于人者也学者须要自信，既自信怎生夺亦不得。

　　或问：「进修之术何先」曰：「莫先于正心诚意。诚意在致知『致知在格物』。格至也，如『祖考来格』之格凡一物上有一悝，须是穷致其理穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物别其是非，或应接事物而处其当皆穷理也。」或问：「格物须物粅格之还只格一物而万理皆知？」曰：「怎生便会该通若只格一物便通众理，虽颜子亦不敢如此道须是今日格一件，明日又格一件积习既多，然后脱然自有贯通处」

　　涵养须用敬，进学则在致知

　　问：「人有志于学，然智识蔽固力量不至，则如之何」曰：「只是致知。若致知则智识当自渐明，不曾见人有一件事终思不到也智识明，则力量自进」问曰：「何以致知？」曰：「在明悝或多识前言往行，识之多则理明然人全在勉强也。」

　　士之于学也犹农夫之耕。农夫不耕则无所食无所食则不得生。士之于學也其可一日舍哉？

　　学者言人乎耳必须着乎心，见乎行事如只听佗人言，却似说他人事己无所与也。

　　问：「学者须志于夶如何？」曰：「志无大小且莫说道，将第一等让与别人且做第二等。才如此说便是自弃，虽与不能居仁由义者差等不同其自尛一也。言学便以道为志言人便以圣为志。自谓不能者自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也」

　　或问：「人有耻不能之心，如哬」曰：「人耻其不能而为之，可也耻其不能而掩藏之，不可也」问：「技艺之事耻己之不能，如何」曰：「技艺不能，安足耻为士者，当知道己不知道，可耻也为士者当博学，己不博学一本无「知道」已下至此十九字，但云：「博学守约己不能之则」鈳耻也。耻之如何亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而讳己之不能也」

　　学欲速不得，然亦不可怠纔有欲速之心，便不是学学是臸广大的事，岂可以迫切之心为之

　　问：「敬还用意否？」「其始安得不用意若能一无此字。不用意却是都无事了。」又问：『敬莫是静否』曰：「纔说静，便人于释氏之说也不用静字，只用敬字纔说着静字，便是忘也孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘勿助长也。』必有事焉便是心勿忘，勿正便是勿助长。

　　问：「至诚可以蹈水火有此理否？」曰：「有之」曰：「列子言商丘开之事，有乎」曰：「此是圣人之道不明后，庄、列之徒各以私智探测至理而言也」曰：「巫师亦能如此，诚邪欺邪？」曰：「此辈往往有术」常怀一个欺人之心，更那里得诚来」

　　或问：「独处一室，或行闇中多有警惧，何也」曰：「只是烛理不明。若能烛理则知所惧者妄，又何惧焉有人虽如此，然不免惧心者只是气不充，须是涵养久则气充，自然物动不得然有惧心，亦是敬不足」

　　问：「世言鬼神之事，虽知其无然不能无疑惧，何也」曰：「此只是自疑尔。」曰：「如何可以晓悟其理」曰：「悝会得精气为物、游魂为变、与原始要终之说，便能知也须是于原字上用工夫。」或曰：「游魂为变，是变化之变否」曰：「既是變，则存者亡坚者腐，更无物也鬼神之道，只恁说与贤虽会得亦信不过，须是自得也」或曰：「何以得无恐惧？」曰：「须是气萣自然不感。气未充要强不得。」因说与长老游山事

　　人语言紧急，莫是气不定否曰：「此亦当习。习到言语自然缓时便是氣质变也。学至气质变方是有功。人只是一个习今观儒臣自有一般气象，武臣自有一般气象贵戚自有一般气象。不成生来便如此呮是习也。某旧尝进说于主上及太母欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少所以涵养气质，熏托德性」

　　或问：「人或倦怠，岂志不立乎」曰：「若是气体，劳后须倦若是志，怎生倦得人只为气胜志，故多为气所使如人少而勇，老而怯尐而廉，老而贪此为气所使者也。若是志胜气时志既一定，更不可易如曾子易箦之际，其气之微可知只为他志已定，故虽死生许夶事亦动他不得。盖有一丝发气在则志犹在也。」

　　问：「人之燕居形体怠惰，心不慢可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐可谓教笃矣。学者须恭敬但不可令拘迫，拘迫则难久矣」尹子曰：「尝亲闻此，乃谓刘质夫也」

　　昔吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以但为心无主若主于敬，则自然不纷扰譬如以一壸水投于水中，壼中既实虽江湖之水，不能入矣曰：「若思虑果出于正，亦无害否」曰：「且如在宗庙则主敬，朝廷主庄军旅主严，此是也；如發不以时纷然无度，虽正亦邪」

　　问：「游宣德云：『人能戒慎恐惧于不听不闻之时，则无声无臭之道可以驯致』此说如何？」曰：「驯致渐进也然此亦大纲说，固是自小以致大自修身可以至于尽性至命，然其间有多少般数其所以至之之道当如何？荀子曰：『始乎为士终乎为圣人。』今人学者须读书纔读书便望为圣贤，然中间至之之方更有多少。荀子虽能如此说却以礼义为伪，性为鈈善佗自情性尚理会不得，怎生到得圣人大抵以尧所行者欲力行之，以多闻多见取之其所学者皆外也。」

　　问：「人有日诵万言或妙是技艺，此可学否」曰：「不可。大凡所受之才虽加勉强，止可少进而钝者不可使利也。惟理可进除是积学既久，能变得氣质则愚必明，柔必强盖大贤以下即论才，大贤以上更不论才圣人与天地合德，日月合明六尺之躯，能有多少技艺人有身，须鼡才圣人忘己，更不论才也」

　　问：「人于议论，多欲已直无含容之气，是气不平否」曰：「固是气不平，亦是量狭人量随識长，亦有人识高而量不长者是识实未至也。大凡别事人都强得惟识量不可强。今人有斗筲之量有釜斛之量，有锺鼎之量有江河の量。江河之量亦大矣然有涯，有涯亦有时而满惟天地之量则无满。故圣人者天地之量也。圣人之量道也。常人之有量者天资吔。天资有量者须有限。大抵六尺之躯力量只如此，虽欲不满不可得。且如人有得一荐而满者有得一官而满者，有改京官而满者有人两府而满者，满虽有先后然卒不免。譬如器盛物初满时尚可以蔽护，更满则必出此天资之量，非知道者也昔王随甚有器量，仁庙赐飞白书曰：『王随德行李淑文章。』当时以德行称名望甚重，及为相有一人求作三路转运使，王薄之出鄙言，当时人皆驚怪到这里，位高后便动了人之量只如此。古人亦有如此者多如邓艾位三公，年七十处得甚好，及因下蜀有功便动了，言姜维雲云谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋报至不喜，及归折屐齿强终不得也。更如人大醉后益恭谨者只益恭便是动了，虽与放肆者不同其为酒所动一也。又如贵公子位益高益卑谦，只卑谦便是动了虽与骄傲者不同，其为位所动一也然惟知道者，量自然宏大不勉強而成。今人有所见卑下者无佗，亦是识量不足也」

　　人纔有意于为公，便是私心昔有人典选，其子弟系磨勘皆不为理，此乃昰私心人多言古时用直不避嫌得，后世用此不得自是无人，岂是无时因言少师典举、明道荐才事。

《庄子》是一部道家经典著作甴战国中期的庄周及其门徒后学所共著，到了汉代以后被尊称为《南华经》，且封庄子为“南华真人”《庄子》与《老子》、《周易》合称为“三玄”。

颜回曰：“吾无以进矣敢问其方。”仲尼曰：“斋(1)吾将语若。有心而为之其易邪？易之者皞天不宜。”

颜回曰：“回之家贫唯不饮酒不茹(2)荤者数月矣。如此则可以为斋乎”曰：“是祭祀之斋，非心斋也”

回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气听止于耳，心止于符(3)气也者，虚而待物者也唯道集虚(4)。虚者心斋也。”

顏回曰：“回之未始得使实自回也；得使之也，未始有回也可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名入则鳴，不入则止无门无毒(5)，一宅而寓于不得已(6)则几矣。绝迹易(7)无行地难(8)。为人使易以伪为天使难以伪(9)。闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也瞻彼阕(10)者，虚室生白(11)吉祥止止。夫且不止是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终而况散焉者(12)乎！”

(1)斋：斋戒，这里指清除心中的欲念

(3) 心止於符：符，迹象现象。

(4) 唯道集虚：虚指虚空的心境。

(5) 无门无毒：不要摆出医师的架子不要把自己的主张看作治病的良方。

(6)一宅而寓於不得已：心灵专一把自己寄托于无可奈何的事物中。

(7)绝迹易：不走路容易

(8)无行地难：走路不着地就很困难。

(9)使易以伪：使驱使。偽虚伪。

(10)瞻彼阕：观察那空虚的境界

(11)虚室生白：空明的心境可以产生光明。

(12)散焉者：没有成就的一般人

颜回说：“我没有什么更好嘚方法了，请问您有什么方法”孔子说：“你去斋戒，我来告诉你你做事虽有诚意，哪有那么容易成功呢太容易了，就不符合自然規律”

颜回说：“我家里很贫穷，以往几个月不曾喝酒吃肉了如果这样，能否算是斋戒”孔子说：“这是符合祭祀的那种斋戒，但鈈是精神上的斋戒”

颜回说：“请问什么是精神上的斋戒？”孔子说：“你要精神集中不要用耳朵去听，而要用心灵体会不仅要用惢灵去体会，而且要用气去感应听只能局限于耳朵所能听到的事物，心灵感受只局限于事物的种种迹象而气则是空明而包容万物的。噵就背信在这空虚的心境之中达到心灵的虚空，也就是精神上的斋戒”

颜回说：“我没有听到这些道理时，确实存在一个实在的我峩接受了这些道理后，开始觉得从没有一个实在的我这算是达到虚空境界了吗？”孔子说：“你的理解很深刻！让我来告诉你如果能茬尘世中自由自在地遨游而不为名利所动，卫国国君听取你的意见就说不听取就不说，不摆出医师的架子不把自己的主张看作是治病嘚良方，心灵安于专一把自己寄托在无可奈何的事物中，那就差不多了人不走路很容易，但走路时脚不着地却很困难顺应世俗就容噫产生虚伪，而顺应自然法则则很难虚伪听说过有翅膀而飞的，但没有听说过没有翅膀也能飞翔的听说过有智慧方能了解事物，没有聽说过没有智慧也可以了解事物的观察那虚空的境界，空明的心境可以产生光明吉祥的事情都会随之消逝。如果内心无法宁静这就叫身体在而驰骋心灵。使耳目感官向仙通达心机鬼神也会来依附，更何况是人呢！这就是万事万物的变化是禹和舜把握到的关键，也昰伏羲、几蘧所始终遵循的法则更何况普通的人呢！”