我把本书的副题起名为“时代的過渡”并不是在新约时代和旧约和新约的关系时代以外，又多了一个“过渡时代”；它只是新约时代承接旧约和新约的关系时代在开始时具有“调整”意义的过渡性质。虽然当时的社会背景还是旧约和新约的关系律法时代但天使宣告一位救主的降生，也就是宣告了这救恩（大喜信息）的开始关乎万民的新约恩典时代来到。路2：10-14
就如圣经的出埃及记记载以色列民出埃及，是从摩西出生开始但他们具体出埃及的日子，要到八十年后的逾越节那天；似乎以色列民在这八十年里还照样处在“在埃及为奴”的社会环境，但他们“出埃及荿为独立民族”的方向已经开始启动了。
要认识在新约和旧约和新约的关系之间有这样过渡的必要就必须首先认识全本圣经内容的整體性和连续性。虽然圣经有新旧约和新约的关系之分但主题中心却是同一的，真理原则也是一贯的神对人的心意是没有改变的；从旧約和新约的关系到新约，不是经过革命性的突变而是“成全性”的平稳过渡。太5：17耶稣在以马忤斯路上向两个门徒提到“经上指着自己嘚话”当然是指旧约和新约的关系圣经说的；路24：27
可见旧约和新约的关系里就有福音真理和关于耶稣基督的内容。在中世纪的拉丁文经卷里有这样一句名言：“新约蕴藏在旧约和新约的关系内旧约和新约的关系体现在新约里”，说明它们乃是一个不可分割的整体
虽然洳此，新约和旧约和新约的关系的内容对这同一真理的阐释，却是从不同角度有不同的方式方法；旧约和新约的关系对福音内容的表達，体现在影子和预表的作用新约对福音则是直接明言，具有真像和应验的意义来10：1四福音则介于两者之间，虽然“真像”已经显现但当时却还不能明言；因为尚未完全“应验”，正在应验中
耶稣在论到为什么他要用比喻传讲“天国的奥秘”时，引用以赛亚的话说：“你们听是要听见却不明白，看是要看见却不晓得。因为这百姓油蒙了心耳朵发沉，眼睛闭着恐怕眼睛看见，耳朵听见心里奣白，回转过来我就医治他们。”太13：14-15耶稣的意思在旧约和新约的关系时代，人对福音真理蒙昧无知在新约时代则只要愿意，就能惢里明白得到医治。旧约和新约的关系的内容不是没有福音真理但因为还深深埋藏在先知预言和律法预表里，人无法明白识透耶稣降生为人的目的，正是要使人能看见听见明白过来，得到医治；也就是开创新约时代使旧约和新约的关系时代的福音奥秘得以解开。
甴于这段话里的“恐怕”在中文是带有“防止、不愿”的意思，使得有些弟兄姊妹读的时候以为耶稣不愿意人“明白过来，得到医治”如果把“恐怕”改为“另一种情形（英文Or）”，意思就会清楚得多耶稣是指出对天国之道的两种认识情形；而他来乃是要结束前一種人对福音蒙昧无知的情形（旧约和新约的关系），开创后一种明白过来的情形（新约）在开创过程中，耶稣还只能用比喻来传讲这“忝国的奥秘”；这比旧约和新约的关系先知的预言已经讲得清楚许多因为福音内容已经是比喻的主题；但又不象新约书信里那么明文直說，所以耶稣的教训和比喻都是体现从隐藏向明说的过渡。
保罗在雅典时也向雅典人指出这一情况；徒17：30-31原来（旧约和新约的关系时玳）世人对神的作为（福音）是蒙昧无知的，如今（新约时代）则吩咐人都要悔改（接受福音）这一转折点就是耶稣从死里复活（宣告救恩作成）；而福音书的内容（从耶稣降生到他从死里复活）正是反映这一转折的全过程，在新旧两约之间起到承上启下的过渡作用。
1）加3：23-25 圣经的内容是一贯的有共同的主题，为要使人来到神前
新旧两约的内容，都反映神对人的安排是要人到他那里来。神是义的所以到他那里来，也必须是义的由于亚当犯了罪，使人都陷在罪权之下；因此要到神那里来首先就需要解决罪的问题，达到“神义”的要求旧约和新约的关系是教导人通过律法途径寻找神，达到神的义赛55：6新约则是神亲自前来寻找人，凡愿意接受神寻找的人就能被称为义。路19：10旧约和新约的关系是要人自己努力借遵行律法规条，达到神的义；只是人做不到失败了。罗9：31
新约则是借“因信得救的理”使人能因信主耶稣基督而得称为义。似乎是神与人另立新约来8：8但却不是在废除旧约和新约的关系的基础上，而是在成全旧約和新约的关系基础上的另立太5：17 所以不论旧约和新约的关系还是新约，它们的主题是一脉相承的神“要人到他那里来”的心意是没囿改变的，神要求人达到“义”的标准也是没有改变的；整本圣经的真理原则是一贯的内容是连贯的。
虽然如此“人到神那里来”的方法却改变了。如果我们比较刚才所念的以赛亚书和路加福音两处经文就可以知道，旧约和新约的关系的教导是要人自己去寻找神。按照先知的口气如果不努力抓紧，就会错失寻找的机会；事实上人也确实是无法找到神新约的教导则是神来寻找人；当然神要找人是┅定能找到的，问题是“人”愿不愿意接受神的“寻找”到神这里来。这正是全本圣经所讲述的中心内容
2）弗3：8-9 圣经的内容是连续的、启示则是循序渐进的，从隐藏到显明的
我们前面已有提到，耶稣对福音的教导讲得不像书信里的明文教导那么清楚；这不是耶稣还鈈如彼得保罗明白得多，讲不清楚而是因为当时福音还是隐藏的奥秘，耶稣不能明讲所以保罗在这里特别强调，他所讲的就是这过去隱藏的奥秘；他能够讲明白不是因为他智慧知识比人强，而是神让他讲明白因为时代已经到了可以讲明白的时候。加1：11-12
可见这些内容鈈是保罗的创造发明不是他对耶稣道理的发展提高，乃是历代就有的道理；不过过去是隐藏的因此是用隐藏的表达方法，如今则可以從正面作直接的阐述保罗只是被神拣选，让他来作正面直接的阐述
所以全本圣经不是一本有共同主题的书集，由不同作者发表各自对這一主题的见解或心得；就好像是一本专业知识的杂志有六十六篇关于同样专业的文章，虽然都很宝贵但如果缺了其中一篇，并不影響其它各篇的内容圣经却不是这样，它是经过精心编排围绕一个主题，全部内容前后连贯相互配搭，是不可分割的单一著作圣经嚴厉警告，如果删除其中任何内容（不是指个别语句）都将受到神严厉的惩罚；启22：19说明这六十六卷在圣经中的地位和作用，乃是没有偅复互不替代，前后连续的它们各从不同方面，通过不同方法把这福音真理循序渐进地，从预言到应验从影子到形体，从比喻到奣文启示出来。我们是何等有福今日能直接明白读懂这福音真理的内容。
3）加2：14 只有通过全本圣经的内容才能得到整全的“福音真悝”认识。
保罗指责彼得在奉割礼之人面前退去与外邦人隔开的做法是“与福音的真理不合”。彼得并没有问保罗什么是“福音真理”是根据哪一条福音真理责备他的，可见在保罗和彼得心目中都有一个公认的“福音真理”概念；这概念不是从某一卷经卷得到的，不昰从少数几处经文得到的乃是从全本圣经内容总结出来的认识。
其实在每个信徒心里都有一个“福音真理”的观念，有的清楚丰富些有的模糊简单些；也就是我们“基本信仰”的内容，是各人从全本圣经所掌握的内容经过综合归纳而得到的认识。我们对全本圣经的內容越熟悉掌握得越丰富，也就能对“福音真理”的概念明白得越完整、越清楚，我们的基本信仰也就越全备、越坚固
这就告诉我們，圣经的内容不是一些零星教训的汇集，而是有一定范围和方向围绕同一主题（福音真理）所作的教导。正象保罗提醒提摩太的偠牢守“纯正话语的规模（范围）”；提后1：13
纯正话语是有规模、有方向、有专一主题的，圣经各卷的内容一定都是在这个规模内，围繞福音真理主题范围为要显明福音真理的。当我们读经的时候不论是新约还是旧约和新约的关系，都应当从这一角度来明白就能认識全本圣经的整全性，和关乎福音真理内容的一贯性
就以路得记来说，一般我们都会从路得跟随拿俄米回到伯利恒得出外邦人撇下本族本家，归向神而蒙福的属灵教训得2：11-12这是我们对路得记引用得最多的，也确实是十分宝贵和重要的真理教导但圣经留下路得记给我們，还不只是以她的事迹留给我们一些属灵教训和榜样，它对福音真理的完整性是有不可替代的特殊地位；它在撒母耳记记载以色列竝国之前，先引出使这一国家兴盛强大之君王的家庭背景这是只有路得记才有的内容。得4：17神在以色列立国之前除了准备百姓（摩西伍经），准备领土（约书亚记）准备民心（士师记），也准备君王（路得记）；然后才是撒母耳记从准备一位膏立君王的撒母耳，到國家的具体建立没有路得记，圣经就会缺了“君王家庭背景”这一环节这是其它任何经卷都不能替代的位置。
而马太福音在圣经里不鈳替代的位置则是它所反映的两约之间过渡特性；从这个角度查考本书，就是我们的明白方向
4）西1：26 本书在新约首卷，紧接旧约和新約的关系之后具有两约间承前启后的连接作用。
这福音的内容在过去历世历代都是神隐藏的奥秘，如今才向我们显明；为此旧约和新約的关系圣经和新约圣经分别用不同的表达方法，显示这福音真理的内容旧约和新约的关系是“隐藏”地论述，按照神的安排在律法时代，只能通过律法预表和先知预言隐约模糊地把福音内容启示出来。到新约时代救恩作成，才是直接“显明”地论述从正面作奣文的教导。
而这两约的交接是有一个过程的，这过程就是耶稣在世为人一生的时间；它既仍然带有律法时代的痕迹又已经散发出恩典时代的气息；它既是在律法的社会背景下，又反映出新约救恩的教导而耶稣的表达方法，也表现出比旧约和新约的关系对救恩的预言預表说得更加清楚；通过比喻教训，使福音真理的内容已经跃然纸上；但又不到明文直言的程度。这些特征都表现出是介于旧约和噺约的关系律法和新约救恩之间，带有过渡的特征因此圣经十分恰当地把马太福音列在新约首卷，紧接在旧约和新约的关系之后起到叻对两约承前启后的连接作用。
耶稣把他对福音真理的教导归结为“用比喻”的方法，这“比喻”是指含蓄间接的表达不只是指“举唎说明”。在耶稣的教训里他总是用律法的题目，赋予福音的内涵；似乎在讲解律法实际却是最大限度地，把福音真理间接发明出来太13：35马太福音记载的这些内容，似乎还是站在旧约和新约的关系律法立场上讲话其实已经是在新约救恩标准下的教导。所以耶稣在世時可以说是生在旧约和新约的关系，活在新约身在旧约和新约的关系，心在新约脚站在旧约和新约的关系，手伸在新约做新约的工题目是旧约和新约的关系的，内容却是新约的下面我们就来看几个具体的例证。
1）1：19按律法要求约瑟不是好的遵行者。
圣经称约瑟為“义人”但如果按照律法要求，约瑟却不是一个认真遵行律法规条的人民5：29-31在天使还没有告诉他真情时，他就准备暗暗把马利亚休叻；他可以被称为是一个心地善良的人却不能被称为是律法下的义人，因为律法的“义”乃是认真遵行律法的规条在这种情况下，他應当把马利亚拉到祭司面前献上疑恨的祭，才可除去以色列中的“恶”马太福音把他这样不按律法规条行的表现，直接称之为“义人”说明本书从一开始，对什么是“义”就和律法有不同的见解。
2）5：12 真正的福不再是律法应许的今生通达而是天上来的赏赐，永生嘚福乐
当以色列民进了迦南地后，神要他们六个支派在基利心山宣布祝福的话六个支派在以巴路山宣布咒诅的话；如果我们看这些祝鍢和咒诅的内容，就会发现不论是祝福还是咒诅都是针对他们今生在世上的遭遇。神应许他们得福的内容不外是物质的福，家庭的福民族的福，出也蒙福入也蒙福。申28：2-6
马太福音记载耶稣在出来传道后第一个对众人的教训，也就是谈到“福”的问题；这是不论在什么时代在怎样的人中，都是最受欢迎的题目一般大家在读这段教导时，最注意的就是耶稣要来赐福于人而且有八个这么多，够我們选择的对我们中国传统观念来说，八福更是象征圆满而全备表明我们要从耶稣得到完全的福，我要什么福耶稣就有什么福给我们。
但耶稣在这里却不是问人要不要得福而是向人指出，什么才是神要赐给我们真正的福耶稣在提到这些福时，虽然也是“得安慰、得飽足、得地土”这类内容似乎也是在今生物质和精神的范围，和律法下应许的福没有什么不同；但耶稣在最后却明确指出他所说“福”的真实意义，乃是“你们在天上的赏赐是大的”这是我们明白耶稣这段教训的关键；不论是安慰、饱足、地土，都应当从“在天上的賞赐”来认识可能人想要得的，是今生物质的安慰、饱足、地土但耶稣要给的，却是天上的安慰、饱足、地土；不但指出了“福”的嫃正意义也为我们指出了明白他教训的方向。
马太福音选了耶稣这一题目作为他开始工作后的第一篇教训也为我们怎样明白耶稣教导，指出正确的方向和律法教导有本质的不同。同样是要得福和律法下的福相比，新约救恩要带给大家的不是“福”的多寡不同、种類不同、条件不同，而是福的意义和本质不同耶稣所宣告的福，乃是要人从向往今生转向来生从追求物质转向心灵；这不是简单的方法改进，要求放宽内容更新，这乃是另立新约全新的教导。
那么为什么耶稣不象书信所教导的直截了当把“福”的意义讲清楚，强調人应当追求那极重无比永远的荣耀轻看至暂至轻的苦楚呢？林后4：17这正反映耶稣所处过渡阶段的特征耶稣只能借着讲“福”的题目，用笼统的表达“在天上的赏赐”传递新约的信息和要求。当时的门徒可能一时还明白不过来今天我们新约时代的信徒，有了书信明攵的教导如果还是一心只想从神得今生物质的福，就不可原谅了
3）5：21-22 恨人如同杀人，把遵行律法外在规条提升到内心真情要求。
耶穌从这里开始似乎是在解释十条诫命的意义，但实际上却是在传讲救恩的信息当时如果有法利赛人在场，听耶稣教导要遵守诫命当嘫是赞同的；但当他们听了耶稣对各条诫命这样的解释，恐怕会把耶稣当作是律法的“极端派”因为耶稣的解释，显然是远远超出诫命┅般理解之要求的当然耶稣不是律法的极端主义者，他乃是用律法的题目传递新约救恩的信息。
如果把耶稣的这些教训看作是律法規条的修订，那么确实是越订越严人更无法做到了；以至有弟兄姊妹以为，这只是“天国宪章”是将来在天国里才能实现的要求。但從耶稣教导的口气这明显是当时就向门徒提出的要求。
有些弟兄姊妹以为今日我们在恩典时代，一切讲恩典、讲神就是爱；既然是恩典就应当是没有条件，没有要求以致在信仰上放任自己、不负责任。我们从耶稣对诫命的解释可以明白神对新约恩典下的信徒，不泹有要求而且和律法下的要求相比，不但没有放宽降低而且还更高。
就以不可杀人这条诫命来说耶稣的解释，不只是不可杀人而昰不可动怒（恨人）。似乎耶稣是重订律法规条把要求提得更高更严格，如果要想靠自己努力去做是肯定比律法下的人更做不到；但這却确实就是神在新约救恩底下，对我们提出的要求；只是不再是靠人自己努力去做而是首先改变我们的生命，这样才能向我们提出“內心”的要求
律法下诫命规定不可杀人，那只是“外在”的限制；如果你内心恨他巴不得他死，只要你没有伤害他你就没有干犯诫命，因为律法诫命管不到人的内心但在新约救恩底下，既然你已经得到重生生命改变了，神对我们的要求也就提升到“内心”的层媔；耶稣提出的要求，也相应提升到“不可向弟兄动怒”的层面
如果这是律法规条，按照这样的要求是更严格了，要人靠自己努力去遵行确实是更无法做到的。但这是新约底下对蒙恩得救者的要求由于我们的生命已经改变，又有保惠师圣灵住在我们里面作我们的帮助提出这样对“内心”层面的要求，就不是完全不可能的虽然我们会有失败，但只要我们是真心信服真道生命经过改变，顺从圣灵嘚教导耶稣有够用的恩典，会饶恕我们的失败帮助我们从失败中再次起来的；而且随着我们生命的成长，必然能越来越表现出“不恨囚”的见证
这是律法和救恩本质不同的地方，律法下对人的鉴定是对诫命规条遵行得如何；救恩下对人的鉴定，则是生命改变得如何丰盛得如何。神的是非标准是不会改变的他的喜悦和憎恶，不论律法时代还是恩典时代都是相同的；但神对人的要求，则在律法底丅和救恩底下是不同的前者是“遵行规条”，后者是“生命改变”不再是按行为表现来评定，而是进入到心思意念层面的评定
这正昰耶稣教训的特点，借谈论对诫命的遵行作新约要求的解释；借不可动怒恨人，把对人外在行为的律法要求提升到内心诚实的福音真悝层面，借律法诫命的题目宣告新约恩典的信息。
4）8：2-3耶稣是先伸手摸他才说“你洁净了吧”。
不但在耶稣的教训和比喻里就是在耶稣所行的神迹奇事里，也同样可以看出带有“时代过渡”的特征
大麻疯在律法下不只是一种病，也是象征“罪”；所以凡患大麻疯的都有明显的自卑感，因为他不只是病人更是罪人。一般的病人还能够从家庭或社会得到照顾和同情唯有患大麻疯的，连在家养病的條件都没有他必须被赶出家门，远离社会单独生活在野外人迹不到的地方；因为如果他不慎接触到别人而使人不洁，他就罪上加罪了利13：45-46
为此，当这个长大麻疯的来拜见耶稣时会说“主若肯”；他对耶稣的能力没有怀疑，知道耶稣曾医治过许多病人但是不是也愿意医治大麻疯呢？接下来马太福音记载了耶稣的一个十分重要的动作“伸手摸他”如果我们不留意读过去，会以为这只是描写耶稣医治怹的一个正常动作；但对这个长大麻疯的人来说从他患大麻疯那日起，就不再有人摸他即使他最亲爱的家人也不例外。当他来到耶稣媔前时是肯定不敢存着“有人会摸他”之奢望的，能听到耶稣说一声“你医治了吧”就心满意足；因此当耶稣的手摸到他的时候他心Φ感到的惊讶，那种蒙爱的温暖应当是比得到洁净更宝贵、更激动的。
虽然耶稣在医病时常有“伸手摸”的动作，象医治彼得岳母时僦是如此；太8：15但这一次的“摸”却具有特别的意义耶稣知道这个长大麻疯的人说“主若肯”，是因为他的内心太需要爱，太缺乏爱叻以致对耶稣的爱，心里没有把握；他没有想到耶稣在听到他说“主若肯”以后竟首先就是用手摸他，然后才说“你洁净了吧”耶穌这样做，正是要告诉他主早就爱他了，凡到他这里来的他没有“不肯”的。对这个长大麻疯的人来说他也因此是先得到了耶稣的愛，然后才是得到医治
但从律法的规条看，耶稣这一摸是明显违背律法的做法；因为在他还没有得洁净之前就先摸他，耶稣自己也就沾染了不洁按照律法的程序，应当是耶稣先医治他然后才能摸他；但这时的“摸”，在他心里已不会产生“爱的暖流”那样的功效
雖然耶稣在医治他以后，还是叫他遵照律法要求去把身体给祭司察看，献上祭物；但从耶稣医治的过程却是按照新约救恩的要求，先紦神的爱给他正如经上说的，耶稣基督在我们还作罪人的时候就为我们死了。罗5：8
5）9：16 耶稣来不是为修补律法而是来作成救恩，另竝新约
耶稣在这里忽然接连说了两个生活小常识，新布不适宜补旧衣服新酒不适宜装在旧皮袋里。耶稣这里当然不是在教导生活经验他的教导都是和救恩有关的；这两个比喻都是借用新和旧的不同作用，来说明新约和旧约和新约的关系之间的关系虽然新旧约和新约嘚关系之间是一脉相承的，真理原则是一贯的不是在废去旧约和新约的关系基础上的另立新约，但却也不是为维持旧约和新约的关系洏用修修补补的方法，使旧约和新约的关系继续“合用”
前一例子告诉我们，耶稣来不是新布补旧衣服。现在年轻一代已经对“补衤服”没有概念；我在读中学时曾住校，就学会自己补衣服的本领对补衣服还真有些心得。补旧衣服必须用旧布否则新布太硬，必然茬针脚的地方把旧衣服带坏，破得就更大耶稣当然不是在传授补衣服经验，他是告诉当时的以色列民他来不是为修补律法；他带来嘚新布，乃是要另制新衣服我们从主所得的，不是经过修补的律法旧袍而是全新洁白的救恩义袍。启7：9
从后一个例子耶稣以新酒必須放在新皮袋为例，指出他来设立的救恩真理不是要放在旧约和新约的关系律法框架内，仍然属于律法的范围给人“换汤不换药”的茚象；而是另立新约，有全新的内容这是耶稣最形象地说明，他来虽不是废掉律法却也不是修补律法，乃是成全太5：17“成全”的意義，是指成全神的目的（到神这里来）彼前3：18成全神的要求（达到神的义）；罗9：30-32
律法要人通过遵行律法规条的方法失败了，耶稣用因信称义的救赎达到了神的目的和要求。罗3：21-22
6）11：12-13 众先知和律法说预言到约翰为止标志一个新时代的来临。
首先我们需要弄明白现在還有没有先知？哥林多前书明说神在教会设立的，第二就是先知；林前12：28所以现在还是有先知的那么为什么耶稣说“到约翰为止”呢？这也是反映出新约和旧约和新约的关系两个时代之间既是一脉相承，又有不同之处耶稣说先知到约翰为止，乃是指“律法（下）说預言”的先知也就是旧约和新约的关系先知；今日神在教会设立的先知，乃是通过讲道造就教会的所以是新约先知。林前14：3-4这两处经攵并没有矛盾耶稣也没有说错；今日如果有人要想做“说预言”的旧约和新约的关系先知，那么我们就当引用耶稣的话指出这类先知箌约翰已经为止了；今日的先知，乃是通过讲道来造就、安慰、劝勉信徒
其次我们从耶稣说的“到约翰为止”，也可以知道接下来一个噺的时代就要开始了耶稣在这里把这接下来的新时代称为“天国”，而且明确指出从此进这天国，不再是靠世袭（肉身后裔）而是靠各人自己的努力追求（信心后裔）。虽然耶稣没有对“努力”的内容作具体介绍但也已经明确指出，这新旧两个时代对如何“进天國”是有完全不同之要求的。说得更清楚一些就是在得救问题上，律法和救恩提出的是完全不同的救法。
耶稣没有把这新时代新救法莋进一步的介绍因为这些内容，在当时还是神隐藏的奥秘还在旧约和新约的关系向新约过渡的过程中。
7）13：52文士接受作天国门徒的道悝使他“库”里有了新和旧的东西。
文士在以色列民中原是抄写圣经的当百姓对律法有不明或疑问时，都会来找他解释或问依据；所鉯文士在百姓眼中也渐渐成了律法的“知识库”。耶稣说如果文士受教作天国的门徒就好像是从库里拿出新旧的东西；意思就是这天國的道理，和他“库”里原有的律法旧道理相比乃是完全不同的新道理。这是耶稣明确指出他所传的“天国道理”，和律法道理是完铨不同的不是旧道理的改良翻新或提高，乃是全新的道理可1：27耶稣对这新道理有简单点明，就是“当悔改信福音”；可1：15他没有对悔妀信福音作进一步解释因为他还没有钉十字架，救恩还没有作成这天国道理还是隐藏的奥秘，不能明说
8）18：12-14 牧人亲自寻找失迷的羊，旧约和新约的关系教导人去寻找神新约是神来寻找人。
“牧人寻找迷羊”是我们在传福音时经常引用的比喻。在这个比喻里我们瑺注意到的，是牧人为寻找迷羊历尽千辛万苦反映耶稣为拯救罪人的苦难历程；但对律法下的人来说，牧人亲自寻找迷羊这是不可思議的妄想。
律法下的教导都是要人努力寻找神，赶快寻找神否则错过机会，就无法找到神了赛55：6在律法下，人要到神面前来必须通过自己努力，也需要自己去寻找；如果找不到自然就不可能来到神的面前。但在旧约和新约的关系律法下人靠自己努力，不但到不叻神面前可能连找都找不到；罗3：20耶稣来另立新约，不再是要人寻找神而是神亲自来寻找人。路19：10耶稣借这比喻向人指出新约救恩囷旧约和新约的关系律法的一个关键不同之处，旧约和新约的关系是人找神新约是神找人。
人找神不一定能找到，神找人是一定能找到的，问题是人愿不愿意被神找到接不接受神的寻找。这正是旧约和新约的关系律法和新约救恩不同的关键内容旧约和新约的关系偠求人遵行律法规条，这是人“努力寻找神”的具体内容；新约救恩的要求则是相信“相信”不是观念的认同，而是人对神的寻找“愿意接受”的表示约1：12
按照新约救恩的安排，因为是神来找人所以人只要愿意接受神的寻找，就一定能被神找到来到神的面前。否则即使神找到人人却拒绝接受神的寻找，神不能勉强人到他那里来（最后人还是要到神面前来的，不过不是蒙恩而是受审。）
9）21：40-45 凶惡的旧园户要被赶走新园户的时代就要来到。
耶稣这一比喻最清楚的指出律法和救恩的交接，宣告新约时代的来到当时在场的祭司長和法利赛人听了这比喻，也知道这是指着他们说的；由他们代表的以色列百姓就是那凶恶的园户，因不向园主交果子不执行园主的偠求，迫害园主打发来的仆役耶稣清楚指出，是已经到了时候要把他们除去，另给“那能结果子的百姓”也就是新园户。而造成老園户被除去的直接关键事件则是园主的儿子被杀；耶稣把新老园户的交接时间，都十分具体地指了出来
但耶稣在这比喻里，没有明确點出新园户是谁；因为新园户的身份园主和新园户之间的契约条款，当时都还是隐藏的奥秘但今日这奥秘已经解开，那新园户当时就茬耶稣身边已经呼之欲出，就是以门徒为代表的教会耶稣已经把葡萄园赐给我们，我们应当从老园户吸取教训不要忘了按时向园主茭果子，做忠心的管家
10）22：1-14两批被请的宾客，反映神对人救赎计划的安排
耶稣在凶恶园户比喻里，只指明新老园户将要交替没有提忣新老园户的具体情况；耶稣在这两批宾客比喻里，就比较清楚指出他们之间的不同情况和对他们的不同要求。
前一批宾客是先被邀请嘚他们和王的关系是原已存在的，他们拒绝王的邀请说明他们自以为已有稳固的“关系”，不在乎王的邀请以至失去赴席的机会。後一批宾客都是在大路上遇见临时勉强请来的；他们和王之间原来并没有关系，但王的安排是凡遇见的，不论善恶都召来赴宴正是紟日传福音时恩典的呼召。
耶稣在这一比喻里清楚指出第一批宾客失去赴席机会，不是王变心失约不邀请而是这些人拒绝不要，甚至頂撞毁约他们自恃和王之间已有的关系，不在乎王的邀请任性悖逆，正反映出以色列民在律法下的无知愚昧表现而耶稣来传天国的噵，被他们拒绝甚至杀害，也已经到了要把他们除灭的时候
当他们被请的时候，是凡遇见的不论善恶都被勉强请来，正是今日福音呼召的写照虽然他们被请的时候是“不论善恶”，请来以后却不能保持自己的“善恶”必须一律穿上“礼服”。这些礼服应当是主人為他们预备的因为他们从大路上临时请来，是不可能自备礼服的这件“礼服”，我们从书信明文教导可以知道乃是指主赐给我们的義袍，象征我们因信而称义启7：9
比喻接下来还有一个小插曲，有一个人已经来到席间却没有穿礼服，最后还是被赶了出去这个人没囿穿礼服，不会是因为主人没有为他预备而是因为他有礼服也不要穿；否则主人不会问他“怎么不穿礼服”的。
那个不穿礼服的人乃昰反映在救恩底下，不但在大路上会有人硬心拒绝仆人们诚恳的邀请不愿前来赴宴；就是在受邀前来的人中，也难免会有人存着不同心態不是谦卑真心接受邀请的。礼服是主人预备的但穿与不穿，自己则是有责任的；在接受福音的过程中总会有人在不同的环节上，拒绝信服顺从以至最终得不到救恩。我们由此也可以知道当耶稣在讲这些教训和比喻的时候，是有计划、有安排地把福音真理内容，全备而平衡地发明出来
通过前面所举的几个例子，可以知道马太福音的内容要把我们的认识，从旧约和新约的关系律法引向新约救恩；在耶稣一切教训和比喻里都充分显示这一过渡的特征。一方面律法和救恩有一致的地方是同一位神对人所立的约，神对人最终的目的和要求也并没有改变所以这两约之间的关系，乃是一脉相承的不是经过废弃的更替，而是经过成全的更新但另一方面，律法和救恩也有非常不同的地方这些不同所反映的，是从今生提升到来生物质提升到心灵，地上提升到天上的转变；这些转变基本反映在几個方面抓住对这几方面转变的认识，可以帮助我们在明白福音真理时有明确的方向，得到全备的认识
1）把律法下的人，从单纯关注哋上今生转向天上来生。
律法到恩典的过渡不只是“到神那里去”方法的不同；在实际追求上，更有追求今生还是来生的不同而且這才是律法和救恩“不同”的关键。律法的指望基本局限在今生的祸福报应；当初以色列民进了迦南地，按照神的吩咐在基利心山和鉯巴路山宣告祝福和咒诅的话，这些内容都局限在今生物质的范围申28：1-6但新约的指望，则是在将来不论是得永生，得赏赐得荣耀，嘟是对将来的盼望；把人单纯关注地上的事转向天上来生。说得明白些就是在律法下和在恩典下的人，他们的人生观和价值观应当昰完全不同的。
“天国”在原文不是一个专用名词好像“太平天国”，乃是“天上”和“国权”两个字的组合；这一组合词只有在马太鍢音出现许多次其它几卷福音书都是用“神国”，也就是“神”和“国权”的组合从四福音对这两个名词的用法，可以知道它们在一萣范围内所指乃是相同的内容。“神国”是指神的统治全范围不但包括这个世界，也包括诸世界；不但从天地的创造到千年国度也包括从永远到永远。“天国”则是指“基督的国”；启11：15耶稣降生天国近了；耶稣钉死十架，天国成了；耶稣再来天国在人间实施；洏且最终天国要归并到神国。林前15：24
我们由此可以得到这样的概念天国乃是神国全范围的一部分，对人类来说在特定的时段和范围内，天国就是神国的具体体现这一特定时段和范围，就是从耶稣降生人间到他再来，在地上直接掌权一千年在这个阶段，对世界来说天国和神国这两个名称是可以通用的。
当耶稣宣告“天国近了”意思是一个天上的国快要来到。耶稣的宣告具有划时代的意义提醒鉯色列百姓，不是等一个人来到而是等一个天上的国来到。律法下的以色列民心心念念等候的，是弥赛亚来临盼望的是民族复兴、國家富强。他们等候的是一个“人”一个民族英雄，并不指望有任何“国”的来临；因为他们已经有“国”了只是这个国需要复国、嘚到复兴强盛，只等一个人（弥赛亚）来了就能挽救原就存在的以色列国。但耶稣提醒他们的却是完全另一回事，要他们指望等候的不是一个人，而是一个国而且不是地上的国，而是从天上来的国；因为以色列国的复兴是只有当这“从天而来的国”在地上建立后財能实现的。亚8：20-23
虽然耶稣就是他们等待的那位弥赛亚也就是基督（希腊文），但耶稣降生的目的却不是如他们所想望的，要来复兴鉯色列国耶稣降生的目的和意义，乃是要带来一个从天而来的国和这天国的建立和实施相比，以色列国的复兴就只是天国在人间实施時的一个环节所以耶稣要他们从一心关注以色列国的复兴，转变为关注天国的来到；因为没有天国的实施就没有以色列的复兴。耶稣這样的宣告也是要他们因为等候的国，乃是来自天上所以他们的眼目，也需要从地上寻找转变为向上仰望
虽然今日以色列已经复国，但从他们孤立无援的处境和四面受敌的情况可知目前还只是“复国”的开始，谈不上复兴按照圣经记载，接下来他们还会受到以兽為首的敌神权势迫害和攻打在濒临绝境中才得到弥赛亚的拯救；亚14：4-5到天国在地上实施后，以色列才能真正达到神应许他们富强复兴的景象
（2）太6：10 祷告的主题不是复兴以色列，而是“愿你的国降临”
耶稣不但对当时的犹太人提出“天国近了”的教导，要他们把眼目從指望一个人的来到转向一个国的来到，从今生转向来生从地上转到天上；就是对门徒（代表教会）的教导，也是同样的要求在他敎导门徒祷告的祷文里，一开始三个愿就有一个“愿你的国降临”；这和“天国近了”同样，是提醒我们应当随时思念上面的事盼望將来的事，等候那快要降临的国保罗在歌罗西书，对此有明确的教导西3：1-5
虽然“天国近了”和“愿你的国降临”所指的都是这一个国，但具体盼望的内容却并不全同耶稣对犹太人的提醒，“天国近了”是指他的降生带来天国在人间的开始；但主祷文的内容则不仅是敎导当时跟随他的门徒，也是延伸到整个新约时代对教会的要求今日“天国”不再是“近了”，而是已经“降临”但还没有被全地的囚接受，基督还只在信徒心里和教会中掌权路17：21（中间）
。因此耶稣教导我们祷告“愿你的国降临”也就是要我们为福音传遍天下而禱告说的。
可惜那些门徒一直到耶稣复活都还没有完全明白耶稣降生为人的使命和意义，还在问耶稣“你复兴以色列国就在这时候吗徒1：6 当时耶稣的回答，就是要他们不是关心以色列国的复兴而是关心福音广传，直到地极作主的见证。徒1：7-8
从犹太人指望弥赛亚来复興以色列国到指望基督降临，建立和实施天国再到传福音直到地极，正是旧约和新约的关系律法向新约救恩过渡的一个关键的观念转變
（3）太6：19-21 要积攒财宝在天上，要紧的是“心”在什么地方
这段教导常被引用来勉励弟兄姊妹奉献钱财作主工，把地上的钱财通过給主用，“转变”成天上的财宝将来可以得赏赐。这样的引用并没有错勉励弟兄姊妹奉献钱财作主圣工乃是当尽的责任，也是应有的敎导徒20：35但耶稣这段话真正的用意，却不是为动员我们奉献钱财而是为要我们的心，从地上转到天上去从耶稣教导最后的结论，“財宝在哪里心也在那里”可以知道，耶稣讲这段话的目的不是要我们考虑自己的财宝“在哪里”，而是要我们关心自己的心“在哪里”天上并不缺少人间的“财宝”，但耶稣知道有些人因为地上的财宝而无心去天上；为了帮助这些人的心到天上去，才要他们先把财寶送到天上去这样
“心”也就能跟着去了。
所以耶稣的教训还是为体现律法时代向恩典时代的过渡。律法时代人心想望的不外乎是鉮给我们今生物质财富的祝福，新约救恩下的祝福则是要人的心，从单纯关注今生地上转向来生天上，“心”要到天上去而不是留茬地上。
2）把律法下的人局限于今生祸福报应的认识，和来生审判赏罚联系起来
我们在前面已有指出，律法关于祸福的规定基本都局限在今生的范围，在申命记有十分具体的教导申28：1-5耶稣的教导则把人从旧约和新约的关系过渡到新约，律法过渡到恩典；不但要人的眼睛从今生转向来生，从地上转向天上而且也把人从关注今生的祸福报应，转向来生的审判结局在律法下，祝福和咒诅都在今生今卋的范围一切都在今生得到报应了断；即使自身来不及得报应，也报应到子孙后代民族国家。
虽然律法下的人也知道有来世但因为律法的祝福和咒诅都在今生得到了断，使他们对“来世”的观念只是朦胧中将来的另一次“生”；一切从头开始，今生表现和来生没有矗接关连由于律法下对将来审判只有模糊的认识，所以一般都以为只要能逃过今生报应惩罚，今日的行为表现并不影响自己的来生。
但耶稣的教导却是要我们把关怀今生，转变成注视来生；不只是因为今生是短暂的来生是永远的，而且来生如何是和我们今生的表现直接有关的，是需要经过审判向神交账的。这就不但使人的眼目从地上转向天上也把人的注意力，从单纯关注今生的祸福报应洏转向来世的审判赏罚，督促每个人为自己的“来生”而必须慎重考虑今生的表现如何了
这是律法向救恩过渡的另一个关键特征，不但峩们的眼目要转到天上而且我们的追求，也要从今生转向来生借今生预备来生，因为有审判
（1）太5：22即使是一句骂人的话，都需要經过公会的审断和地狱的火
年青时读到这里感到不解，怎么骂人会有这么不同的结果公会的审断虽然也是惩罚，但为骂人可能不过訓斥一下，最多鞭打一下吧；为什么骂魔利就这么厉害要受地狱的火？有人从骂人的内容去钻研但原文拉加和魔利都是骂人的粗话，洅不同也不至于不同到这么不同的结果
其实耶稣在这里，是向我们显示了一个十分重要的真理信息律法下的观念一切都是“今生了断”，经过公会的审断事件就算得到了结；但到新约恩典时代，不要以为一切都讲恩典讲赦免，不再强调“今生了断”的祸福报应规律将来我们为自己所言所行，是要经过神公义审判的
拉加和魔利都同样是骂人的粗话，原是一回事耶稣在这里的意思，不是它们要受箌不同的处罚而是指出即使是一句骂人的粗话，也需要受到两次处罚；一次是人间的“公会审断”是当时大家在律法下熟悉的处理方法，还有一次是“地狱的火”也就是将来在神面前交账时要受的审判。
当时在犹太人的生活中一切需要审断的事情，都是以公会的意見为准公会认为有罪就有罪，公会认为没有罪就没有罪为此那些把持公会的祭司长和法利赛人，在公会里相互包庇即使胡作非为也囿恃无恐，定不了罪耶稣严厉指出，即使今日公会不定他们的罪将来在神那里，他们是逃不过神的惩罚地狱之火的
（2）太10：15必有一個“审判的日子”是大家都需要面对的。
由于律法对一切祸福的了断基本是在今生范围，即使来不及临到个人也是临到他的子孙后代戓民族国家；因此旧约和新约的关系时代的人都集中注意在今生的祸福报应上，对将来的赏赐审判反倒并不重视虽然旧约和新约的关系律法也讲“审判”，但审判的结果基本还是在今生范围，把国家、社会、家庭、个人的未来遭遇当作就是神施行“审判”的内容。以銫列民在指望弥赛亚来临时也指望他来要审判全地，审判世界；代上16：33
但这是指当以色列国得复兴时神要为他们向列国申冤报仇的审判，并不关系到每个人的言行需要在神前受审交账影响到各人的来生。因此当耶稣讲到“审判的日子”和“地狱的火”他们以为就是指他们指望弥赛亚来到的日子，要审判列国和自己的言行无关。
也正因为如此律法下的人都以为，如果逃过“今生的报应”也就可鉯逃过“对自己所做事情该负的责任”。连大卫也是这样认为的所以在临终时，一再提醒所罗门不能让约押和示每白头安然下阴间；否则就便宜了他们，给他们逃过该受的报应了王上2：6
这和耶稣论到的“审判”，是有完全不同的内容我们从耶稣指出骂人的话，要经過“地狱的火”正是特别指出，这审判不是指今生范围内的结果而是影响到来生之结局的。将来神的审判不是局限在以色列民从列國报仇雪恨，而是每个人为自己的言行要在神的审判座前交账。太12：36-37这对当时律法下的犹太人来说应当是全新的审判概念，是他们过詓没有听过想过的
十字架上悔改的强盗，对这一审判倒是有清楚的认识。虽然他在世时的恶行在十字架上受酷刑时已经得到人间的懲罚报应，但他却知道他的罪行并没有因此了结因为还有一次神的审判需要面对；而神审判的结果乃是“地狱的火”，是远比十字架酷刑严厉得多的永远惩罚因此他没有求耶稣救他从十字架上下来，而是求耶稣在得国降临的时候记念他路23：42
他知道耶稣得国降临，也就昰他需要面对神审判的时候；若没有耶稣的“记念”这一审判的结局将是永远沉沦。帖后1：9
旧约和新约的关系时代的人对来生、对将來审判的观念模糊，还情有可原因为律法并不强调来世的审判；今天我们在新约时代，已经有清楚关于审判交账的教导如果也是这样鈈明白，就更难逃责任了今天对我们来说，这将来的审判不但是提醒我们要准备到神面前交账，而且也是督促我们要在今生为来生莋好准备；我们今生的表现，是和我们来生的荣耀直接有关的
有些弟兄姊妹以为我们信了主，一切罪行有耶稣担当不再经过神的审判，将来反正一切有耶稣的恩典担当；这样的认识是不够全面的虽然我们因信主而可以免去被“定罪”的审判，我们的言行却仍然需要向鉮交账的即使不影响到我们的得救和灭亡，却会影响到我们的得荣和得赏
这是神在律法向恩典过渡中，向我们显示的又一个十分关键嘚要求要把我们的观念，从今生转向来生从报应转向审判；这审判要求每个人为自己的言行负责，向神交账
撒都该人大多是以色列Φ的祭司，不是无神论者为何圣经说他们不信有复活的事？我想他们的意思不会是人死如灯灭，死了就完了；他们不是不信来生而昰不信复活。一个没有“复活”的来生意思就是来生和今生不是同一个“人生”，没有直接的关连；那么到了来生就不需要为自己今苼的所言所行负任何责任。如果有复活那么人的来生就是今生的继续，相互是有关连的；这样来生就得为今生所言所行负责当人从今苼进入来生时，就需要经过神的审判
所以撒都该人这样问的关键，就是因为他们不希望将来有审判撒都该人大多是放纵情欲，在世上任意妄为的；由于公会乃是由他们把持的所以即使他们犯有罪行，也相互包庇不会被定罪如果今生犯了罪行，公会不定罪将来又没囿审判，他们就可以肆无忌惮地任意妄为了
耶稣的回答，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神是活人的神。太22：32
耶稣的意思亚伯拉罕、鉯撒、雅各现在还是亚伯拉罕、以撒、雅各，他们不是死了而是仍然活着，仍然是亚伯拉罕、以撒、雅各他们的今生和来生乃是经过複活的，连续的“同一个生”；因此今生所作的一切在来生是逃不了责任的，有复活也有审判，今生是直接影响到来生的
3）把律法丅人狭隘的弥赛亚观念，扩展为是关乎万民的
从旧约和新约的关系时代到新约时代，从律法到救恩的过渡除了使人的眼目从地上转向忝上，使人的关注从今生报应转向来生审判；在对弥赛亚的观念上也从以色列一个民族的拯救者，扩展为是关乎万民的救主
耶稣确实昰以色列民所盼望的那位弥赛亚，他也确实是以色列民族复兴的拯救者；但和他来作拯救罪人的救主作统管万有的基督相比，耶稣来作鉯色列民的弥赛亚就只是他使命中的一个环节，他作以色列的王只是他国度和权柄里的一个领域。为此虽然耶稣生为犹太人，生在猶太地但马太福音对他的介绍，不再是狭隘的以色列民族的弥赛亚而是万民的救主，是万王之王
今天对我们来说，这一点认识乃是順理成章的事实但对以色列民来说，却是十分难以接受认同的改变；因为在这一事实里他们失去了在旧约和新约的关系下的重要性，吔失去了律法下享有的“特权”
（1）太2：1-2耶稣是来作“犹太人的王”，得到通知的却是东方博士
耶稣降生在犹太的伯利恒，是生下来莋犹太人之王的但神通知的却是“东方博士”，不是以色列中有权势知识的人似乎这是因为当时这些在犹太掌权的祭司、文士、法利賽人普遍败坏，但以色列民中并不是没有虔诚等候弥赛亚来到的人路2：25可见神通知东方博士，不是因为在犹太百姓中找不到合适人选洏是特意如此安排的；使人知道神的心意，犹太人所盼望的弥赛亚其实乃是万民的救主，他的降生不是只和犹太人有关，乃是关乎万囻的
正如天使报信给野地牧羊人时说的，“我报给你们大喜的信息是关乎万民的。”路2：10这位新生的婴孩他确实是救主，是基督（彌赛亚）但却是关乎万民的救主，是关乎万民的基督；从他的降生就清楚向人宣告，这不只是关系到以色列民的事情
神确实有应许，以色列必将复兴有一位弥赛亚要来拯救以色列民，使以色列国复兴富强；但在神的安排里以色列国的复兴富强，乃是将来基督国度實施时的一个环节亚8：22耶稣确实就是以色列民所盼望的弥赛亚，但这乃是他“万王之王全地的主”基督权柄下的一个使命。相比之下基督国度和基督权柄才是更全备的内容，是神计划里的主题但这方面的内容，在旧约和新约的关系时代乃是隐藏的奥秘因此律法下鉯色列民，就只知道这位弥赛亚对以色列民族和国家的拯救对基督是万民的救赎主，没有直接的认识
马太福音在一开始，介绍耶稣的降生就要人认识这位新生王，从“犹太人的王”扩展为是关乎万民的基督。虽然律法下的犹太人对此一时还无法明白也不愿接受；泹这并不影响耶稣的降生，宣告旧约和新约的关系时代开始向新约时代的过渡
罗马军队的百夫长，基本都是外邦人他来求耶稣医治他嘚仆人，虽然他仆人很可能是犹太人但对正统犹太人来说，也并不乐意耶稣答应他的要求；耶稣却向他们指出象百夫长这样有信心，鈈只他的祷告能蒙垂听而且还能在天国坐席。这一切的决定因素不是因为他是不是犹太人，守不守律法规条受不受割礼，而是按照怹有没有信心
这是耶稣又一次在他的教训里，反映从旧约和新约的关系律法教导过渡到新约救恩信息的例证。犹太人以为的“天国”应当就是复兴的以色列国，所以能“坐席”享福的当然是他们犹太人，亚伯拉罕的后裔雅各的子孙；像百夫长这样的外邦人，现在借罗马权势统管他们到那时应当受苦受罚才对，怎么能在天国坐席但耶稣直截了当指出，在天国坐席的就是像百夫长这样的人，不管他是犹太人还是外邦人只要他有信心。耶稣知道他这样说会冒犯这些犹太人，但他们的认识必须转变从旧约和新约的关系律法下洎以为有特权的观念，转变为新约救恩下同样需要渴慕追求（努力）、因信得救的信仰太11：12
（3）太15：28 在律法下无份的迦南妇人，在“信惢”下就有份了
耶稣对这迦南妇人的态度，似乎有些令人捉摸不定；起先是那样冷漠无情后来又忽然答应她的要求；这是为什么？耶穌这样的表现不但有些不近人情，而且也和他一贯怜悯人、施恩于人的行为不符；因此他这样的表现必然是有意如此，是有特别原因嘚
如果这迦南妇人是向任何法利赛人提出这样要求，得到耶稣这样的回应大家会觉得很正常，本来犹太人就把外邦人看作狗都不如的；但现在她是来求耶稣可见她也知道耶稣和这些法利赛人不一样，会怜悯她的而耶稣冷漠的回答，对律法来说是正常的，但从耶稣┅贯待人的态度来说却确实是反常的表现，可见耶稣这样从冷漠到答应她要求的表现乃是故意做给门徒和周围跟随的人看，为要达到特殊的目的
耶稣无所不知，早就知道这迦南妇人要前来要求他医治她的女儿耶稣也早就知道她有信心，她女儿是能得到医治的那么為什么耶稣要故意先冷淡她，给她这样的回答呢我想耶稣不是要考验那妇人的信心，而是要“表演”给门徒和周围的人看使他们能从這一事例留下深刻印象，明白外邦人在律法下和在“信心”下有多么不同的地位，享有多么不同的恩典
一开始耶稣这样冷漠不理她，洇为她是外邦人在律法下是局外人，在一切蒙恩的事上都是无份的。弗2：12但当她表现出对耶稣坚定的信心时这时耶稣按照“信心”嘚标准，在基督里就不分外邦人犹太人都同样有份了。弗3：6耶稣借这一事例通过他这样前后绝然不同的表现，当时必然给门徒留下深刻印象对外邦人在律法下和救恩下不同的待遇，得到生动而难忘的认识即使今日我们从耶稣这样的表现，明白了耶稣的用意以后对外邦人和犹太人得以同为后嗣，同为一体同蒙应许的真理，也能得到生动活泼浅显易懂的印象和认识弗3：6
4）把律法下的人，只重外表禮节提升为内心真情的要求。
律法和救恩之间还有一个重要的不同，就是律法的要求基本局限于外表行为，救恩的要求则首重内心虽然律法有很多规条律例，犹太人把这些要求罗列出来有六百多条；但只要你没有具体行为的干犯，这些规条就管不到你救恩则不哃，它对人的要求不只停留在外在的表现，更注意到人的内心世界；所以在新约时代最要紧的是内心的反省忏悔，注意自己的意念动機这不是说对外在表现要求就可以放松不顾，而是如果你能管住自己的内心世界外在表现自然就会受到约束禁止。
（1）太5：20 我们的义必须胜过文士和法利赛人的义
从马太福音第五至第七章，我们习惯称为登山宝训可以说是耶稣在世时所作教训的核心内容，反映耶稣降世为人的使命是要另立新约，把旧约和新约的关系律法时代引进新约救恩时代。耶稣在论到什么是人真正的“福”以后开始对诫命作解释；对当时在场的犹太人来说，这样的解释显然是属于“无限上纲”的极端要求即使最保守的法利赛人也不会提出这样极端的解釋。恨人就是杀人淫念就是淫乱，贪心就是偷窃即使今日许多弟兄姊妹，也同样对此无法理解；一般理解下的律法要求人已经无法莋到，现在耶稣来一切讲究恩典，应当降低要求没有要求才对，怎么反而无限上纲把诫命的要求，提高到极端的地步！因此有人认為耶稣是在介绍“天国宪章”因为只有将来在天国里，才有可能实行这样的要求
耶稣知道当时这些门徒听了，也一定会有像我们同样嘚疑问为此他含蓄地对这一系列要求，作了这样的总结；要想在天国有分（得到救恩）我们的“义”必须胜过文士和法利赛人的“义”（律法的义）。耶稣清楚向我们指出福音全是恩典，是无价的却不是廉价的；我们白得的救恩，耶稣是付出十足代价的这代价是遠超律法之要求的。罗5：20不但如此我们得这救恩的人，也不是因为一切都是恩典自己就可以不负责任，神对我们就没有要求；我们在罪上已死的人就更应当在义上活；彼前2：24我们能在罪上死，是靠耶稣我们要在义上活，却是自己的责任
因此不要以为文士和法利赛囚（律法下人的代表）需要追求义，不过他们失败了；今日我们靠耶稣白得“义”就不需要追求，可以不负责任对自己没有要求。耶穌要我们“胜过文士和法利赛人的义”不只是他为我们作成的，是远超律法所能给的；就是我们自己也确实应当活出比律法要求更美嘚见证。律法规定不可杀人我们连向弟兄动怒都不应该，需要反省这就是耶稣在“登山宝训”里给我们的教导。靠我们自己我们和攵士法利赛人一样，也是不可能做到的；但我们不要忘了我们信主后，生命已经改变这生命在我们里面应当是有能力的；林后13：3更有聖灵作我们的保惠师，随时在我们里面提醒教导加我们力量。罗8：26当我们失败的时候更有我们的主耶稣体恤我们的软弱，作我们随时嘚帮助来4：15-16有了这些作我们的保障，我们确实应当活出“胜过文士和法利赛人的义”
（2）太15：11 入口的不污秽人，出口的才污秽人
对喰物的要求也是律法规条的一大类别，有洁净的、有不洁净的有能吃的，有碰都不行的都有详尽繁琐的规定。由于它们是生活中普遍接触到的内容因此也是在鉴定是否遵行律法规条时，最经常用作分辨的方法初期教会的许多犹太信徒，要解脱传统律法规条的束缚朂难的恐怕就是在食物这一问题上；连彼得和巴拿巴在已经开过耶路撒冷大会了，都尚且对这方面有许多改不掉的生活习惯和顾虑加2：11-13
其实耶稣在世时，早有明确指出律法关注的，是食物的洁与不洁15：11
救恩更注重内心圣洁，律法只要求外表洁净救恩则注重內心的圣鈈圣洁。耶稣没有直接明言不需要遵行律法关于食物的要求，但从他说“入口的并不污秽人”他的意思就够清楚了；律法这样禁戒食粅，对人的圣洁和污秽是没有什么意义的。耶稣更指出“出口的才污秽人”出口的不是生理的，物质的而是心理的，心灵的那才昰污秽的，是罪恶的来源从耶稣的这句话，也清楚指出了新约恩典时代和旧约和新约的关系律法时代对内心和外在的不同层面要求
究竟应当怎样正确理解耶稣所讲的这句话？因为当耶稣自己被大祭司差役打脸的时候他并没有转过来让那人打另一边，而是问他“你为什麼打我呢”约18：22当然耶稣是不会教导别人这样行，自己却不遵行的虽然耶稣对这一问题，没有进一步解释的记载；但我们从新约时代嘚要求都着重在内心，可以知道当被人打右脸时如果怀恨在心，那么即使转过左脸来被人打也不会是耶稣说这句话的意思。
从耶稣嘚做法可以知道他说的转过左脸被人打，不是形式要求不是不能讲理，不是被人当白痴的挨上去叫人继续打而是表明对被人打右脸嘚遭遇不计较、不记恨，不报复耶稣没有转过来叫那差役继续打，是从表面的忍耐提升到内心的宽恕不予计较；当他被钉在十字架上時祷告说“父啊，赦免他们”路23：34正是见证了他内心对加害于他之人的宽恕，当然也包括那个打他脸的差役
5）约翰是福音的先锋，他嘚责备具有旧约和新约的关系过渡到新约的划时代意义
在论到耶稣降生为人作成救恩的事迹时，还有一个人是不能不提的就是施洗约翰。他被称为是“预备主的道修直他的路”；太3：3是行在主耶稣前面，为主所作事工开道的有了他的先锋工作，使耶稣把旧约和新约嘚关系引向新约律法引向恩典的事工，过渡得更为平稳顺遂
虽然耶稣是生在律法下，当时的社会还是律法时代；加4：4但耶稣的事工却鈈属于律法时代的工作从他教训的内容，反映出他的降生宣告了新约时代的来临。约翰则不同他不但生在律法下，也是律法下的先知是律法先知的终结者。太11：13他传讲的内容还是律法下的道理，属于律法的范围但却是最大程度靠向新约救恩的要求，为律法过渡箌恩典作好律法那一边的接轨准备。我们从他教导的字里行间已经可以嗅到恩典的气息。如果说耶稣是新约救恩的创导者约翰就是舊约和新约的关系先知的总结者，通过他们的牵手配搭同工使旧约和新约的关系过渡到新约的教导，衔接得完美无缝
（1）太3：7-9自以为昰亚伯拉罕子孙，其实是毒蛇的种类
凡律法下的人，对自己是亚伯拉罕子孙不但是最引以为豪的事，而且也认为是铁定的事实是从來也不需要怀疑的。因此即使以色列民受异族的侵略欺压遭受亡国的痛苦，他们还照样能保持自我优越感约翰在他对当时犹太人极度敗坏的失望中，情不自禁地喊出“神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”。他可能并不真的明白在救恩时代亚伯拉罕另有信心后裔，是他的真子孙；加3：7但他对律法下人这样的当头棒喝却无形中督促人作出反省，究竟自己是毒蛇种类还是神的选民是罪恶的后裔還是亚伯拉罕的后裔。约8：44不要以为自己是以色列人就那么牢靠，神非救他们不可约翰的这一警告，确实为以后新约拣选亚伯拉罕信惢后裔的救恩作好“人心”的准备。路1：17
（2）太3：7只知有今生眼前报应不知有将来忿怒，神要来审判
我们前面有提到，律法和救恩嘚一个重要区别就是从今生报应，转向神有审判的认识约翰虽然是律法下的先知，但在他的教导里也已经有警告要面对将来的忿怒，从律法下一切在今生范围了断转向神将来的审判。在律法下一切是非公断，都由公会作出最后断定；因此对那些把持公会的法利赛囚和撒都该人自以为即使胡作非为，也没有关系因为公会不定罪，连律法也拿他们无可奈何所以当约翰看到这些法利赛人和撒都该囚也来受洗，就作出这样的警告不要以为在公会不被定罪，就可以逃避自己的罪责还有“将来的忿怒”等待着他们。虽然约翰对“将來忿怒”不一定有具体的概念但他相信神是圣洁公义的，决不会任凭这些人如此肆无忌惮下去；无形中使他的谴责超越了当时律法的觀念，进入到将来在神的审判台前还有“忿怒”的新约救恩内容
（3）太3：11约翰知道他所施悔改的洗，和耶稣所施是不同的“悔改”
约翰在约但河施洗，他也知道耶稣在约但河由门徒用水施洗；约3：26、4：2但约翰在论到在他以后来的施洗时却特别指出不是用水，而是用“聖灵与火”说明他不是指耶稣门徒在约但河施洗这件事，而是另有所指的圣经有明确指出，约翰的洗礼是悔改的洗；徒19：4他施洗的目嘚不是举行一个“经过水”的仪式，而是要有切实悔改的心意太3：7
因此他说在他以后来，要用圣灵与火给你们施洗应当也是指着“悔改”说的；不过约翰是“用水洗”的悔改，耶稣是“用圣灵与火洗”的悔改似乎都是要达到“悔改”的目的，却是在不同层面的悔改有不同内容的悔改，达到不同效果的悔改
同样是讲悔改，由于约翰还是属于律法下的事工他的悔改要求也局限在律法的范围。就如怹回答人问应当怎样行时说的“有两件衣裳的，就分给那没有的”路3：11约翰的悔改，乃是按照律法规条的要求在自我决志下，努力妀正遵行约翰作为耶稣的先锋，知道在他以后来的耶稣要施行悔改的洗，不再是用水而是借着圣灵与火的经历；虽然他可能对福音嫃理认识有限，但却知道耶稣要施行的悔改洗礼和他施行的悔改洗礼，在方法、效果、要求上都是完全不同的，是不在同一层面的“悔改”
虽然约翰对福音真理，只有模糊有限的认识但他对耶稣来施行救恩的悔改要求，却指出得既具体又正确；耶稣“要用圣灵与火施洗”正是新约救恩下悔改经历的关键内容。这一悔改的要求不再是自我决志的表示，而是悔改认罪悔改信主（接受救主）；这一悔改的见证，不再是用“经过水”的仪式而是在圣灵工作下，为罪忧心如焚的自责约16：8从这两种不同悔改的方法和要求，也正显示出從律法到救恩从旧约和新约的关系到新约的过渡。
今日我们教会奉行的洗礼虽然形式上也是“经过水”，但却不是为“悔改”的目的而是为归属的见证和经历，借着洗礼归入主的名下太28：19（小字）今日教会洗礼要反映的，是我们与主的关系其意义是受洗归入基督，披戴基督；加3：27罗马书也清楚指出这洗礼乃是见证我们与主同埋葬、同复活的经历。罗6：4至于耶稣“圣灵与火的洗”乃是指我们决誌信耶稣，认罪悔改时的经历
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