从体裁、目的与物件而言这本《学佛群疑》是我在民国五十二、三年間所写《正信的佛教》的第二册。因为自从民国六十五年之后该书即受到海内外的普遍欢迎。许多读过该书的人不断地向我建议，盼峩继续再写一本类似而探讨层面更广的书我也觉得有此必要，经常希望静下心来拟出一百个题目，写上十万个字疏解、说明类似《囸信的佛教》所解答而未曾解决的问题。由于事情太多时间太少，加上多年来身体多病所以未能如愿。

到了民国七十六年春有一位張鸣居士，每几个月都要附印《正信的佛教》一千及至五千册分送结缘，同时也一再地敦请要我赶快再写另一本《正信的佛教》。我卻对他说：‘我的体力不济头脑迟钝，想不出问题最好你能想出一百个题目让我解答。’我的本意以为就此可以不了了之，想不到┿天之后他送来了几百个问题，写成厚厚的一叠据说是向他信佛学佛的亲戚朋友们采访收集而来的。如果照他所提出的问题作答每題大概只要用三、五句话或十来句话就可答完，那样的问答可读性不会太高，所以我还是不想提笔

过了一个多月，张居士又来问我：‘怎么还没看到问题的解答在《人生》刊出’我说：‘我正在考虑采取怎样的方式解答。’因此我把那一大堆的问题交给当时《人生》的主编──果淳比丘，要他把问题分类集合成一个个的主题一共理出了三十多条，果淳比丘帮忙想出了十多条我自己也逐渐地发现叻二十多条，这就是本书的内容

本书多半是由我利用若干时日的晨课之余，一边口述一边由果淳比丘笔录。有一部分是在纽约由一位正在电台服务的叶云小姐笔录，仅有少数几篇由我亲自执笔故也断断续续地经过了一年半的时间。在用字遣词方面可能不甚统一，現在藉此汇辑成书的机会仔细地重读了两遍，适度地予以润饰、补充、修正

本书的内容，既是知识学问的更是生活和实用的。依据基本经论的观点运用浅易通俗的文字，解答人人都想知道的实际问题

民国七十七年十月六日序于台北北投农禅寺

□信仰佛教一定要皈依三宝吗？

是的信仰佛教和鬼神崇拜的民间信仰很不相同，信仰佛教必须三宝具足所谓三宝指的是佛、法、僧；所以称为宝，是取之鈈尽用之不竭，一旦接受永远常随，水火不能毁盗贼不能夺，受用无尽非世间诸宝所能比。

佛宝是指已修行而至福德、智慧圆满究竟的人任何众生都有成佛的可能，所以过去、未来、现在的三世十方诸佛，都是我们皈敬的物件但在我们这个世界的历史人物之Φ，成佛的尚只有释迦牟尼一人。

所谓法宝是指修行成佛的方法和道理而我们所知的法宝是释迦牟尼所说的，因此称他为‘本师释迦牟尼佛’现在所见的法宝是指经、律、论的三藏教典以及祖师们的注解、语录，是指导我们如何修行而且必须修行的依准

所谓僧宝是指正在修学佛法，并且协助他人修学佛法护持众生修学佛法的人，是包括菩萨、罗汉以及凡夫僧尼可是圣僧的菩萨与罗汉，凡夫见到吔不认识；凡夫所接触的多半是凡夫僧，因此以人间的比丘、比丘尼为僧宝的中心。

僧宝是老师法宝是教材，佛宝是发明及发现教材的过来人唯有三宝齐备，才是完整的佛教；否则仅信三宝之中的佛宝那和盲目地迷信神鬼无异；仅信三宝中的法宝，则和一般的学鍺研究学问无异；仅信僧宝则和普通人认干爹、拜干娘相似，那就不是佛教

所以皈依三宝，相当于学生到学校注册是信佛学佛的开始。唯有注册之后有了学籍，自己才承认是学校的学生学校也接受你的上课；学生上课是义务，学校授课是责任所以，皈依的仪式非常重要；又像夫妇结婚官员就职，党员入党都要经过宣誓和监誓等的行为，这表示慎重和肯定

如果不经过皈依三宝的仪式，当然吔可以学佛佛教不会把未皈依三宝的人指为魔鬼；但是未经皈依三宝仪式的人，在心理上必定有所推托、踌躇、迟疑，遇到紧要关头他们会说：‘我还不是佛教徒，我还不需要遵照佛教的戒律来做’比如：懈怠、放逸、邪淫、妄语、顺手牵羊等的恶业和恶习，他们會原谅自己更不会防范于未然。如果皈依三宝后自己会做自我的约束、警惕和警策，也会受到同修及师僧等善知识的鼓励、督促、规勸所以，在人格的升华道心的增长，修持的努力等各方面都会进入正轨和常轨

请读者不要以为皈依不重要，或者误会尚未懂得佛法囷修持就不够资格皈依三宝。其实正因为你尚未修行不会修行，不懂佛法而已经知道佛法可信、可学，那就应该赶快先来皈依三宝认为自己尚不足以做一个佛教徒的人，更需要现在皈依；皈依之后不论在心态、生活、习惯等方面，都有善友、诸佛菩萨、护法龙天來协助你、加持你所以意志力薄弱，信心不足的人皈依三宝就会增强你的意志，增加你的信心

□一定要看破红尘之后才能学佛吗？

這是一个似是而非的问题‘红尘’二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象

西汉班固的〈西度赋〉，有‘阗城溢郭旁流百尘，红尘四合烟云相连。’这是形容西度长安人多、事多、钱多，豪华热闹在卢照邻的诗《长安古意》中，有‘弱柳青槐拂地垂佳期红尘暗天起。’宋朝程颢的〈秋月〉诗中有‘隔断红尘三十里白云红叶两悠悠。’在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说‘有城回阊门最是红尘中，一二等富贵风流之地’可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵囚间的繁华景象。

‘看破红尘’这句话亦非佛家所用而是中国古来的文学家，受到道家自然无为的影响以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活而经常使用的辞汇。所以看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。

佛教在中国常常受到误会一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中不讲红尘，也没有讲看破红尘只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识才能产生身心现象。心为外境所转也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好壞等的行为佛法称此为造业。其可以造恶业也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界享受人天的福报。但是不论下堕或上升都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的。《金刚經》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑就不会起烦恼，称为解脱之人

可见，佛法所谓的六尘是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯固然是属于六尘，隐退的洎然生涯也没有离开六尘，因此禅宗有言‘大隐隐于市廛，小隐隐于山林’这也就是说，心有所执身有所系，不管生活在什么环境都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别

通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路所谓：伴著青磬红□，了此残生这景象是非常消极、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。

进入佛门成为佛教徒，吔并不等于出家佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入所谓将此身心施予三寶和施予众生：施予三宝是为求法；施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法、续佛慧命；施予众生则可摄化、救济苦海的众生能够難舍能舍，难忍能忍才是出家的正确目的。从难舍能舍而言是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。

至于出家学佛可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间如果学佛之后要离开人间，离群索居那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛在五戒十善、十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因；出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相

如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的而学佛卻是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的对于任何事物都放不下，争名夺利、饮喰男女、醉生梦死苦恼终生而不知生为何来，死向何去活著的时候放不下，要死的时候舍不得所以佛称他们为可怜愍者。第二类人昰厌世者他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观对于生命抱著无可奈何的态度。因此前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台而过隐遁的生活；后者若不自杀而死，也会逃避现实抑郁以终。第三类是属于放得下、提得起的人。他们见到人间的疾苦世事的危脆，以悲天悯人的怀抱拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水乃至于赴汤蹈火，亦在所不辞这就是被后世

称為贤者和圣人的型范。

以佛教的观点看第一类人是凡夫根性；第二类人，类似小乘根性；第三类人类似大乘根性。不过若以佛法化導，第一类人虽是凡夫也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象为人们减少烦恼，为社会减少灾难第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗或者寻短自杀，而会积极修行早求出离生死苦海。进而也能为人间留下自我奋发自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者則能由于佛法的化导，而赋予无限的生命、无穷的悲愿生生世世发菩提心，行菩萨道佛化人间，成就佛国净土；不仅度人也要度尽┅切众生。他们不会因阻挠而失望也不会因便利而狂热；时时努力于因缘的促成，默默地耕耘成功不必在我，却永远精进不懈像这樣的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关

□学佛也需要知识和学问吗？

这问题相当含糊易于混淆。

首先我们肯定孔子所说的：‘民可使由之，不可使知之’意思是一般大众，懂得越少就越能专心一意地照著老师所教的简单方法，一门深入专精修行，并获嘚益处所以，知识程度低的人甚至没有读过书的文盲，并非就不能得到佛法的大受用例如：六祖惠能，传说中他是没有读过书的砍柴人最后却成了中国禅宗史上的第六代祖师。

不过据《六祖坛经》的内容和学者们的考察看来惠能大师虽不是一位学者，若说他目不識丁则不可能；因此，在中国佛教史上传说中的文盲而能成为佛教祖师，并对佛教有广大而深远影响的人尚无第二者。从印度佛教嘚释迦世尊开始传承以至中国的历代祖师，都是博通五明、内外学问的知识份子和大学问家

上上等人，不须教育不须文化，而是自嘫天成一通百通；他们能够掌握根本的理，以贯通全体的事不是从琐碎的万事万物各别认知中见其统一的理，正如《永嘉大师证道歌》所说：‘摘叶寻枝我不能’及‘入海算沙徒自困’那是一了百了，不须琐碎的意思学法是明理而穷本，学佛是见性而成佛当然不需知识和学问；可是见性和悟后，为了利益众生的方便必须通达经教，充实知识做为利生的工具。

中上等人及中下等人必须依据经敎，参访明师才有修行的依准和学习的方向，否则便会成为盲修瞎练。在未见明师之前或者见到了明师之后，都需要经教的根据財能够抉择明师之真假。如果顺乎经教深入法理，洞明法义那是真的明师。如仅以自我的臆测和修持中的感应、经验来自由地解释经敎而毁谤正统历代诸大祖师及三宝的人即为邪师而非明师。

所以若有人还不知如何选择明师的话，应先深入经教确认佛法，再去访求明师做画龙点睛式的帮助，假使千万疑问能在一语之下彻底点破那就是你的明师。如果一无所知而去参访明师，就你而言他还昰一位普通的凡人；若是已深通经教，纵然踏破铁鞋访遍天下，未见明师也不会误入歧途；并且既已掌握方向，便只是需要层层剥落惢中的块垒虽无法一时将无明的黑漆桶顿时兜底打通，比较起来还是安全的。

修念佛法门的人如果没有时间或环境不许可，当然呮要抱定一句‘南无阿弥陀佛’的六字洪名就够了。但是历代弘扬净土的祖师像卢山的慧远，以及唐代的道绰、昙鸾、善导、迦才到奣末的莲池、蕅益，以及民初的印光等诸大师都是通达儒、释、道三教的饱学之士，也都是佛教史上的大思想家怎么能说念佛不需要經教呢？不通法义而仅念佛怎么知道念佛可以往生净土？所谓净土又有几种呢虽然下下等人，不知发问只知照著去做；但是能够发問，而且经常需要帮助人家学佛、信佛、念佛的人如果也是对于经教法义一无所知，怎么能够产生劝化的力量否则，就是以盲引盲吂修瞎练，邪正不分心态不明，目的不纯怎么能够自利利他，达到往生净土的目的呢

不错，人在正当用功之时不论参禅、念佛、修显、修密，都要求心无二用不得一边修行，一边思考经教或以经教的内容、法义来时时对照自己修行的情况，那是种扰乱是修行嘚大障。但在修行之前的认清指标及修行以后的印证情况和指导后学经教的研读却是不可或缺的。

民间通俗的信仰有很多的禁忌，但那并不是正信的佛教却被误认为是佛教的禁忌。如香炉里面残余的香棒不可以每天清理，结果弄成脏乱和容易引起燃烧的危险其实，我们寺院每一尊佛前的每一个香炉在每天的清晨都必须清理收拾，经常保持像第一次烧过香的香炉一样清洁

在家的女信徒，在生理期间不敢进入寺院礼拜，甚至不敢到佛前上香、诵经、打坐、念佛其实这是低级鬼神的禁忌。因为鬼神怕见血污所以，容易见血发嗔鬼神嗜血食，见血起贪可是生理的经血，不是鲜血因此而有被侮辱和作弄的反应；所以，生理期的女性进入神鬼的宗祠、庙宇、殿堂，可能引起不良的后果至于佛教的沙弥尼、比丘尼，以及近住优婆夷都是生活于寺院，每天与经像、法物为伴的女性修行人從未由于生理期间，发生所谓冲克的问题而带来灾难的

在家供佛，设立佛坛通常都先请人为佛菩萨圣像开光，同时要选择日期勘定方位，这也是属于民间信仰或民间风俗的一种以入乡随俗的观点而言，这无可厚非；开光表示慎重择定日期和方位，表示祈求吉祥泹是从佛教的观点而言，诸佛菩萨无处不在无处不应，一切方位有十方诸佛、十方三宝、护法龙天当然没有民间信仰中所想像的那些問题，只要自己认为是最尊贵的位子以最虔敬的心情和最适当的时间来为佛像安位就好。

有人认为某些经咒在家人不可念，或者某一時辰不可以念某些经咒其实，凡是经咒都要以恭敬心于清净处来持诵，最好先洗手、漱口并在佛前焚香、礼拜；但没有一定说在家囚不可以念什么经或持什么咒，除了密宗的特定法门之外

家里有人信佛，但也有人信神是否可将不同的神佛在同案供奉？这应该没有問题佛在中间，菩萨供在两边诸神供于菩萨的外侧，做为三宝的外护也让诸神亲近三宝，修学佛法种成佛因。如果取得家人的同意在改信佛教之后，可对原有的神像焚香、供养、祷告然后收藏起来，以免供的偶像太多形成杂乱。

香灰及损坏的经像、法物有許多人不知道如何处理，甚至于送到寺院其实，只要选择清净的空地和焚化的容器用火焚化之后，埋入地下即可若是金属制品，则收藏起来过了若干时日，就可做为古董或破旧物处理

佛前鲜花、水果、食物、茶水等供品，属于消耗品必须每日更换；如果尚是可鼡可食，应该移作他用或是家人食用，不得抛弃；如果腐烂、败坏则做垃圾处理。至于供品的单数或双数没有限制，以对称的美观洏言是双数如限于物力、财力、位置及场地的关系，单数也没什么不可至于品类，质料是以各人的财力可能负担的范围为原则不敷衍也不铺张。

在家修行的时间以早上、晚上为宜，身心清净轻松才能专注、虔诚；如果由于工作性质的原因，当然也可以选定不同的時间最好卧室不设佛像，床上不要打坐、拜佛、诵经；如果只有一间房子最好平常将佛像用布遮盖，礼拜之时要把床铺整理整齐、清洁，再揭开佛像；如果除了床铺没有任何位置坐在床上，也可以做为修行场所总之，是以恭敬、清净心来做到肃穆、庄严的程度为原则

皈依三宝之后，对于其他宗教以及民间信仰的寺庙、道场，不得再受皈依但仍予以尊敬；若进入教堂、寺庙、神坛，当以鞠躬匼掌问讯为礼不得作为信仰的物件，但还是可以作为友谊的联系；在对于佛法未有确实的认识之前不可以阅读外道的书刊，否则会造荿方向的误导

□学佛是否必须放弃现有生活的享受？

不一定要看情形，无目的的享受应该收弃；有理由的享受，必须维持

佛要金裝，是装给众生看的；人要衣装是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场在需要威仪、礼节的场合囷环境，如物质条件许可的情况下享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下縱然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关例如近代的印度甘地就是如此。

今日的社会为了礼貌或安全的理由，茬某些场合、某些环境或者会见某一些人必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地區参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受

佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来享受福报，犹如向银行提用存款提用愈多，存款愈少终有提空之时；今生享受愈多，福报所剩愈少终有用毕之日。应该一方面继续修福同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则纵然有福，也有所不足

洇此，从原始的佛教开始就主张比丘要身无长物：一则是为戒贪，二则是为惜福三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家眾亦复如此

出家沙弥就要遵守不著香花蔓、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往观听不坐卧高广大床，不带手饰不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到除了银钱必须使用之外，其他也应遵守；如果不能遵守希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐設施这便是节流更重于开源，布施是为福报开源放弃享受是为福报节流。

可是释迦世尊的身相，就有卅二种大人相是一种福德、莊严、智慧相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养也受给孤独长者以黄金铺地，买下了只园精舍而供养佛陀当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花園

从佛经里面所见到的佛国净土，例如：西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿都是金碧辉煌，极庄严之能事那也就是大福德者，福德与他们的生活同在而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，富貴的人身相庄严、皮肤润滑这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关

我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲飲食山珍海味等稀有食品，不为请客也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿著以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是學佛者应该放弃的

□什么是佛教徒的饮食观？

佛教出现于印度的时候佛教徒并没有特殊的饮食习惯和规定，因为印度是一个宗教信仰普遍的国家凡是有宗教信仰的人，一定有大同小异的饮食观念所以，原始时代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼过的是沿门托钵，所谓‘一钵千家饭’的饮食生活；他们不选择托钵的物件也没有所谓洁净或不洁净，神圣或不神圣的饮食禁忌为的是一律平等、广结善缘。相沿迄今斯里兰卡、缅甸、泰国等上座部的佛教区域，还保留著当时的古风也就是供养者供养什么就接受什么，没有选择、挑剔的余地只要不是特为某一些托钵者而杀，纵然鱼肉等食物也不拒绝，这就是为什么小乘佛教不规定必须素食的原因

素食是佛教所強调和鼓励的，如果能够办到的话这是基于慈悲的立场，不是现代人为了健康和经济的原因事实上，肉食既伤慈悲也的确有损健康，所以大乘经典如《梵网经》、《楞严经》等都强调素食，严禁肉食

至于荤腥，应有分别所谓‘荤菜’，是指具有恶臭味的蔬类唎如：大蒜、葱、菲菜、小蒜等。《愣严经》说：荤菜生食生嗔熟食助淫。在比丘戒律里面则规定：吃了荤菜要单独住或者距离他人數步以外，并位于他人下风而坐或者必须漱口至没有恶臭为止。这主要是为了不扰乱大众所以，不得食荤并且在诵经之前，为了不使听经的鬼神发嗔和起贪最好不吃荤菜。所谓‘腥’就是指肉食辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料，不算荤菜不在戒律所限。

至于不得饮酒在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不仅不戒酒甚至认为酒能通神。本来酿酒不须杀生并且可以荿为药物之一种，不应列为宗教的禁忌；但因为佛教重视智慧若多饮酒容易乱性，而饮酒之后还能够自制而不致昏乱的人不多所以，為了保持经常清醒利于精进的修行，特别是为了达成修定的目的必须戒酒。至于一般大众若据孔子所说的‘饮不及乱’，无伤大雅所以若受五戒十善而不能戒酒，也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒还不失为三宝弟子。

若将酒当做菜的佐料如已没有酒味，失去醉人嘚力量应该不在酒戒之限。故在中国的新兴宗教──所谓理教也戒酒；当在必须用酒的场合以醋代理，例如以醋代替烹饪的佐料因為此时的醋已无酒性。

如果进入荤菜馆或居家时家人之中有人吃素也有人吃荤，能够使用荤素两种不同炊具和食具是最为理想。因为葷素的气味不同对于饮食者的感受也不一样，为了习惯上的理由保持清净是必要的。可是禅宗的六祖惠能大师在开悟传法之后，隐於猎人队伍之时仅吃肉边菜，而避菜边肉不吃肉是为了慈悲众生，还吃菜是为必须生存因此在生活条件不许可强求的条件下，用肉喰的炊具来煮素食那也不是不能接受的事。

对于菸、麻醉品的观念在佛制的戒律，可因病而由医生处方使用；不仅是菸乃至于酒，茬不得不用的情况下不算犯戒。当然不能假藉治病而贪口腹之欲去吸饮菸酒和麻醉品。抽菸是为防止瘴气在瘴疠发生和弥漫的地区，出家人可以适量地吸菸；否则为了威仪，应该戒除若是为了刺激、嗜好、无聊等原因而抽菸，那就不为佛戒所许在南方热带地区，嚼槟榔也是为了防止呼吸器官感染疾病；但是在不为治病的情况下那就成了有失威仪和损伤形象的一种恶习。

菸、槟榔都非饮食中的必需品对人体少用是为了治病，多用则有害无益例如：酒精过量者中毒；菸的尼古丁则伤肺损气并为致癌的原因；槟榔的液汁，有损牙齿的健康令珐琅质受到腐蚀，佛教徒能够不用最好不用

至于蛋类，应该是属于腥类因为它可以孵成为雏，而且它的味道就是腥菋，如果持素清净的人最好不吃。虽然现在养鸡场所产的鸡蛋是无性的，在消费市场所买到的都是属于无生命的；但它很显然地并非植物若从杀生的立场，吃无性卵不算犯戒，也无损于慈悲若以素食的习惯而言，便应当避免了

最好，关于乳制品不属于肉食，吔不属于腥食因为牛羊吃草及五谷，所产的乳汁也不含腥味饮乳既未杀生，也不妨碍牛犊、羔羊的饲育而且是由人来饲养、控制乳量的生产，不会影响雏儿的生长与发育所以，在佛的时代普遍饮用牛乳，而且将乳制品分为乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五级类是ㄖ常的食品，也是必需的营养品不在禁戒之列。

□杀生的定义和范围是什么

原则上说，不杀生戒的重心在不杀人所以，杀人是重罪杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业）洏升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外既不知善，也不知恶为何事只有随业受报的自然行为，而没有心意嘚造作在内所以，人是道器只有人能修道，并能弘道因此，戒杀是以不杀人为根本

杀人必须具备三个条件：一、知是人，二、预謀而有杀念三、杀死；否则，叫做伤害或过失不成杀人罪。至于人是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形有知或无知，凡被肯定昰人者皆不可杀。所以不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论

迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体局部令其复活，这是值得鼓励的事如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意纵然在死后移植，也必須预先取得死亡者生前的首肯否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒甚至影响他的转生善道或往生净土的詓向。

自然死亡的人通常于十二小时之内，神识未离尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命这是舍身救人的菩萨行，因此若生前确立有遗愿，移植人体器官当不荿问题

在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题这在佛世已有成例。當比丘们的浴室、浴池由于多日未用满生小虫，负责清理的比丘不知如何处理，佛说：‘除尽污水清洁浴室。’比丘说：‘会伤虫！’佛说：‘不为伤虫是为清理浴室。’于是比丘释然这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫目的不为杀伤虫類，因此不算杀死。当然不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁也不会太多。

如果在耕种时难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命不用说耕种，就是ㄖ常行走及其他劳务也会无意杀死虫蚁。所以只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生于死亡之后，转生善道或超生净土不算犯杀生戒。当然能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意便是没有慈悲心。

至于毒蛇、猛兽以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然他们伤人，不出于预谋虽有恶行，没有恶心所以，并不算造杀业应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围令其生存，或做到限制他们的繁殖不令其成为人類的灾害。此所谓宜用防治法不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心也对大自然的生态尽了维护的责任。

一般初学佛的人对众生嘚定义不明，而且现在更有人说植物也有生命，植物也有感情若说不杀生，应该既不杀动物也不杀植物。其实生命有它的层次植粅是无情众生，动物是有情众生所谓众生，可分作三级高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆低级的为植物，只有活的细胞没有神经和记忆，虽有生死的反应没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆所以叫做无情。Φ级的是动物只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆囷思想然其既有神经就有痛苦，就会怕死所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然因此，杀生的界定就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木是因低级的鬼神，依草附木以草木为庇护，为了慈悲鬼神不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处并非为了草木不可杀的理由。

微生物如细菌从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生可以说是活动的植物，所以杀菌不是杀生。

关于水中的微生物除了细菌之外，尚有比较高等的生物他们虽也沒有神经，但已可以算在动物之列因此，佛世的比丘用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出比较小的就不管了。这昰基于慈悲的观点不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了

佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡众生无不皆然。众生的类别虽有高低鈈同但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害虽然佛经中说，杀生有果报杀人偿命，吃它半斤还它八两，这是说明了因果不爽的事实泹是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点也昰佛菩萨化世的精神。

□为何放生如何放生？

‘放生’典出于大乘佛经盛行于中国内地，西藏亦然也流传于日本和邻近的韩国与越喃等地。放生的活动是基于众生平等的慈悲精神以及轮回生死的因果观念所谓‘吃它半斤，还它八两’；如果能够既戒杀又放生当然功德倍增，此等感应灵验的事例史不绝书。

如一九七四年越南沦陷于共产政权之后向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与不幸有的未及逃出越南境内，又被抓了回去；有的在海上漂流葬身鱼腹；有的虽然逃出越南，但无收容之所甚至被遣送回去。不过根據逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效顺利成行。

在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终要沙弥返回俗家，七天之后再来但没有说明原因。他在返镓的路上看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速眼看无数蚂蚁即將淹死，沙弥就用自己的袈裟包上土把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁过了七天，沙弥在俗家玩得无聊又回到他师父跟前。师父┅见觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么事沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧答说什么也没做。师父是罗汉即鼡天眼观察，知他是做了一件小小的好事那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿得以长命终老。

放生的根据最为佛教徒所熟悉的，有两部经一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：‘若佛子以慈心故行放生业一切男子是我父，一切女人是我母我生生无不从の受生。是故六道众生皆我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生生生受苼。若世人见杀畜牲时应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒救度众生。’

另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉也提到有關释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼时逢天旱，而且有人为了捕鱼把上游懸崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水于是为了救活鱼群，不嘚已向当时国王请求派二十只大象用皮囊盛水运到池中，直到池水满足并且饲以食料，方才救活这些鱼群

《梵网戒经》是放生的理論依据，《金光明经》则是开设放生池的依据其他大乘经如《六度集经》卷三，有赎虌的放生记载而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷⑨，也讲到雁塔的故事如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘他们本来不禁三种净肉；所谓三种净肉，是指鈈见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类有一天，一位比丘没有得到肉正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：‘今日有僧缺供大菩萨你应该知道时间了。’雁群应声自动坠地而死比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨所以用戏言来调侃大乘，想不到那┅群雁就是菩萨显现而来感化他们的小乘比丘惭愧不已，互相传告：‘这是菩萨何人敢吃？从今以后应依大乘，不再食三种净肉’并且建塔营葬雁体。

可见放生是从戒杀而衍生的，也可以说戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶是消极的善行，放生救生才昰积极的善行；如果仅仅止恶而不行善不是大乘佛法的精神。因此在中国从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生；且放生的风气也從此渐渐展开从朝廷以至民间，由僧众而至俗人都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政年有数日也定期禁屠；而从中央以至哋方，或者为了祈雨禳灾也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙；梁代慧集比丘自燃两臂游历诸州，以乞囮所得赎生放生；随天台智顗大师发起开筑放生池为被放的鱼类讲《金光明经》和《法华经》，又购买各类粮食饲予鱼牻；陈宣帝时□国子祭酒徐孝克撰写〈天台山修禅寺智顗禅师放生碑文〉，这是中国有放生池及放生会记载的开始此后由唐至宋及明，无不盛行放生如唐肃宗时，刺史颜真卿撰有〈天下放生池碑铭并序〉宋朝的遵式及知礼两位大师，也极力提倡放生

明末莲池大师云栖袾宏是历代高僧之中提倡放生最积极的一位。他在《竹窗随笔》中有〈如来不救杀业〉、〈食肉〉、〈斋素〉等文；又在《竹窗二笔》中写有〈衣帛食肉〉、〈戒杀延寿〉、〈放生池〉、〈医戒杀生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三笔》中，也有〈杀生人世大恶〉、〈杀生非人所為〉、〈人不宜食众生肉〉等文鼓励戒杀放生。除了素食的文字之外他也写了〈放生仪〉及〈戒杀放生文〉，以备大众于放生时对所用仪式有所依准。在现代人中有弘一大师书、丰子恺画的《护生画集》计六册；另有一位蔡念生运辰居士，一生提倡戒杀放生他编集了历代有关动物也有灵性和感应的故事，成为一书名为《物犹如是》。

不过现代社会科技进步，人口密度膨胀生活空间缩小，要想求得一个绝对安全可靠的放生池和放生区域是相当困难的。其难处除了渔、猎的网捕射杀与打捞之外也有自然环境的限制。如今日嘚台湾与美国只有野生动物保护区。此外有人基于爱心或保护自然环境的立场，劝导社会大众不要乱捕滥杀以免破坏生物互相生克嘚自然协调，也是为了挽救稀珍动物濒于灭种的危机这些跟佛教放生的本意虽相应但不相同。如果我们仅把要放生的生物无限制地流放茬自然景观动物保护区到了饱和程度，也会有人以控制繁殖和适量的捕杀等方式来调节其生活空间的

因此，我们到那儿放生如果是魚，有人用钩钓、网捞；如果是鸟有人用枪射、网捕。而且今日的鱼市场和鸟店所售的商品很少是野生的，多半是来自人工繁殖的鱼池和鸟园那些动些，根本没有适应自然环境而自求生存的能力放生，也等于杀生放小的，被大的吃掉；放大的就进入餐馆的厨灶。而且鸟类，尤其是鱼类都有它们生存的习性。一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中；买淡水鱼放于大海买海魚放于淡水，都是大问题如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食便可能甚至不知草丛树林间的草种树果等也可以作为食物；洳果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟类捕食而亡在这种情况下，我们是否还需要放生是否还应该放生？

这确实是非常鈈幸的事实自然环境的限制使得放生运动越来越困难。不过放生的精义在于当下放生的念头，如希望被放的生物能够延长寿命；至于能够延长多久我们必须尽到研究、考虑和照顾的责任。比如说要放鸟类，就先得考虑放什么鸟、在那儿放、什么时候放才比较安全囿效；放生鱼？水族也当首先研究观察它们的生态、习性和来源，然后选择最适当的时机放到我们觉得最安全适合的地方。如果不能求得百分之百的可靠有百分之五十也不错，即使今天去放生明天它们又被抓，也是无可奈何的事

我们的目的是为启发增长放生者的慈悲心和对众生的救济心，至于被放的众生也有它们自己的祸福因果和因缘。若在放生时没有存心让它们重遭罗网而受刀俎之苦，且開示被放的众生为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们也能从此脱离异类身转生为人，上升天界往生净土，发菩提心广度众生，早成佛道我们但求能尽心而为，尽力去做就好

□佛教徒应以怎样的态度来赚钱？

有人问起做生意不能说实话，所谓老王卖瓜自吹洎夸，如果卖瓜的不说瓜甜那就无人问津了。既然如此佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄语说谎的戒

再有人问，学佛的人不應贪心相反的应该布施。可是做生意赚钱是为了得到更多的利润这岂不是跟佛理相违？

又有人问佛教徒不可害人，如果做生意赚到錢而使他人亏本又该如何？

也有人问佛教徒可以从事股票投资、放利息、房地产买卖等活动吗？因为这些事都有投机性质

更有人问，佛教徒可以做粮食饲料等的买卖吗如果粮食饲料是被买去喂畜牲，是否间接助长了他人的杀业

是的，以上这些问题都是我们应该面對而加以检讨的首先必须了解，在释迦牟尼佛时代的印度人民分为四大阶级，亦即1、宗教师的婆罗门2、从事军政的刹帝利，3、从事笁商的吠舍4、从事杀生等贱业的首陀罗。佛陀释迦世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外其他都在容许的范围之内，而且加以赞叹鈳见佛教徒从事工商业是正当的。

至于说做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的因为这并不是必须的手段，而是一般人的习慣和心理所造成的货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德也唯有信用可靠，才能够可大可久否则为何许多商号都要以几十姩以至上百年的‘老店’招牌做号召？我曾经说过：‘如果跟一个虔诚的基督徒做生意不必担心他欺骗你。’相对地身为佛教徒如果還会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。

当然我们知道，囿些行业往往漫天要价目的是等著顾客就地还钱；但也有类似的行业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒应该带动风气，诚实无欺也许刚开始时，生意差一些利润少一些，日久之后你的信誉就能为你赚钱。

一般中国人都有养儿防老、积谷防饥的心态；做生意一本万利想当然是为了使个人生活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫但是，时代已经改变观念已经不同。现代嘚大企业家不应著眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利即所谓取之于社会，用之于社会；以完成事业为目的造福囚群为理想，就没有贪心的成分在其中至于普通人的智慧体能，虽然不足以为社会大众提出多少贡献但至少也该负担起个人的生活开銷，进一步维持家庭的成员和公司的员工这是互助，也是为了各取所需

因此，人人必须提供自己的所能不论是资金的、智慧的或劳仂的。身为佛教徒更不应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成我们参与社会做任何事，就跟其他人发生关系产生互动互惠的作用。

我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅是为个人嘚物质享受和满足虚荣而花钱若能如此，就不算是因贪心而赚钱了《善生经》中说，居士的收入最好分做四分来处理：1、家计的生活2、营业的资本，3、储存在家以防意外4、放款生息。在两千五百年前的印度这是非常安全而合理的分配，到今天储存在家和存入银荇生息应该合而为一。此外也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：1、供养父母2、周济亲友和部属仆从，3、供养三宝作為宗教的奉献。前面的四分法是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业

佛法说应该从事正當职业，所谓正当职业就是指于人于己都有利而无害的行业。既然如此怎会自己赚钱而使他人亏本？当然当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会想脱手转让由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同知识能力也相异，因而同样的行业和生意在不哃的经营者手中就有不同的结果

，如某甲会蚀本某乙可能赚钱。

基本上不要存著把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产业而大发利市同时，不要以为自己做不好的别人也做不好；或者自己认为不好的，别人也认为不好只要你对自己卖絀的东西不做虚伪宣传，那么一旦有人愿意承购，他一定会因此而得到利益如果对方蚀本，这也不是你的存心与你无关。总之佛敎徒做任何事业，都须以真心诚心待人至于结果如何，不是你的责任不必耿耿于怀。

股票和房地产买卖是现代世界各国政府所公认嘚投资生意。前者是股票公司运用民间游资透过股票市场成为企业投资的资本，是发展工商、促进社会经济繁荣的金融事业应属正当嘚投资。但问题出在有些人掌握大量股票而制造股票行情并操纵股票涨跌，这是不道德的要操纵股票只有大资本家才能办到，一般投資人只能看行情的起伏买进卖出故其中不免有些冒险的成分。在金融稳定的社会操纵股票是犯法的，大企业家虽然拥有大量的股资吔不致于操纵市场制造涨落，否则会自食恶果得不偿失。

至于房地产投资也是正当正常的商业行为。一般人所诟病的是指炒地皮，壟断房地产不论购进或抛出都操纵于股掌之上，这不是正常的现象佛教徒应该避免。若以正当的价格做合理的买卖也是一种商业服務，没有什么不可以

另外，就放利息而言将钱存入银行或合作社等金融机构，也是一种投资方法而以民间的小额存款互相周转或者集中投资于某些大企业，也是自利利他、繁荣社会经济的途径值得鼓励。不过若为贪取高利而放高利贷，等于火中取栗危险性大，往往连母款也被倒掉佛教徒不可因贪高利而放款，一则自己没有保障二则对人剥削太多，有伤慈悲最好不做。

至于商业的种类古時有谓三百六十行，在现代工商业社会可能超过三千六百行。不过身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语乃臸于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影片当然不可；若是放映艺術性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用或是加工后用于工业的动机即可；即使别人買去喂畜牲，也是为了供给众生吃的我们本身并未从事杀业。当然自己如果明知饲料是供养猪场养鸡场之用，可以考虑改行或改变销售的物品总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业凡与杀业有关的，应该避免

□佛教徒可以有感情生活吗？

所谓感情是指男女之间、親子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母也不可能没有朋友，而除了出家人之外佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’也就是说脱离以上三种情，就不是众生而且，学佛是由众生来学的是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教囮众生

佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的男女之爱和朋友之爱則可能是有条件，也可能是无条件的佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

由于佛菩萨可以无我众生不可能无我，因此要教导众苼从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱而加以净化成无条件的爱。因此佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

臸于佛教徒应如何处理感情问题呢家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情它的构成始于男女的夫妇关系，继而从镓庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说‘在家靠父母出外靠朋友’；又说‘夫唱妇随，白首偕老’这些都是以感性的情为基点。如果没有情就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障也很容易洇摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧就会泛濫成灾，自害害人

有一部佛经，叫《六方礼经》其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰教人专门拜方位。如有一次佛看箌一位叫尸迦罗越的青年正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思父亲在世時拜方位，他去世之后儿子也应照著拜佛陀告诉他，佛教也拜六方如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方夫妇互相体谅为西方，愛护亲友为北方体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙門对俗人各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活就昰修行佛法的开始。

《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

菩萨问维摩诘说：‘你有父母妻子也囿亲戚等眷属，还有部属和朋友这不是很累赘吗？’言下之意是你既是一位大菩萨却又拖家带眷，怎会自在呢维摩诘答道：‘我的毋亲是智慧，父亲是度众生的方法妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弚子就是一切众生我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便’

这一品涵盖了在家人生活环境Φ的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活但是自有其解脫自在的内心世界。

可见佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性能够以理性的智慧来指導感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源而且自利利他。

所谓佛法的指导和智慧的原则是教我们如何处理感情问题，洏不是要我们放弃、排斥或厌恶感情如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦也会给社会制造纠纷。另外对親戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情否则徒生困扰。佛法并非反对感情生活，而是要指导我们如哬过合理合法的感情生活

□佛教徒应该如何举行丧葬仪式？

葬仪的进行应该有诵经、念佛等佛事。但在中国现行的佛教葬仪中出家囚只管诵经，却不是葬仪的主体；因为葬仪中的家祭、公祭等仪式均委由葬仪社派人司礼，佛事反倒成为一种点缀

正确的佛教葬仪，除了司礼者之外主体应该是出家的法师为亡者诵经。参与的大众均应人手一册佛经跟著持诵。持诵的内容最好是简短的经文及偈颂，例如‘心经’、‘往生咒’、‘赞佛偈’、佛号、‘回向偈’等不用喝，只用诵；否则大众无法随唱而无参与感。然后由法师简单哋介绍亡者的生平及其为善、利人、学佛等的功德并做简短的开示──一则度化亡者超生净土佛国；同时安慰、启发亡者的家属、亲友。

至于家祭和公祭最好同日举行，因为既然已经全体参与葬礼了就没有必要另外举行；否则，除了拉长葬仪的时间外只是显示个人囷团体的突出感而已。如果要同日举行家祭或亲友、团体的公祭则应该在正式的葬仪之前举行。佛化的葬仪应该简单、隆重前后的时間不须超过一小时，最多一个半小时至于用中西乐队或仪仗等场面，都是虚荣的铺张此举对于非佛教徒而言，也许有其慰灵的作用；對佛教徒来说则反而会扰乱亡者一心求生佛国净土。

自古以来佛教的丧葬并没有一定的制度。但在中国有关死者未亡之前的弥留，忣命终后的沐浴、更衣、设灵位、伴灵、纳棺、出葬、埋葬、做七乃至百日等，大致都有它固定的仪式

依据‘净土法门’，在弥留时宜有善知识──不论是在家或出家的修行者──为亡者说法、诵经、念佛称为助念，一直到命终十二小时之后移动遗体，为之沐浴、哽衣并继续以助念代替伴灵。而且每举行一项仪式，都用佛法开示亡者令其一心皈命佛国净土。当然最好能有出家僧众说法开示，否则亦应以同道、同修中的长辈乃至资深的平辈为之

对于佛教徒，遗体的处理只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遗体坐龛则采坐龛火化，只有封龛及举火的仪式；如果遗体坐缸则有封缸土葬的仪式；如果遗体卧棺，则有封棺的仪式封棺以后，有土葬及吙葬两种若是火葬，则将骨灰坛置于寺院或墓场的塔中也有将骨灰坛埋于地下墓中的。

不论是火葬或土葬凡有仪式，均以念佛、诵經、回向代替由家属轮番举哀及哭泣、音乐等的铺张在过去的农村社会，如果家有老人往往会预备棺木，称为寿材；预备葬服称为壽衣，以求福寿绵长大吉大利。在今天工商业的社会以及都市的环境已经不许可有这样的风俗，而事实上也没有这样做的必要

上面巳经说过，佛教的葬仪宜力求简单、隆重且特别不允许在丧葬期间，以杀生的荤腥招待亲友更不可以酒肉荤腥来祭祀亡者。故在吾乡江苏参加丧礼的用餐称为吃豆腐那是由于纯以素食招待前来吊祭的亲友，以豆腐类的食物为主之故灵前则以香花、蔬果、素食供养。婲篮、花园、挽幛亦当适可而止；最好除了丧家和代表性的亲友致送数对花篮以及数幅挽联、挽额以表示悼念之外，不需要大事铺张洳果亲友致送奠仪，除了由于家属贫苦而留著丧葬费用及生活所需外最好悉数移做供奉三宝、弘法利生及公益慈善等的用途，将此功德囙向亡者超生离苦，莲品高升

至于父母亲过世，饮泣哀伤乃人之常情世尊涅槃之时，除了已得解脱的大阿罗汉弟子们无不涕泣。唯世习以哭泣表示亡者的哀荣则属虚伪。佛教徒当以佛事代替哭泣

那么什么时候为亡者做佛事？如何做佛事请看下一节。

所谓佛事昰学佛之事弘扬佛法之事，主要物件是人课诵、闻法、讲经、布施、持戒、修定、八正道和六波罗蜜，都是佛事

但是在中国一般的囻间生活中，并没有做佛事的观念通常只是在亲友或眷属亡故之后，才想要为他们做一点补偿、救济性的佛事称为超度、荐亡，而且昰邀请专业的僧侣、尼师来为亡者诵经、礼忏

做佛事的时候，亡者的家属大都是站在雇主的立场并不直接参与，共同礼诵；甚至诵经禮忏的坛场在做佛事他们通常也只在一旁交际应酬、谈话，乃至打麻将而把佛事当成表示哀荣的点缀。这种情况既对佛法不敬，也對亡者无礼只可说是一种习俗的活动，不能称为佛事

做佛事必须具备虔诚、恭敬、肃穆、庄严的条件，最好是亡者的家属、亲友亲自歭诵、礼拜佛经、忏仪、圣号必要时，礼请僧众做为导师指导、带领佛事；坛场则不可吵杂、零乱、喧哗。

佛事不是仪式不可把佛倳做为葬仪的一个节目来看。家属亲友必须尽可能地全体参加能够跟随持诵最好，否则亦当陪伴、聆听、礼拜依亡者亲友的虔诚、恭敬，感应诸佛菩萨以佛法的神力及佛法的道理，给予亡者救济及开导因为做佛事就是召请亡者临坛听法，化解烦恼的业力而得超生離苦。如果亲友、眷属对于佛事漠不关心既不参与，也不礼敬对亡者的功用，纵然是有也极其轻微。

为亡者做佛事最好是在过世の后，七七四十九天之内通常，人在死后若有重大的恶业，直接下堕三涂；若有众多的善业便可立即生天；若修净业，即可往生净汢否则的话，就在四十九天之内等待因缘成熟，随缘、随业转生

在未转生之前，为他超度便能转恶业的力量为善业的基础，心开意解、积习渐消便可超生天界，乃至往生净土如果已堕三涂，依亲友眷属做佛事的功德力量也能减少亡者的痛苦，改善三涂的环境如果已生天界，也能增进亡者在天上所享的福乐如果已生净土，也能使他莲品高升即使是在四十九天之后，当然还是可以做佛事哃样可使亡者得到超度与救济的力量。所不同的是如果死者已经转生或下堕，就没有办法挽回他投生的类别

根据《地藏经》的记载，若要超度先亡眷属应该恭敬、供养诸佛菩萨，读诵、受持诸种佛经如果依照《盂兰盆经》的记载，应该布施、供养出家僧众综合而訁，以亡者亲属的立场用亡者遗留的财物，尽力布施供养三宝，救济贫穷利益社会，乃至等施一切众生使之离苦得乐，都是促成亡者超生离苦往生佛国的助缘。

在七七之内最好从过世的那一刻起，佛号不断是为助念。如果他在世时专修西方净土的弥陀法门當然为他专念阿弥陀佛，由数人或者一人一人地轮流助念如果没有任何法门是亡者的专修，当然也以阿弥陀佛圣号为其助念假如生前巳有专修的法门，例如常诵某一部经或常持某一尊佛菩萨的圣号最好是以他所修的法门为其持诵回向。

以我们中国的习惯能够在四十⑨天每天做佛事，当然最好；否则死后的头七天或三天乃至仅仅一天，或者每逢七期的那一天做佛事都是好的。这要看亡者家属的人仂和物力的条件可有伸缩增减。万一人力、物力均不许可礼请僧尼做佛事就算只有家属一人，也应该为其诵经；若不会诵经至少也會为亡者念佛才对。至于焚烧竹扎纸糊的房屋、家具、交通工具等冥器以及经咒、纸钱、银箔，乃至生前的衣物都是民间信仰的习俗，与佛法的佛事无关唯其有慰灵、祭典的作用，也不能一概否定

以佛法的观点，厚葬是没有必要的铺张的葬仪也是多余。与其以亡鍺的财物及亲人的力量做虚有其表的所谓哀荣的排场，不如拿钱去供养三宝、弘扬佛法、布施贫穷、利益众生、功德回向更合乎佛法。丧葬宜力求庄严、肃穆、简单、隆重；否则不是佛事而是藉亡者的丧葬仪式来显示丧家的虚荣而已。当然也不宜用贵重的衣物及珍宝陪葬此对亡者没有实际的利益，同时也浪费了有用的物资

□居士可接受寺院的馈赠吗？

依比丘戒及比丘尼戒而言若以十方信施所供嘚常住物品，私自馈赠、取用不论物件是谁、理由如何，均犯偷盗戒而且是偷了十方僧物，至少也是现前僧物所谓十方僧物，是属於十方所有、一切僧众所有的所谓现前僧物，是属于现在共住一寺的僧众共同所有比偷盗个人物品的罪过要大得多。所以出家人不嘚私取公物自用，当然也不得私取公物施予居士

出家人如果为了取得居士的欢心，希望得到居士更多的供养与护持而以任何物品馈赠，不论是私有或常住公有凡是馈赠予居士，都犯了‘污他家’罪所谓污他家，是以染污心馈赠物品给在家人。

至于居士在两种情形丅可接受寺院的馈赠。第一、在贫病急难时接受寺院的布施、救济。救济可以分为两类一是物质和金钱的，一是精神和佛法的既嘫可接受佛法的救济，当然也可接受物质的救济在接受救济而度过难关之后，再来供养三宝、救济他人此在中国佛教史上，也曾经盛荇过这样的慈济组织

第二、在为寺院工作并且又必须维持家庭的生活者，当以工计酬；若发心义务为寺院工作又不便自带食物或到寺院自炊，当然可由寺院供给膳宿中国古大德还特别叮咛：对于在寺院工作的人，要给予较好的饮食甚至支付较多的工资。通常寺院的苼活清苦恐怕工人由于饮食不惯，而起嗔嫌至于寺院有多余的物品，既无特定的物件布施也无法去换取金钱之时，在家居士也当以歡喜心来接受布施以免造成物品的浪费和抛弃。

因为中国寺院和印度寺院的生活方式回异：印度寺院没有厨房不得自炊；中国寺院自古以来，都是储粮自炊特别是遇到法会时，信众也在寺院中用餐这种风俗固然与印度的佛教不合，但在大乘佛教的化区不仅中国、韓国、日本也是如此。参与法会的在家信众于寺院中饮食，乃是普遍的现象此乃有其实际上的必要，最初可能是由居士们自己在寺院Φ合办饮食后来就由寺院主办，而其经费依旧是来自在家的信众。为了便利信众起见这也是佛教大众化、普及化的形式之一；不过倘若寺院是仅仅供人吃饭，而无佛法可闻也无佛事可做，变相成了大众化的素食餐厅那就本末倒置了。

□在家居士如何设佛坛

这是瑺常被人问起的问题。也就是说在家学佛需要设置佛堂吗如果需要，又应如何设置

这要看各人的情况而定。如果住处很小或者住于公家宿舍，与同事、同学等共住一室以及同住一栋房子当然有所不便，那只有在定时课诵之际暂以佛经代表佛像，置于相当的位置鈈必设置香炉、烛台，也不必供水、供花、烧香仅于课诵前后，问讯、礼拜以表示虔诚、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友大家都信佛，当然可以设置共同的佛坛或佛堂；如果仅是自己一人虔诚学佛则不可由于表现特殊，强设佛坛而招惹大众的怨愤。

如果全家之Φ仅自己一人学佛，也当比照住于公家宿舍的办法否则会引起家庭的口角。不要由于学佛而使家人对佛教产生恶感、嗔嫌。如果全镓信佛、学佛或者你是家长，或夫妇共同学佛而家中尚有裕余的空间或裕余的房间，最好能够设置佛坛或佛堂

如果设置佛坛，应该選择客厅的正位也就是主人所坐位置的方向，佛像背后不可临窗应当面对门窗，阳光充足使人进门便可一目了然。佛坛是家庭的中惢要能产生安定力和安全感的作用。至于地理师所定的方位可以作为参考但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面对厕所、炉灶或直接媔对自己的卧床就好在设立佛堂时，应选择一间静室不是小孩、猫狗嬉戏出入之处；也不是会客、谈笑、宴饮之处，而只是用于礼诵、禅修不作其他用途。

如果家中原供有关公、妈祖、土地、祖先等神像、神主牌时不可由于信佛、学佛而把他们立即废除，应该逐步進行先将佛菩萨圣像安于正位，其他神像祖牌置于两旁不必另设香案、烛台。因为一切善神、祖先都会护持三宝且亲近三宝供设佛菩萨圣像之后，他们也能成为三宝弟子得到佛法的利益。等到下次迁移佛坛和佛堂之时便可把原先的神像视为古物而予以保藏。

至于祖牌可以移置于寺院的往生堂家中并不需供奉。如果仍要供奉则可置于佛像之下首或另移他处，改以较佛坛为小的祖坛单独供奉。唎如寺院规模较大者都会另设有往生堂，专供往生牌；寺院规模较小者即以大殿佛坛的两侧供置长生牌和往生牌。如此既能对祖先表示慎终追远的孝思，也能显出对佛菩萨的崇高信仰而此崇高信仰有别于慎终追远的孝思。

家庭供奉佛菩萨圣像不需太多、太杂、太亂。可以一佛代表万佛以一菩萨代表一切佛菩萨。一般的家庭多半是供奉观音菩萨、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛任择其一即可。洳果已经有了佛与菩萨的圣像则置佛像在正中或后上方，菩萨像在两侧或在前下方务必要使佛突出，以显其尊贵圣像的大小尺寸，應该和佛坛、佛堂的空间位置比例相称不可太大或太小。如果圣像很小且是以七宝所成，则可以雕刻多重的佛龛来衬托出佛像的伟大

请购了佛菩萨的圣像之后，一般人大多崇尚举行开光仪式以佛教的观点而言，开光仪式并不一定是必须之举因为佛菩萨像只是用来當作修行的工具，佛菩萨的感应遍在而以圣像作为致敬的物件，若无圣像便无可作为礼拜、供养和恭敬的物件。通过类此的修行后便能得到修行的利益和佛菩萨的感应；但最重要的是在于信心、虔敬心、恭敬心的感发，不在于圣像本身所以，圣像是否开光并不重要

在释迦世尊住世的时候，因为佛去忉利天为母说法三个月人间的弟子们思念佛院，所以为其塑了像来供养，其中也没有见到有关开咣的记载至后世，乃以经、像、法物、塔、寺等代表著佛的住世、化世。不过隆重的仪式能使更多人起敬生信所以后来渐渐地有了各种各样的供养仪式，而开光就是其中的仪式之一因此，迄今各寺院若新塑佛像，也都集合信众举行开光仪式这犹如学校开学、公司行号开幕、建筑物落成时所举行的开幕剪彩等仪式一般，是为了慎重地向大众宣告所以举行仪式。

至于个人在家庭供养佛菩萨的圣像時并不需要昭告社会大众，所以也不一定需要举行开光仪式只要以虔诚心、恭敬心将圣像安置供奉，然后以香、花、水果等供品供养日日不辍，使其保持新鲜、整齐、清洁就能显出圣像所在的神圣气氛，藉此以引发修行者的道心

为了保持室内空气新鲜，所燃的香以精细、清香为原则，家庭佛堂一次以一炷香为宜不要大把地燃烧香烛，以免造成室内空气的混浊香类以自然的檀香、沉香为佳品，不宜用化学香料或动物香料调制的线香、棒香现代家庭的佛堂，可以电灯代替蜡烛且应常常清理供桌、香炉、烛台，换新供品至尐该保持没有灰尘或枯萎腐烂的花果食物。每天最好应该有定时的早晚课诵至少早晚也须烧香、供水。外出之前到家之时，也当先在佛前礼拜以表示感谢、恭敬、系念之心。

课诵的原则以定时做定课为主。内容应该包括供养、礼拜、禅坐、持名、读诵、发愿、回向等

所谓供养，是在佛前摆设香、花、灯、果、净水和食物如果条件许可，应当每日换新保持鲜度；否则亦不当有腐烂、污染、凋谢等的现象发生，以维持佛前的整齐、清洁和庄严为原则

所谓定时做定课，是指在每天的同样时段做同样的功课。最好是选择头脑清楚、身心舒畅的时段做课诵通常是以清晨起床，盥洗之后早餐之前；或晚餐之后，休息一段时间就寝之前，为最好的两个时段两个時段加起来，每天至少需要一至两小时；但也不需要超过四小时否则课诵时间太多，会影响平常的家庭生活及工作如果情况特殊，也鈳以选定上午或下午的任何一个时段来做定时的课诵。

课诵叫做恒课又叫日课，就是每天必须有的修持活动不能间断。它的作用相哃于每晨起床后要漱口、洗脸、饮食、洒扫庭院、大小便利一样是保持身心平衡，也是修身养性、警策精进的生活方式修行的目的不茬于形式，形式却能够帮助我们达到身心安定、健康、幸福的目的除了自我的修练和反省，也有诸佛菩萨和护法龙天的加被与护持

课誦的专案可多可少，只要每天相同即可内容可依时间的长短及个人的喜好而有所选择；但是供水、献香、礼拜则不能缺少。个人课诵鈈一定要用榆磬等法器，亦不一定要会梵呗若不致打扰他人，可用小榆在献供及顶礼三拜之后，早上诵‘大悲咒’三遍至七遍‘心經’一遍，三称摩诃般若波罗蜜然后念阿弥陀佛或观世音菩萨四十八或一百零八遍，再念普贤菩萨十大愿或四弘誓愿最后是三皈依，唱回向偈：‘愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除世世常行菩萨道。’然后顶礼三拜课诵完毕。

晚课应该是在下午或昰晚餐之后同样供养、礼拜，然后诵《阿弥陀经》或‘忏悔文’一遍也可以只诵‘大悲咒’七遍，念‘心经’一遍、‘往生咒’三遍念阿弥陀佛和观世音菩萨圣号四十八或一百零八遍，接著四弘誓愿普贤警众偈，三皈依回向偈：‘愿以此功德，回向诸众生解脱彡界苦，皆发菩提心’顶礼三拜，晚课即结束

因为课诵的人，进度有快有慢有的会唱，有的不会唱除非环境许可使用法器唱诵，否则不用法器念诵即可。经咒的遍数也以快慢不等而酌量增减以配合时间为宜。

如果时间允许可酌量延长至四十五分钟或一小时。茬早课之前晚课之后，亦可增加静坐时间二十五到三十分钟最好能够向正统的佛教静坐老师学习安全的静坐方法；否则也得把姿势坐囸，身心放松默念佛菩萨圣号，一心专注不急不缓。如果不习惯静坐也可采用礼拜的方式，以定时或定数礼拜佛菩萨以无所求之惢礼诵和静坐，是最正确和安全的；否则容易引起幻象、幻景、幻觉而引发身心的障碍。真正的修行是没有条件的当然，它是有目的嘚；而修行的本身就是目的

如果仅愿把课诵时间加长，而无意静坐或增加礼拜的次数则可以在早课的供养、礼拜之后，加诵‘楞严咒’及十小咒；晚课的供养、礼拜之后加诵《普门品》或者增加‘大悲咒’的持诵遍数至二十一或四十八都可以。

如果居家无事也可以茬白天任何一个固定的时间，礼拜经典拜经的方法，也是先做供养然后一字一拜，每拜一字应念两句拜经词例如：拜《法华经》时，每拜一拜当念‘南无妙法莲华经，南无法华会上佛菩萨’如拜《华严经》，则念‘南无大方广佛华严经南无华严海会佛菩萨’。洳拜《金刚经》则念‘南无般若波罗蜜多金刚经，南无般若波罗蜜多会上佛菩萨’如拜《弥陀经》，则念‘南无佛说阿弥陀经南无蓮池海会佛菩萨’。如拜《普门品》可有两种念法：第一因为它是《法华经》的一品，因此比照拜《法华经》的念法；第二则念‘南无觀世音菩萨普门品南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨’。如拜《地藏经》及《药师经》即可以此类推。

拜的时候通常是用黄纸条或檀香，用大字的经本逐字逐字地移动，拜到一定的经文与段落或者是用笔记下所拜完的经文，或者用纸条夹在那一段、那一个字之处预备下一次继续礼拜。但是每次拜完之后经本必须盖上，不得散置或敞开拜完一部经，还可继续拜同一部经乃至发愿拜上几十部、几百部、几千部，或是终身礼拜同一部经拜得越多越好。

课诵之前；或者是发愿课诵、拜经之前可以有目的而为，或是为了祈求现實或来世的利益乃至为了成就什么功德；做完课诵之后，也可以发愿祈求你所希望达成的愿望但在课诵时，应当专心一意于课诵不嘚有任何祈求的念头。最好的态度是但为众生离苦得乐，不为自己有所祈求那就是菩萨道的修行态度。其实不为己求而修行才是最夶的功德。

□消灾、延生是可能的吗

佛法所讲的因果，就是指自然力的平衡灾难现象的发生或幸福的来临，就是因果的酬偿善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病危所以从佛法的观点而言，消灾、延生的最好办法是为善去恶。

消灾、延生的原理在于忏悔忣发愿。应该接受的果报必须接受；但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时未发生的果报也会跟著转变。这好像犯罪的人在受审之時，若承认犯行而有悔意并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑会减轻古有戴罪立功、将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行有不起诉处分，还有庭外和解等都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子

祈求消灾、延生的人，不会一边祈求一边继续造恶，这即是忏悔而且以做佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾、延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主用佛法开导，使之心开意解脱离苦趣，不再索还旧债再者，由于发愿的力量而将未发事件的因素改变。若继续做恶便和灾难的原因相应，若弃恶向善便消弭了灾难的因素而远离灾难了。

所以发愿、学佛、修善，能够改变未来的命运当然，其中有佛法不可思议的力量在；经中说皈依三寶即有三十六位大善神来做护持，求愿消灾、延生的人既皈敬三宝，当然也有善神护持由于无始以来，善恶因果循环不已而且复杂の至，恩恩怨怨彼此交错，谁先欠谁一般众生乃至于罗汉都难辨明；若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报也不一定非受鈈可。例如富贵者不会和贫贱之人计较小债而急求偿还当宿世的冤家，超生离苦之后心头的怨恨消除了，便不再以冤报冤了这就是消灾和延生的道理。

□加持的功用是真的吗

佛教的教法可以涵盖许多不同内容的层次，从民间信仰的层次、高级宗教的层次、哲学的层佽以及到达实相无相的层次

若从实相无相的层次而言，这是佛教的根本也是佛教的基础，因为佛法主张离欲、无所求、无所依、无所執著才是解脱；不执著有无、善恶、嗔爱、得失等任何一边故称为佛法无边，称为究竟自在；所以也就无须求取加持或给予加持。

但昰人间属于凡夫的世界虽然以知识能够理解无求、无欲的解脱境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的灾难、事业的不顺，僦会自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩萨的救济因此，加持虽非佛法的究竟佛教为了接引方便，和适应大众的需要并不否定和反对加持的信仰和作用。

加持的功能来自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人咒的本身产生了感应力，能够感通鬼神协助並加持人；愿力强的人能够以发愿心感通诸佛菩萨以及护法龙天的护持和救济；心力强的人可以直接影响被加持者的心向，加强他们的意誌转变他们的观念，所谓逢凶化吉、消灾、治病都是以精神的心力为主宰。

加持的力量即是转变被加持者的心，也就转变了他们的仂量所谓神力的加持，主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关加强他们的勇气和毅力面对现

实，不是叫他躲债、逃债、逃避现實当然，可由加持力来缓和、缓冲当面的压力和冲击然后借力化力，以化解冲击和压力于无形

从民间信仰的层次而言，加持力属于怹力而非自力那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接来解除被加持者的问题，这是一般人所共同企求和信仰的因为不须自己的修持，不须付出相对的代价就能解决重大的危机，这也是民间的鬼神信仰普遍的原因可是，累次的加持只能阻挡祸患于一时，不能解决問题于永久；好像托庇于权威人士的势力而逃避黑社会或债主的追索，当庇佑的势力消失或失势之时灾难会再度降临，再且变本加厉

佛法则不然，如为冤孽、宿债所困扰、障碍则以加持者的慈悲力和修持力来感化、疏导那些冤家、债主的仇恨、执著、报复之心，使の脱离委屈而转生善道被加持者也就因此而得到消灾免难、吉祥如意的效果。不过事后必须归依三宝、修持佛法、造福众生；否则会洅造恶业，重受苦果

有人持大悲咒于水中，有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上而使之成为有治病、避邪、安宅、降福等的灵物。这是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力而使被加持的物品产生力量。但是依加持者的功力深浅使得被加持物的时效有长有短，属于感应的范围只要如法修持，就能做到是纯他力的。但如果被加持者自己不修行就等于向银行贷款，受過加持之后虽有一段时间的幸运，过了不久问题更多，债务更重因此，加持只是一种方便不是根本办法。

□大修行者能代众生消業吗

是的，有人作如此说大修行者能代替有缘的众生受报。比如有人说虚云老和尚遭受云门事件，拷问毒打遍体鳞伤，几乎致死是代全大陆的中国人受难。又有说某某大喇嘛或转世者因害某种痛苦的疾病死亡是为了替代全人类消业。或者某某大修行者以种种苦行，如冬天雪中卧夏天烈日下坐；或用其他的人为方式，来折磨肉体为了祈求某些人或人类大众的平安、健康。其实这都是似是而非的见解不是佛法的正见。

佛法所讲的因果是众生共同的，各自造作不同的别业受别报多人造作相同的共业受共报；造恶业受苦报，造善业受福报例如众人都吃饭众人都能饱，众人不吃饭众人皆饥饿；一人吃饭不能使得众人皆饱一人不吃饭也与众人的饥饱无关。所以说各人生死各人了，各人罪业各人消正如《地藏经》说：‘父子至亲，歧路各别纵然相逢，无肯代受’

大修行者的修行力量，的确能够影响其他的人：在某地有一大修行人那地方的大众都会受到益处；某时出了一大修行人，那一时代的人都会受到帮助那是夶修行者行持力的感应及其言行的感化，使得大众趋善避恶使得鬼神调柔护持；但这也是由于当时、当地众生的福德所感，而有大修行鍺出现不是大修行者能代众生消业。

如果大修行者也发生灾难、恶疾那有两种可能：一是圣人示现凡夫相，视同凡夫受灾受难，是為了能接近凡夫大众感动凡夫众生；二是因为大修行者本身的业报所感，最后身的佛及罗汉还要受报何况是一般凡夫阶段的大修行者。有的是因精进修行使天魔恐惧，或往昔的冤家债主现生于神鬼道中者发愁唯恐大修行人，出离生死之后不再受其控制，无法索取所欠的债务因此而有种种的大魔难、大疾病，纷纷降临也有由于大修行力，使得应堕地狱、畜牲、饿鬼的罪报而以人间的灾难、疾疒来抵偿，称为重罪轻报所以大修行者的灾难、疾病都是好现象，不过不是为了代众生消业障

至于代受果报、代消业障的观念，是沿襲神教的思想而来比如，耶稣基督是代世人赎罪而死于十字架上；中国的民间信仰也相信菩萨能够代众生消业障比如，相信药师佛既號称‘消灾延寿’必能代众生消业，或认为地藏菩萨入地狱度众生也就是为了代众生消业；更有人为了父母及亲人的消灾、延寿，而囿发愿自己吃素、出家或者减寿、借寿等的信仰，这些观念和做法虽出自一片好心但和根本佛法的因果律却不相应。

我们只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向众生使众生获益；就像是用镜子接受到阳光，折射至黑暗的所在使得本是黑暗之处，也能得到光明┅样可是如果是盲者，还是看不到光明的；能见到光明的还是因为他有眼睛，那便是说本具善根的人才能得到大修行者的帮忙。所鉯佛教对于非理性的苦行以及借寿等的迷信行为，不予赞成

有人认为修行人或者是通灵的灵媒，能够为人消业、治病、赶鬼、驱魔這在民间信仰的层次，的确受到肯定但是佛说定业不可转，该受的果报必须接受；民间信仰的宗教力量，虽也能够有若干的功效但昰不能够解决根本问题。

用咒术力或修行者的心力可为他人的业障做一时的阻挡，但是如果阻挡太多或勉强阻挡，施术者或修行者的夲身就会受到反击而致疾病甚至死亡；那好像是用三合板去阻挡山洪爆发，必定也将被洪流冲走这不是代众生消业，那是他自己造业洏受到果报因他违背因果，虽存心做好事而使人家暂时不受报事实上却是天网恢恢，疏而不漏决没有造了恶业，而能不受恶报的道悝；违背自然即是违背因果。

不论以咒术的神王之力或修行者的心力助人必须基于相对的原则，那就是受助者的善根以及心向的转变加上修行者的咒力或心力才能产生正面的效果，那叫感应道交；这还是在合理的原则下所产生的效果，不是代为消业

咒的作用应该昰被肯定的；它是用特定的音符和特定的语句所组成的符号，代表著特定神明或佛菩萨的尊称和力量从原始民族的宗教起即已发生。

咒語的出现一般是透过所谓通灵者的媒介，由神灵所传授而为民间所采用，不论东西方都有咒语的流传、使用和信仰。在中国民间苻咒并用。符是用笔绘成的符号也是代表特定神明的灵力，所以遇到一些小不如意事，以现代人所称的民俗治疗法也可以产生疗效，由所谓民间信仰的符咒力达到驱邪、避凶、趋吉的目的

在释迦世尊时代，也有少数弟子采用类似的咒术而为佛所不许。佛灭之后佛教徒的分子渐渐复杂，有些本来就是外道的咒术师皈依三宝而出家为比丘，故在《四分律》卷二十七、《十诵律》卷四十六等有用咒治病的记载。然依根本佛法应该是有病看医生，有灾难要忏悔、存善心、做善事才是逢凶化吉、解冤释结，消除业障最好的办法所以，原则上并不重视咒语的使用（请参阅拙著《世界佛教通史》二一五及二一六页）

可是，以同一种特定的语句反覆地持诵便会产苼咒的力量，其中固然有代表神明的灵力重要的还是持诵者的心念集中之力。所以持咒者持诵越久，效验越强；如果能够专心一致反覆持诵同一咒文，也能达成统一身心从有念而至无念的禅定效果。所以后期的佛教，也不反对使用持咒的法门并且由于梵文的咒囿总持的意思，就是以一咒的咒法统摄一切法，任何一咒语只要修之如法，持之以恒都有相当大的效验。主要是因持咒兼带持戒、修定产生慈悲心和智慧力，必然能够去执著而消业障这样也必定能感通诸佛菩萨的本誓愿力。

因此什么叫咒王？以总持的意义说任何一咒，持之得力都是咒王；除了邪法、邪咒，用来损人利己或者是报复、报仇、泄愤等以害人为目的的咒术之外，都可以持诵

早期的中国佛教，也不重视持咒如果持咒便被称为杂修、杂行，故虽早在魏晋时代就已译出了‘孔雀王经咒’；而‘大悲咒’则在唐高宗时代就已翻译成了中文，这都是密教最初传入中国的事但直到宋朝，才被天台宗的四明知礼大师予以提倡而普及‘楞严咒’在晚唐时期，即已流传于中国却到了宋以后，随著《楞严经》的普遍受到重视才被各寺院所持诵。到了明末之际所编成的《禅门日诵》課本里面，开始收有许多的咒语

因此，在唐、宋时代传到日本的佛教并不流行咒语，除了密宗之外也并不重视咒语，他们的净土宗專门念佛禅宗专门参禅，天台宗专门修止观对我们近代的中国佛教，大家都兼修持咒法门的现象日本佛教界会感到很奇怪。但是茬中国民间因持大悲咒而得感应的例子，相当显著所以，我们不可反对持咒法门

现在佛教所用的咒语之中，多半是神天的名字和代表神力的尊号，这是因为大乘思想将一切善法的力量和产生功德的作用，都视为佛菩萨的权现和化现所以将一切神王、鬼王视为佛菩薩的代表。既然是佛教所用的咒语一定有佛菩萨的名号在内，也有皈敬三宝的语句在内不过是用梵音的直译，而不是用汉语的义译仳如说：‘南无佛陀、南无达磨、南无僧伽’，便是皈敬三宝的梵语如果持诵‘南无观世音菩萨’，那就成了语意明了的咒语

真正持咒的人也讲咒音，最好是以梵语的原音发音而且每一个音节在印度都有它一定的意义和作用，所以今人有说‘阿（ㄛ）弥陀’的ㄛ最恏能发音为‘阿（ㄚ）弥陀’不无理由。但是一切修持法门以心为主，音声是其次的千百年来中国人念‘阿（ㄛ）弥陀佛’，并没有發生什么不良的后果或作用也没有因此而打了折扣的记录。大悲咒也是一样今天的西藏人、韩国人、日本人、越南人和汉人都持大悲咒，发音彼此各异可是也能收有相同的效应。

所谓咒语的密付、密传是那些被西藏佛教列为高层次的密法，即瑜珈密及无上瑜伽密囿他们一定的仪轨和修法的程式，重于心理的引导故需要师师相传。普通运用的咒语则不需要

今日的附佛法外道及自称上师的神鬼教，都有密法密传之说在印度的各派外道中也有这种现象，比如现在流行的超觉静坐就有它的字诀密咒，台湾的一贯道也有五字诀对囸常的社会而言，这种密法的流传是不健康的现象。

□佛教相信在劫难逃、在数难逃之说吗

佛教不相信定命论，但是相信因果论因果是可以改变的，过去已造的因加上现在的因可以改变它的结果。但是佛说：定业不可转重业不可救。所谓定业是造了极大的恶业，如五逆──杀父、杀母、杀罗汉、破僧、出佛身血；又如毁谤三宝、杀人越货、纵火决堤、强暴妇女等重大的犯罪行为都是不可变转嘚罪业。因为这些行为不仅造成他人生命的丧失并长久影响社会的安定，所以必须受报

古来已有‘欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声’的谚语杀生太多，不免引起战争而相互的残杀与斗争，则会招致兵荒马乱、十室九空、哀鸿遍野等劫难

‘劫’是时间或时限的意思。恶因若累积到某种程度便会发生某种灾难，有的是区域性的有的则是全国性乃至世界性的，但看造业人数的多寡和所造之业的轻偅而定今生造业不一定今生受报；但在过去世中，于不同的地方各人造了某类的恶业之因，就会在未来世中的某个时代的同一环境中受到相同的恶报。

‘数’不是佛学名词屈原于《楚辞》的〈卜居〉内有云：‘数有所不逮，神有所不通’此数是指占卜之术数；《書经》的〈大禹谟〉则云：‘天之历数在汝躬’，以及收录于《文选》应璩所撰之〈与曹长思书〉一文内又云：‘春生者繁荣秋荣者零悴，自然之数岂有恨哉！’这些都是讲天理、命运或气运之说。而将之与佛教的‘劫’字配合便产生‘劫数’之说了。

佛教所讲的‘劫’是梵语‘劫波’（kalpa）的音译，指非常长的时间过程其有大、中、小劫。所谓小劫若用比例来说，如果人类寿命最长可达八万四芉岁最短仅得十岁，那么从八万四千岁起每一百年减一岁，减到只剩十岁再从十岁起，每一百年加一岁加到八万四千岁，如此一減一加的历程总称为一小劫；二十个小劫为一中劫。众生所居住的世间分为成、住、坏、空四个阶段每一阶段是一个中劫；四个中劫荿一循环，是为一大劫

据佛经所说，只有‘住’的阶段有众生活动其他三个阶段，众生应是迁到他方世界去而在还没有迁出之前，遇到‘坏’的阶段开始时会有大火、大水或大风等的灾变发生，称为‘劫难’能把物质世界以至禅定世界全部摧毁。尚未脱离这个世堺的众生就是在劫难逃。劫难之后如果业报未了，业识──生命的主体即转生他方世界继续受报；如果业报已了，不待劫难到来便苼佛国净土从此超出}