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展开全部现代社会中，物质生活的丰富与精神生活的空虚并存，可能由以下几个原因造成：1. 快节奏的生活方式：在现代社会中，人们往往被忙碌的工作和生活琐事所包围，使得他们没有足够的时间去关注自己的精神生活。人们在满足物质需求的同时，往往忽视了精神的需求，导致精神世界的空虚感逐渐增加。2. 追求物质满足的倾向：在现代社会中，许多人把追求物质财富和物质享受放在首位，忽视了精神世界的丰富和满足。当一个人过于顺应肉体的欲望，追求物质财富的增加，而忽视了内心世界的建设时，他的精神生活可能会变得空虚。3. 缺乏精神生活的方法和技能：许多人不知道如何去丰富自己的精神生活，缺乏相关的技能和知识。即使有时间和精力去丰富精神生活，也可能因为缺乏方法和技能而无法实现。4. 精神压力的增加：现代社会中，人们经常面临各种压力，如工作压力、家庭压力等。这些压力可能会导致人们的精神紧张，影响精神生活的质量。5. 社会变革的影响：随着社会的快速发展，人们经常面临新的社会变革，如技术革新、生活方式的变化等。这些变革可能会给人们带来困惑和不安，影响他们的精神生活。总的来说，现代社会中物质生活与精神生活的矛盾现象是由多种因素共同作用的结果。为了解决这个问题，我们需要更加关注自己的精神需求，学习和发展自己的精神生活，从而获得更全面的生活满足感。已赞过已踩过你对这个回答的评价是？评论
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展开全部因为一个人的物质富有只能暂时满足个人的欲望，当拥有了_又想要别的，欲望无穷无尽。当一个人不断顺应肉体的欲望时，内心会变得越来越空虚。这一切可有可无，但精神上依然没有慰藉，心中无爱只是财富的奴隶，就算拥有更多的物质，它给不了生命存在的意义，令人失去目标，盲目追求所谓的好生活。
本回答被网友采纳展开全部现实原因：物质生活条件好了是部分好，还是处于初级阶段，社会诸多问题依然存在，物质层面与精神层面的关系不一定是正比例关系，物价不断上涨加上工资待遇问题造成自己的生活水平等问题直接造成精神上的压力增多主观原因：物质生活条件的互相之比较（从小到大）间接地导致心理的落差感，与人的欲望程度有密切联系，无欲无求的人容易受到现在社会人所消极的认为不求进步，有进步就有落后，物质之间都不尽相同，人生一帆风顺能有几个
展开全部追求物质整体忙碌机器人一样，脑子里全是竞争，算计，虽然吃的好，穿的好，但还是不知足，还要追求其他可有可无的东西，迷失的心越走越远，都不知为什么而活，到死都没有觉悟，满脑子里全是杀盗淫妄，贪嗔痴，邪恶的东西，死了什么是你的，什么能带走，唯有你的善恶陪伴你，可怜啊，可悲啊，都忘了厚德载物
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专栏/如今社会发展和文明程度越来越高，但为什么人们离幸福却越来越远2023年08月30日 08:31--浏览 ·
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关注今天，我们的科技突飞猛进，社会高速发展，好像人类社会在进步，但是另外一方面，人们却越来越不幸福，不快乐，甚至感到孤独、焦虑和抑郁。背后的根本原因是什么？人有两种生存方式：一种是占有，一种是存在。马克思说，你存在得越少，表达自己的生命越少，那么你占有得就越多，生命的异化程度也就越高。意思是说，一个人占有越多，实际上存在程度越低，越容易被异化。而相反，你占有越少，表达自己的生命更多，你的生命异化程度越小，而你才能活出真实的自己。一个人越是追求外在物质的占有和欲望的满足，那么他反而越容易失去自身真实的存在状态，会变得无聊、孤独、焦虑甚至抑郁。这跟老子《道德经》中说的“少则得，多则惑”的智慧是类似的。弗洛姆在《占有还是存在》中提出了人的两种生存方式。弗洛姆基于马克思的思想，他对消费社会的反人道、对人的无意识操控等行为，进行了尖锐的批判。弗洛姆的这种批判，在我们人工智能和信息时代的今天依然有深刻的意义，今天随着科技的发展，物质文明程度越来越高，但是人们离幸福好像越来越远，取而代之的是人逐渐被原子化和异化成工具人。弗洛姆说，工业时代给我们的希望和信念，是建立在“无止境的进步”这一伟大允诺的基础之上。我们相信人类必将征服自然，获取物质的丰裕，绝大多数人口将得到最大化的幸福，并且个人自由将不受限制。人类的文明始于人类开始积极控制自然，但直到工业时代来临之前，这种控制都是非常有限的。随着工业文明的不断发展，越发让我们感觉正在通向无尽的生产和消费之路，似乎科技让我们无所不能，科学让我们无所不知，我们正在逐渐变成神，拥有至高无上的力量。我们感觉到了新的自由，成为了自己的主人，我们感觉可以随心所欲。这种“进步”给了我们三种许诺：无尽的生产、绝对的自由和无限的幸福。这其实也是今天很多人理解的“进步”的好处，科技越来越发达，生产的商品越来越多，我们以为这会让我们摆脱束缚，越来越自由，也越来越幸福，我们认为这就是“进步”会我们带给带来的东西。但工业时代没有兑现这个承诺，而在信息时代和智能时代会得到兑现吗？今天随着社会进步，无节制的欲望满足，无益于我们的幸福，也并没有更自由。而相反，在今天的社会，无意义感、焦虑、抑郁、被异化、被工具化和被原子化的感受越来越强烈。这背后是什么原因？弗洛姆从人的两种生存方式进行了剖析，一种是占有的生存方式，一种是存在的生存方式。实际上我们所追求的“进步”只是以我们对大自然的占有为前提的，而且这种占有激发了我们内在的占有欲，占有欲越强，我们的存在度其实是越低的。占有主要是外在物质的占有，占有是索取、外求的过程，而存在是一种不以占有为前提的生存方式，不是占有而是体验，是一个开拓、创造过程。生命的常态是存在，而占有则是一种异态。人作为生活在自然界的社会人，我们身上兼具自然性和社会性，这导致了在我们身上有两种倾向，一种是占有倾向，我们倾向于占有更多资源，这是来自于我们想活下去的生物性需求；一种是存在倾向，也就是倾向于以奉献、分享、创造，它的力量根源于人类生存的特殊情况，以及通过与他人结合为一体，并克服孤独的内在需求。弗洛姆说，生物化的需求并不是人性中唯一的强制性需求，还有另外一种需求，根植于人类模式的本质和生活实践中，那就是：人需要与自身之外的世界相联系，以避免孤独。之前我们介绍过人的两种本能：生存和安全本能，群体依恋的本能。实际上占有就是为了满足我们的生存和安全本能，而存在满足了我们群体依恋的本能。群体依恋是人作为社会性动物，而发展出来的一种本能需求。弗洛姆说，人虽经过了本能与精神的结合，但却失去了本来具有的与自然界的统一性。为了消除内在的孤独和不安全感，我们必须与周围的人和自然界形成一个新的整体。与他人结为一体是人的需要，表现形式是多样的：比如个体与父母、与偶像、种族、阶级、宗教、某一组织都有一种共生的联系。占有和存在这两种生存方式都是并存的，哪一个占据主导这要取决于环境因素的影响。弗洛姆认为，这两种生存方式指导着我们是被动承受生活，还是积极迎战生活。更倾向于满足我们的占有欲望，我们会很容易被这种欲望控制，变得自私自利，而被群体孤立。如果我们生活在一个以占有为导向的社会，看起来我们占有越来越多的东西，但实际上内心越来越不安和惶恐。而生活在一个以存在为导向的社会，成为一个更看重存在的人，则可以获得更加持续和稳定的安全感，这会更好的激发我们内在的创造性、思想性、精神性，并指引我们生活的方向，让生活变得有价值。前面我介绍了弗洛姆认为：爱的本质是付出和给予。占有的生存方式，就很容易把爱变为占有、控制和支配，或者把自己变为一个值得被爱的商品；而存在的生存方式，则把爱视为一种能力，一种主动与他人和群体建立连接的能力，而这才是一种真正的爱。本文为我原创本文禁止转载或摘编
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