在家菩萨戒浅说
在家菩萨戒浅说
演莲法师讲述
各位新戒菩萨，各位同修：
　　大家好!
首先恭喜各位现在已经是受了在家菩萨戒的菩萨了。那么，从今天开始，你们的身份便是由一个平常的人提升为菩萨的身份了，自然再也不是一个像往日那样普普通通的人了。因为你们既已发了菩提心，受了菩萨戒，就说明你们已经加入菩萨的行列了。这好比在社会上宣誓入了党，便是党员。党员要处处起模范作用，常常帮助群众解决困难，时时为人民办好事，便是一位好党员。菩萨也是如此。要知道：菩萨的地位是非常崇高的。在十法界里，菩萨的地位仅次于佛的地位。用一句比较通俗的话说：佛可以称得是世间的绝顶好人，那么菩萨便可以称得是第一等好人。为什么菩萨可以成为世间第一等好人？我们可以从菩萨这个名称的含义里面去领会。
其实这菩萨二字，原是印度梵语“菩提萨缍”的简称，意译觉有情。有情，既有情感意识的众生。菩萨虽也可以称为众生，但已经是觉悟的众生，不同于迷惑的凡夫众生，故称觉有情。又称大道心众生。即发无上菩提道意，修诸波罗密行，当来可望成佛的大心众生，故称大道心众生。或尊称法王子、开士、大士等等。
更具体地说，所谓菩萨，就是一个具有慈悲心的人。慈悲，就佛教的解释，是与乐拔苦的意思。菩萨视众生如一体，看到众生没有快乐，便尽心尽力去帮助众生，使他们得到究竟圆满的快乐；看到众生备受种种痛苦，便感同身受，就尽心尽力去度化众生，使他们脱离苦海。
也许有人听了这句话，心里就会产生疑惑，佛菩萨既是那么大慈大悲，能帮助众生离苦得乐，可为什么世间还不是照样有这许多苦难无法解除，甚至于还有增无减呢？其实这问题不在于佛菩萨，实在是因为众生自己不愿意接受佛菩萨的教化，那么佛菩萨纵然有心想帮助，也帮不上忙。假如众生肯接受佛菩萨的教化，能依教奉行，自然可以离苦得乐，这又有何疑！
菩萨不仅有广大的慈悲，而且菩萨还具有高度的智慧，能通达世出世间一切事理，能明辨是非善恶，于一切事理上知所应行，知所应止。菩萨又有宏深的愿力，虽知众生无边难度，也要誓愿度尽；虽知烦恼难断，也要誓愿断；虽知法门无量难学，也要誓愿学；虽知佛道难成，也要誓愿成。
当菩萨行菩萨道时，更能体现出勇猛精进不屈不挠的大无畏精神。一般人难以做到的事，菩萨能做得到；平常人难以忍受的事情，菩萨能忍受；俗人所贪著割舍不下的，菩萨能放得下文，因为菩萨唯一的愿望就是为了要圆成无上佛道和下化众生的大任，其它的事情都可以在所不计。像我们通常熟悉的观音、势至、文殊、普贤、地藏等，便都属于这一类的菩萨。
各位试想，现在你们也是受了菩萨戒的菩萨了，自揣也能有像这些大菩萨们一样的愿力和志向吗？能以这些大菩萨为榜样而效法他们的心行举动吗？如果能，各位将来一样也可以成为世间第一等的好人。
我们知道，这世上绝对不能无好人。世间若无好人，则人道穷，而天地之仁心亦绝。那么，我们所住的这个世界，就可能变得更加残酷无情，众生的命运就会更加苦不堪言。所以我们发心学佛，我们想效法菩萨，就是希望做世间第一等好人，力有余则勤行好事，力不足则常存好心。而存好心行好事做好人，必先从去恶念、断恶行做起，方能见效。至于具体方法该怎么样去做？这就是我们来此受菩萨戒所要得到的答案。因为菩萨戒的内容，便是佛教给我们做好人的具体方法。那么在这里，我们首先要明白的就是什么叫做戒？
戒梵语尸罗，此云戒。本义为清凉。据《大乘义章》说：“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业之火，焚烧行人，事等如热；戒能防息，故名清凉。”这意思是说由我们身口意三业所造成的错误行为，不但伤害他人，也一样会损害到自己，给自他带来如烈火焚烧般的难受。而戒能够防止我们三业免于造作错误的行为，使内心不为热恼所苦，而得清凉的感受，故名清凉。又《优婆塞戒经》云：“戒者，名制；能制一切不善法故。”所谓不善法，当然就是恶法了。既然戒能制止恶法，这就说明“戒”具有防非止恶的功能。如果我们能运用这种功能来护体，那么我们就能避免三业造作错误的行为，保持身心洁净，进而再去实行菩萨的宏伟誓愿，当然也就更能畅通无阻了。所以我们要来受戒，其目的也就是在此。
戒的含义还有很多，这里不妨简单地认识：“戒”是佛陀为出家、在家弟子们制定的道德行为规范，告诉我们何事合道德，应努力做，何事不道德，应坚决禁止。我们能遵循佛陀的教诲，便称为持戒，成为一个道德高尚的人。当然佛陀制定的这些道德规范，只要你愿意遵守，也容易持守，佛不会强人所难。
为了方便不同位次的人，佛还特别制定了不同位次的戒。譬如为初出家的沙弥只制定十戒；而比丘、比丘尼，因为是人天的表率，所以佛为他们制定的戒条自然也比较详尽了，称之为具足戒。对于在家的居士，初学者只要求他们三皈依，进而受五戒或八戒。如果一时难以完全做到，也可以单受一戒、二戒。又为急求解脱的小乘根性的人只制定小乘戒，则为发大心的菩萨根性的人增受大乘戒。
大乘戒也就是菩萨戒了。而这里仍分成出家菩萨和在家菩萨两种戒律。出家菩萨所依据的戒本是《梵网经菩萨戒本》，共有十重四十八轻戒。实际在家菩萨也可受持。但现在各位所受的却是《优婆塞戒经》受戒品中的六重二十八轻戒。因为这六重二十八轻戒纯粹是为了在家菩萨而定的。虽然在戒条上与《梵网经菩萨戒本》的戒律条有多少的差异，但含义仍无欠无余，从所含摄的范围来说，同样是三聚净戒。这三聚净戒即是：
　　一、摄律仪戒。统摄七众所受的别解脱律仪。其范围是要做到断一切恶，无一恶不断。能止恶则成持，若作恶即为犯。
　　二、摄善法戒。统摄七众所有身口意善及闻思修三慧，十波罗蜜，八万四千助道行等。其范围是要做到修一切善法，无一善法不修。能作善则成持，不作善即为犯。
　　三、饶益有情戒。统摄所有饶益有情、度化众生、劝进行者的利他事业。其范围是要度尽一切众生，无一众生不度。能随缘度生则成持，若厌弃众生不度即为犯。
所以三聚净戒的内容上看，虽仍称为“戒”，但已远超小乘戒的“防非止恶”的意义了。小乘的行人因为急于自求解脱，无暇顾及他人。只要对律仪戒能持而不犯，做到三业清静，便把所有心思完全放在修习解脱道这一方面。至于其它的福利慈善事业，对他们来说，那真的是好事不如无事了。而大乘的菩萨则不然。因为菩萨肩负着上求佛道、下化众生两种任务，所以他必须在持律仪戒以求自利的同时，更发扬菩萨慈悲济世的精神，勤修众善，积功累德，广行种种慈善的利他事业。若是好事不做，善法不修，也同样是违反菩萨戒的。
由此可知，菩萨戒所包括的范围相当广泛，实含摄了经、律、论三藏的全部佛法与实践。这戒本中所有的戒条，只是佛陀为弟子们所举的大要而已。但我们初学者能把这些较为重要的戒条尽量做到持而不犯，那就已经相当不错了。在这里我们应认识：菩萨戒，顾名思义，当然是菩萨所应受持的戒律，也就是菩萨所要遵循的道德行为准则。因为菩萨戒是一切善法住处，具无边功德藏。所以菩萨无论将来成佛也好，度众生也好，都要以此戒为根本。
现在各位既然发心受了菩萨戒，那自然就非要遵循这些准则不可，使自己能养成菩萨的行为习惯，具有菩萨的道德标准，成为一位名副其实的菩萨。否则便成了一位欺世盗名的菩萨，不但辱没菩萨崇高的声誉，也辜负了自己现在的一片好心。
下面简单介绍《优婆塞戒经》的内容。《优婆塞戒经》为南朝刘宋文帝时昙无谶法师所译，收入汉传《大藏经》中共七卷，分二十八品：集会品、发菩提心品、悲品、解脱品、三种菩提品、修三十二相业品、发愿品、名义菩萨品、义菩提心坚固品、自利利他品、自他庄严品、二庄严品、摄取品、受戒品、净戒品、息恶品、供养三宝品、六波罗密品、杂品、净三归品、八戒斋品、无戒品、尸波罗密品、业品、羼提波罗密品、毗梨耶波罗密品、禅波罗密品、般若波罗密品。其内容丰富，主旨在于指导在家居士如何发菩提心，如何在日常生活中修习菩萨道，广修六度万行，成就自他庄严，同成佛道。值得在家居士认真研读，但本经虽然内容丰富，却以“戒”为经名，可见其重点在戒，主题在戒。修习菩萨道要以戒为根本，脱离了“戒”，修行菩萨戒便无从说起。
以下我们便来共同学习佛在《优婆塞戒经》中为在家居士所制定的六重二十八轻戒。
　　第一、不杀生
　　善男子!优婆塞戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀，若身自杀，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞。是名初重。
　　在家菩萨戒的第一条重戒是不杀生。这个“生”宇，指的是生物。生物大体上可分为有情和无情二类。有情的生物主要是指有情感意识的动物一类，无情的生物通常指的是矿物、植物一类。但矿物植物究竟有没有情识，实在很难断言。而这里所制定的不杀生，主要是对有情识的生物而言。凡是有生命有情识的众生，都不可以故意加以杀害，
叫做不杀生。
　　首先佛为什么要为菩萨制定这条不杀生戒?据唐朝法藏法师所撰的《菩萨戒本疏》中所明，制这不杀生的理由有十条：
　　一、断生命，业道重故。负此重业，不堪入道。这意思就量说，如果一个人滥杀众生，那就是犯了相当严重的罪业。像这样一个罪业深重的人，
当然是没有资格来修学菩萨道的。
　　二、由违害菩提心故。因为菩萨是以大悲为体的。见到众生的苦难，如同自己的苦难。为着要救护众生，菩萨尚且愿意牺牲自己去救助他人，又怎么会忍心去杀害他们的生命呢？
　　三、背恩养故。《梵网经》上说：“一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”因此，当我们看到一切众生时，便心中想到：这些众生都是我过去世的父母，今天有缘再见面，我没有好好孝顺供养他们，已经很说不过去了，如何可以反过来去杀害他们?
　　四、乖胜缘故。这意思是说，成佛的道路是漫长的。我与其它的众生，将来究竟谁先成佛是很难说得定的?也许今天我们看到地上爬的这只小小蚂蚁，说不定将来还比我们早成佛，我们还要仰彼济度呢。若是今天我们把它杀了，便是与它无缘，他日怎能受彼济度呢?
　　五、并有佛性，悉为当来法器故。经云：“一切众生皆具如来智慧德相。”又云：“凡有心者，皆当作佛。”这就是说，一切众生皆具佛性，将来都可以成佛。因此，我们今天所看到的众生，虽然形相各各不同，但可以说都是未来的诸佛。我们对他们礼敬都来不及，又怎能加害于他们。
　　六、违失菩萨无畏施故。菩萨修布施波罗蜜有三：即财施，法施，无畏施。而菩萨之所以持不杀生戒，正是为施众生无畏故。譬如人有杀心，所以动物见人即赶快逃去。若无杀心，则所有动物皆可为友。
　　七、乖四摄行故。菩萨常以布施、爱语、利行、同事此四法来摄受众生，令其生起亲爱之心，而后引导他们入于佛道。若菩萨对众生怀有害心，则众生舍离，纵要法施，亦无所化。
　　八、损过宝故。这意思是说，生命是众生认为最可宝贵的。试问有谁愿意拿自己的身命去换取无数的财宝。《涅盘经》上说：“一切畏刀杖、莫不爱寿命。恕己可为喻，勿杀勿行杖。”这也是儒家所谓“施诸已而不愿，亦勿施于人”的絮矩之道。我们既不愿意被别人所杀害，当然我们也就不应该去杀害其它的众生。
　　九、为报恩故。如《普贤行愿品》上说：“若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。”由此可知，菩萨的无边大行，都是依众生而得；如果没有众生的增上缘，菩萨想要圆成佛道，几乎是不可能的。因此菩萨应该怀着一种感恩的心去善待每一个众生，又怎能对他们生起杀心呢?
　　十、法应尔故。这是最后一条理由。就是说三世诸佛，佛佛相承，一贯的传统家风都是念念为利益众生，绝不会加害于众生。
　　我们把这十条理由逐条加以领会，如果你还有杀心的话，我想大概也该平息了吧。现在我们接下来看经文。
　　经文里所提的善男子，
当然也包括善女人。善，就是好的意思。比如我们平时称赞人说：“你真是一个大好人!”其实，这往往只是一句恭维的话罢了。真要成为一个大好人可不简单啊。只有真正发菩提心行菩萨道的人，才有资格称得上是个大好人，也就是这里所说的“善男子”。那么，要做一个善男子的标准是什么呢?最起码的标准，便是要受持这六重二十八轻戒。因此，这一句“善男子”，是通下面每一条戒说的。能至心受持这些戒，便是善男子，若不能受持这些戒，自然也就没有资格称为善男子。“优婆塞”是梵语，意译为近事男，或称为清信士。即在家亲近奉事三宝、受持皈戒的男居士。女居士称为“优婆夷”，意思与“优婆塞”同。
　　佛说“善男子!优婆塞戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。”这一句经文意思是说，在家居士如果愿意成为一个修行菩萨道的善男子，首先必须要受优婆塞戒。受了优婆塞戒之后，第一条要遵守的行为规范，就是要做到不杀生。即使是与自己的性命攸关，作为一个菩萨，不能为着要保护自己的生命，而去杀害其它的生命。乃至虽是一条小小的蚁子的生命，都不可以有意地加以杀害。
　　这里所提到的“虽为身命”，是举重以况轻。意思是说：如果不杀生，就有可能会危及自己的生命，但想到自己是一个菩萨，理当舍己为人，
因此宁愿牺牲自己的生命，也不肯去杀害其它的众生。何况我不杀他们，还未必就会危及自己的身命呢？譬如说：人不吃食物，可能会饿死。但不吃鱼、肉，还有许多五谷杂粮、水果蔬菜可吃，未必会饿死，为什么非得要杀害动物来充自己的口腹呢?也许你会说吃肉的人不一定要杀生。但要知道，吃肉的人虽不直接杀生，却也等于是间接杀生。试想如果没有人杀生，你又哪来的肉吃?有吃肉的人，所以才有杀生的人。假使我们很想吃肉而又没有肉可吃的时候，有谁会愿意割下自己身上的肉来供给自己食用。我想谁也不会那么傻瓜。因为大家都知道割肉所受的痛苦滋味远甚过吃肉的滋味。那么，我们凭良心想想：自己割身上的肉供给自己吃，
自己都害怕痛苦，都不愿意，难道我们杀众生的命，割他们身上的肉来供我们的口腹，他们就不痛苦，他们就会愿意吗?我们将心比心，为什么要贪自己一时的口腹，而把痛苦强加于众生身上?况且佛经上明明白白告诉我们：一切众生皆是我们的过去世的父母。那么，你今天所杀所吃的，按知不是你前一世的六亲眷属?记得《法句喻经》上有这么一段故事：说的是舍卫国有一位婆罗门，富有悭贪。每到吃饭的时候，便紧闭门户。有一天，家里杀了一只鸡，煮好后端在桌上，夫妻同食，
中间夹坐一小儿。夫妻俩接二连三地取鸡肉喂入小儿口中。佛知这位婆罗门得度的机缘成熟了，就化作沙门，突然出现在他们面前。婆罗门一见大怒，就冲着沙门骂道：“你这个出家人真是无耻，为什么不声不响地窜入我的家中？”沙门说：“因为你愚痴，杀父娶母供养冤冢，所以我才特地来点化你，怎么反说我无耻。”这位婆罗门听了更生气，就责问沙门道：“你是一个出家人，怎么说话如此不正经？我什么时候做过杀父娶母供养冤家这样荒唐的事?”沙门说：”你不要这么生气，让我细细地说与你听。这桌上的鸡，正是你前世的父亲，因为你父亲在生时悭贪成性，所以堕落为鸡。而你这个儿子，正是你过去世的仇人，因为夙业未尽，所以投生来做你的儿子，以便加害。你这位妻子，其实是你前世的母亲，因为与你恩爱极深，舍不得与你分离，所以还来与你结为夫妻。这其间的轮转，愚人自然不知，惟有得道的人，才了了分明。”婆罗门仍不相信，佛就示现神通让婆罗门亲眼看到前生的事实。这位婆罗门才不得不相信，于是向佛忏悔受戒，佛为说法，即得道果。我们听了这个故事，有一天当我们看到满桌子上摆着鸡鸭鱼肉，想起这些鸡鸭鱼肉也许就是我前一生的父母骨肉，你还能忍心吞得下口吗?
　　“乃至蚁子”这一句，是举轻以况重。意思是说，蚁子的身体虽然至轻至微，但毕竟也是一条生命。我们不能因为它的生命弱小，就肆意地加以残害。譬如我们自己要是遇到比我们更强大的众生，也同样会害怕遭到残害，也同样期望能够得到保护，为什么我们要去欺负比我们更弱小的众生呢?因此，连小小的蚂蚁我们都要给于爱护，何况比蚂蚁更大的众生，如何肯忍心去杀害他们呢?所以说“悉不应杀”。
　　“若受戒已，若口教杀，若身自杀，是人即失优婆塞戒。”这一句经文意思是说，如果优婆塞受了戒以后，或者用语言去叫别人杀生，或者是自己亲手去杀生。而杀生的方法有很多很多，无论这位优婆塞是采用了哪一种方法，无论他所杀害的是哪一类众生，
只要这个众生的致死原因是由这位优婆塞故意所造成的，这位优婆塞便犯了杀生这条戒。因为杀生时造了严重的罪业，所以这位优婆塞当即失去了优婆塞的戒体。从今以后，也就失去了扰婆塞的资格。
　　说到杀生的方法，的确会牵涉到很多很多的命案。有公开凶杀的，也有称其不备进而暗杀的；有故设隐阱诱杀的，也有设计进行谋杀的；这其间直接当下致其死命的，固然是犯了杀生戒，而使用恶毒的方法，令其日后慢慢致死的也一样是犯了杀生戒，如是扩充开来，可以举很多的例子来说明。譬如在社会上，因为怀恨某人与自己有仇隙，就故意恶语中伤，造谣诬蔑，使其日后含冤负屈而死。又如男女交往，即不是真心爱对方，又故意欺骗对方的感情，等到对方已陷入如痴如醉、难舍难分的地步，却又忽然彻底地背弃了他(她)，让对方伤心绝望而死。又如知道某人性格懦弱，经不起别人的攻击，故意挑他的短处，揭他的隐私，毁他的名誉，使他羞愤难当而死。又如知道某人患有恐惧症，故意对他说一些令人毛骨悚然的恐怖事件，使他惊吓过度，心胆俱裂而死。又如知道某人患有心脏病，不能受过分刺激，便故意为他安排一些大喜大悲的事情来刺激他，使他心脏病猝发而死。诸如此类，从表面上虽看不出有杀生迹象，实际上都与杀生有脱不了的关系。再如家庭中，有不肖子女，刁顽任性，不肯接受父母师长的教养，终日在外惹事生非，竟把父母活活气死。这样的不肖子女，
自然要背上弑杀双亲的罪名。反过来说，如果做父母的过分溺爱子女，不肯耐心地教育子女好好做人，任其子女无法无天，结果走上犯罪的道路，遭受法律制裁，这时做父母的同样难脱有杀子的罪责。这也就是说，恨到极处，固然可以致人于死地。爱得失当，也同样可以致人于死地。所以，我们必须要培养一颗具有理智而又充满仁慈的心，去善待每一个生命，才可以避免犯了杀生的过失。
　　“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。”这两句便是上面第一条理由中所说的“由断生命，业道重故。负此重业，不堪入道。”依照通途修行，从凡夫到成佛，据唯识宗分为五道：即资粮道，加行道，见道，修道，究竟道。暖法是加行道中四善根的初位，必依于净戒而修四念处，
由四正勤修如意足，方得暖位。然后渐次由顶、忍、世第一法而阶于无漏。譬如钻火，不断用力，先感觉到暖热，然后才有火生。照这样说来，暖位只能算是修行的初步功夫。但若是破了净戒，连这初步的工夫都不能成就。何况须陀洹、斯陀含、阿那含是小乘四果位的前三位(须陀洹译为入流，即入圣人之流。斯陀含译为一来，阿那含译为不来，既不再来欲界受生死）。这已是在家修行证果的极致了，
当然就更谈不上了。修行佛法虽然有种种法门，但无论修任何一个法门，都必须以净戒为根本。《遗教经》上说：“依因此戒，得有定慧。”又说：”若无净戒，诸善功德不生。“足见若无净戒，修行任何法门都是徒劳。就以现在大家都欢喜修学的净土法门来说吧，念佛的人当然都希望将来能往生净土。但在这里，我想提醒各位一句：所谓净土，就是清净庄严的国土。
自然不同于我们这个污秽不堪的娑婆世界。我们知道，依报是随着正报转的。那么诸位想想，住在清净庄严国土里的该是些什么样的人?自然是那些清净庄严的人才有资格住在那里。所以念佛也称为修净业，意思也就是说念佛必须要修到三业清净，将来才有往生净土的希望。如果三业不清净，虽也念佛，与净土结个法缘当然可以，但要往生净土那可就很难说了。所以诸位想要念佛求生净土，理当严持净戒才好。如果受了戒，又不好好护持净戒，
以致破了戒，那就是下面经文所说的：
　　“是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞。是名初犯。”这几句经文意思是说，本来受戒是一件很光彩的事，能获得戒体更是值得庆幸。因为有了戒，才能使我们过着真正美满幸福的人生；
因为有了戒，才能使我们在学佛的路程中顺利地踏上菩提大道。而今不幸犯了戒，以致落得非常可悲的结局。我们在前面已经说过，经过受戒的仪式之后，在内心能引发产生一种防非止恶的功能，我们称这种功能为戒体。但这种戒体需要随时加以保护。若是犯了严重的戒，这种戒体就失去了。好比一件非常珍贵的宝器，受到严重的毁坏，即失去了它的作用，当然也就没有多大的价值了。故名为破戒优婆塞。
　　“臭优婆塞”者，意思是说，本来一个持戒的人，他的德名远播，戒香遍闻十方。如《戒香经》云：”世间所有诸花果，乃至沉檀龙麝香，如是等香非遍闻，唯闻戒香遍一切。”又如《智度论》上说的：“人虽贫贱，而能持戒，香闻十方，名声远布，天人敬爱，所愿皆得。”但如今破了戒，既无戒香，而且臭名昭著，为人所不齿，故名臭优婆塞。
　　“旃陀罗优婆塞”者，“旃陀罗”是当时印度社会阶级种姓制度中居于最下等的种族。意思是说一个持戒的人，本来是很高贵的。如《月灯三昧经》云：“虽处卑下少闻见，能净持名胜士。”但一旦破了戒，他的身份就会变得很低贱，像旃陀罗一样，让人瞧不起。
　　“垢优婆塞”者，垢，是污浊不净。意思是说佛法本是清净的，所以要求行者应以清净心来修学佛法，才能获得佛法的功德利益，而破戒的人，他的身心因为有烦恼业垢的障碍，
当然也就很难获得佛法的功德利益了。
“结优婆塞”者，戒的另一别名叫做波罗提木叉，译为别解脱。意谓能持净戒，则能获得无边解脱。结，是系缚的意思，因为破戒的人被烦恼业累所系缚，所以无法解脱。故名为结优婆塞。这是六重戒的第一条重戒，故云“是名初重。”
那么，怎么样才算是犯了杀生戒呢?参照各种注解应具六缘成犯。
　　一、受菩萨戒人。若未受戒，当然亦无戒可犯，但不受戒而造杀生业，仍属性罪。
　　二、所杀的对象是有情众生。若是非有情众生则不犯。
　　三、明知是有情众生。
　　四、故起杀心。说明是蓄意想杀的，非误杀。
　　五、用方便。即无论使用任何一种杀法。
　　六，事究竟。彼有情众生或当即命断或因此致后时命断。
　　具此六缘，结犯杀生戒。这里面需要补充说明的是，第二缘中所杀的有情众生，包括恶心自杀己身亦属犯戒。但若为护持三宝而捐躯，为救护众生而舍命，非但不犯，且得福成持。第六缘事究竟中，是说无论是由杀害众生致彼当即命断，或者是由伤害众生而致彼后时命断，只要彼众生的死因是由自己一手造成的，都脱不了犯杀生罪。所以我们要长养一颗无限仁慈的心，去爱护一切众生，尽量避免有任何损害众生的举动。
　　另外一个问题，就是对于罪大恶极的众生是否该杀?若杀，是否亦犯戒?对于这个问题可以参阅唐译菩萨戒本。彼戒本云：“菩萨善权方便，为利他故，见劫盗贼，为贪财故，欲杀多人；或复欲害大德声闻独觉菩萨；或复欲造多无间业。菩萨见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，我当堕地狱；如其不断，彼无间业成，当受大苦。宁自堕地狱，终不令其受无间苦。如是菩萨于彼众生，为当来故，深生惭愧，以怜悯断彼命。由是因缘，于菩萨戒无所违犯。”照这段经文看，菩萨大悲，为怜悯彼恶众生，纯以代苦之心而行杀业，并无一念嗔害私意，故虽甘受犯戒之罪，而究竟不犯。准此，对于恶众生可杀或不可杀，那就要看各人的存心如何了。
　　至于家庭中每受蚊蝇、蟑螂、老鼠之类的动物搔扰，虽然有些讨厌，但现在你们既是菩萨了，为了怜悯众生，也为了护持自身的戒体清净，体谅它们是受业力所使，也是出于它们生存的本能，并不是故意要与我们人类作对，况且罪不至死，能饶恕就饶恕吧；如果你实在无法容忍，你尽可以清理门户，设法把它们驱逐出去也就算了，何必一定要置它们于死地。路上的虫蚁，眼睛看到了，也请脚下留情，能避免的尽量避免。如果不小心误伤它们的生命，应生愧疚，自责其心，多多念佛，把功德回向给一切众生，愿一切众生早脱苦趣，同生净土。
那么，犯了杀生戒，将有什么样的果报?据《华严经》二地品云：杀生之罪，能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，得二种果报：一者短命；二者多病。《习报经》亦云：“杀生入四趣，受苦三途毕，得生人道中，短命多忧疾。”由此我们应该知道，现前为什么有些人会夭寿短命，为什么有些人会体弱多病?原来都是因为前生造了杀生的罪业。诸位想要健康长寿，将来不堕三途，那就请从不杀生做起。更何况诸位己受了菩萨戒，已明白了上面这些道理，那就更要好好地受持这条戒，不但不杀生，而且还要随缘随力救护众生，度化众生。能如是，才算是持不杀生戒。
　　下面我们看第二条戒：
　　第二不偷盗
　　优婆塞戒，，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含，是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。
　　在家菩萨戒的第二条重戒是不偷盗，偷盗，包括贪污、盗窃、抢劫、侵占，敲诈、勒索，受贿、不与而取，损坏他人财物等。广泛地说：凡是非理侵损他人的财物利益以及自己不应得而得的不义之财，通称为盗。
　　制这条戒的理由略举四条：
　　一、业道重故。说明偷盗的罪业和杀生一样深重。犯偷盗的人同样没有资格修学菩萨道。
　　二、生恼深故。因为财是众生所最贪爱的。若是财产被人非理侵夺，必致物主生大苦恼。
　　三、损财及命故。因为财产是众生赖于生存的保障。若是侵夺他人的财产，无异侵夺他人的生命。如《智论》云：“一切诸众生，衣食以自活。若劫若夺取，即为劫夺命。”因此，盗人财物，断人生计，等于是间接杀生。
　　四、违正行故。菩萨理应常行财施、法施、无畏施以济度一切众生，若犯偷盗，恶名流布，举世皆嫌，一切众生眼不喜见，应信者不信，况受其化。
　　佛说：“优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。”这一句经文的意思是说优婆塞戒的第二条重戒是不偷盗。受了这条戒之后，即使为着要保住自己的身命，也不可以去偷盗他人的财物，乃至极少的一分钱。
　　俗语好像有这么一句话，叫做“饱暖思淫欲，饥寒起盗心。，，意思是说有些人吃饱穿暖，生活过得舒服，终日无所用心，便想去寻欢作乐；有些人却为饥寒所迫，生活实在过不下去，于是便生起盗心。照这话说来，偷盗的人不外有两种：一种人是贪财，想不劳而获。另一种人却是为生活所逼。受菩萨戒的人就算饿死冻死，也不能去盗取那不义之财。何况生活过得去，何必要去行盗呢?正如苏东波所说的：“苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”可见临财苟得，见利忘义，世间君子尚且不屑为，何况菩萨。但盗相的范围极广，临事若不详察，却也难免犯盗。
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。”这两句是说若是优婆塞破了这条盗戒的话，那么这位优婆塞当即就失去了优婆塞的戒体。但怎样算是犯了盗戒呢?于此先明犯戒的条件有六：
　　一、非己物。说明这些财物绝对不是属于自己的。也不是自己所应得的。
　　二、有主物；是说这些财物是有属主的，而且是为物主所吝护的，物主绝不会无缘无故让给别人的。
　　三、有主想。是明知这些财物是有属主的。并非误会以为是无主的。
　　四、有盗心。是说这些财物既非己物，便蓄意想侵损这些财物。
　　五、举方便。为了达到侵损这些财物的目的而使用种种方法。
　　六、离本处。即物主本所属有的财物已被取去。或失去原有的价值，或遭到损坏，或是有意使物主亏损等。
　　此中第二有主物的物主，大体上可分为三宝物，人物，诸天鬼神物，畜生物。
　　在有主物中，盗三宝物属上品罪，而以盗僧物罪为最重。僧物，指十方凡圣僧共有之物。这些财物原是十方信心施主供给僧尼，作为修道弘法的助缘。可以说是佛法命脉、众僧慧命所系。当然也只有真心修道的人方可受用。所谓“为成道故，方受此食。”如其不然，随损一毫，结罪极重。《大集经》云：“盗僧物者，罪同五逆。”又《方等经》云：‘‘五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我所不救。，，《五百问》云：“负佛法僧物，纵偿还入阿鼻，而得早出；何况不偿者，永无出期。”是以居士入寺，当知僧物难消，不可虚受。若为常住作务，名为净人，理宜供给衣食，又须知三宝各有所属，不得挪用，亦不可互用。如印经的钱只宜印经，不得移用建寺，建寺的钱只合用于建寺，不得移用供僧。各各所属分明，丝毫不能错乱。所以居士为作外护故，或要发心供养常住，需对执事人明确指定此项净资用途，如果自己不指定，可以请执事人代为作主，随意用在常住做什么都好，这样便可以避免执事人犯了错用的过失。
　　盗人财物，可分公共财物和个人财物。从受损害的范围来说，盗公共财产的罪亦应比盗个人财产的罪更重。譬如有关部门的领导者利用职权徇私舞弊，接受贿赂，贪污盗窃国家的财物，受损害的是全体大众的利益，自然结罪极重。又如公司里的负责人，或私用公有财物，或以公物私送人情，或无缘无故克扣员工的工资，皆为非理侵损，统属犯盗-记得从前本寺圆拙老法师平时与人通信，若是有关常住的事，便使用常住的信封信纸；若是私人往来，就使用自己买的信封信纸。邮票亦如此+有客人来拜访老法师，在常住用饭，有时忘了交伙食费，客人走后，老法师就自己出钱替客人代交伙食费。这是我所亲见的。又曾闻上海有一居士，在某公司任职，联系公司的业务即用公司的电话；若是私事，就自己出钱到外面打公用电话、．其实公司里并没有这样限定，而她自己却宁愿这样做，如是公私分明，殊为善持戒者。又如公司里的出纳或保管，若因失责而丢失财物，个人应如数赔偿，否则犯盗，公职人员不能克尽职责，或误工或误事，即仍照样领取工资，亦属犯盗。经商者应税不税，违反国法，亦是犯盗。余者可以类推。
　　盗个人财物，凡个人正当所属有的任何一项物件，都有他的私有权，若侵犯他的私有权，即属犯盗。这其中当然包括强取、劫取、窃取、骗取、勒取等，此义易知，不繁细举：余如受人寄存财物，若不用心看守，丢失，受寄人应赔偿，不赔犯盗；故意损害他人财物，不赔犯盗；送人财物，已作舍心，后时向彼讨回，犯盗；拾人财物，知失主未作舍心，不还犯盗；物主失物后已作舍心，后日见所失物为他人所有，他人已作己物想，若向彼取回，前物主犯盗；向人借财物，或因物主忘却，时久不讨，借者故意不还，犯盗；买卖错数，或多得物，或多得钱，自知错数，不肯退还，亦犯盗。另有必要一提的是，无端浪费别人宝贵的时间，耽误别人的工作效益，亦应属犯盗。家庭之中，若财物各有所属，未经同意，随意取用，令物主生恼，亦是犯盗；若物主同意，虽物主不在，可随意取用，不犯；亲友物亦如是，由无盗心故。本是他物，误为己物，取之不犯；后知取错应还，不还犯盗；物主所弃物，取之不犯；物主不在，暂用即还，不损其物，不犯；其它开缘，如瑜伽戒本云：“又如菩萨见劫盗贼，夺他财物，若僧伽物，卒堵婆物。取多物己，执为已有，纵情受用。菩萨见已，起怜悯心，于彼有情，发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺之，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物，还复僧伽；卒堵婆物塔寺，还卒堵婆；若有情物，还复有情。又见众生，或园林主，取僧伽物，卒堵婆物，言是已有，纵情受用，菩萨见已，思择彼恶，起怜悯心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能，废其所主。菩萨如是，虽不与取，而无违犯，生多功德。”这里面所要注意的一点，是僧伽物夺后应还归僧伽，乃至有情物夺后还归有情，故不犯；倘若有分毫沾染，那便是以贼劫贼，何得无犯。
　　盗诸天鬼神物，如神庙中祭祀诸天鬼神的祭品等。虽无人守护，恐为诸天鬼神所自护。人眼虽不见，但不可认做无主。如要取得，须问卜于神，知其舍否。
　　盗畜生物，应与盗人物同。因为畜生所拥有的物品，同样属于有主物。
　　第四有盗心，即内心作种种筹量，意图非理侵损他人财物，谋取私利。如《五分律》云：“以谄心、曲心、嗔心、恐怖心而取他物，即是盗心。”又《四分律》中举十种盗心：一、黑暗心。如寺院里的执事人因不学无知，互用三宝物，犯波罗夷(极重罪)。如社会上有关部门的负责人，把政府所拨的救济款或助学金移作其它的用途。虽本人不得物，亦属犯盗。二、邪心。如为贪图财利，假装仁人君子，以博取别人的信任，然后就便取利。三、曲戾心。譬如给少财物，心生慊恨，面现怒容，索取多得。四、恐怖心。即举可怕的事来恐吓或以势力相逼迫，以便索取财物。五、常有盗心。即时常伺机想谋取他人的财物。六、决定取。即强横无理，敲诈勒索，决定取人财物。七、恐怯取。即故意装神弄鬼、装腔作势，使人畏敬，而给予财物。八、寄物取。如受人寄托财物，过后或完全矢口否认，或以少还，或寄新还旧。九、见便时取。即趁人不注意时，就便窃取。十、倚托取。即利用自己的名望威信或仗着亲友的势力而取人财物。
　　以上略举盗心的大概样子，其实妄情逐境，计较万端，当然不止这些；。而使用偷盗的方法和招数，那就更是层出不穷了。总而言之，凡是采用不合理不正当的手段，侵损他人的财物和利益，乃至滥窃尊荣无功受禄等，统属犯盗。．
　　“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含，是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。”这些经文的意思同上面杀生戒一样，不再重述。当知世间人财物各有合得的分限，财货由自家辛勤得来，方能消受。若非分攫取，终不免悖入悖出之祸。世人贪冒无厌，随处惯占小利，岂知冥冥中自有计算。依《华严经》二地品云：偷盗之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者贫穷；二者共财不得自在。这是说前生因为犯偷盗，来世即使生而为人，也是一生孤苦贫寒相；纵然得了少量钱财，也是随得随失。身常受苦，心怀愁恼，故不得自在。我们每见有些人身无分文，为饥寒所迫，流浪在街头巷尾，白天到垃圾堆里面去找食物充饥，夜晚到破窑窟里去与蛇鼠为伍，这种境况是何等的凄惨!为什么会落得这地步呢?只为前生犯偷盗啊。
　　诸位同修已受菩萨戒，应常思惟自己现在是菩萨了。菩萨持律仪戒，就是做梦也不会想去妄取他人的一草一叶，何况实事。菩萨持善法戒，乃至身命都愿意舍与一切众生，又如何会去贪图那身外之物呢?菩萨持摄众生戒，常怀慈悲方便饶益众生，当然就更不会去侵损众生的利益了。
　　不偷盗戒的细节很多，现只简单地就说到这里。
第三不虚说
　　优婆塞戒，虽为身命，不得虚说，我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含，是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。
　　在家菩萨戒的第三条重戒是不虚说。虚说，即心口相违，说虚妄不实的话以欺骗他人，通常亦叫做打妄语。此不妄语戒，正制不得说大妄语。兼制不得犯四种口过一一妄言、绮语、恶口、两舌等。说大妄语是指凡夫自言证圣，如言我得不净观至阿那含等。此为以凡滥圣，其罪极重。如《楞严经》云：“譬如平民，妄号帝王，自取诛戮。”其它四种口过，通属小妄语。
　　制这条戒的理由亦可以略举五条：
　　一、业道重故。因为说大妄语，欺凡罔圣，淆惑人心，其罪极重，故制。
　　二、非所应故。世间仁人君子尚不肯以妄语诳惑于人，何况入道之人，应以诚实为最。怎么可以口出妄言呢?
　　三、闭善路故。因为妄语之人是非曲直颠倒，邪正不分，自然不受善法，心无惭愧。佛说：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入。”是以闭塞人天善道及涅盘之路。
　　四、开诸恶门故。妄语之人说话花言巧语，真假难辨，所以很容易使人上当受骗，许多杀盗淫的罪业往往都是由妄语助成的。
　　五、实语易解脱故。因为实语之人，其心正直无虚妄、不谄曲，乃一切万行之本。如《维摩经》所说：“直心是道场，直心是菩萨净土。”又《楞严经》上说：“十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。”所以修学菩萨道必从诚实做起。
　　请看经文：
　　“优婆塞戒，虽为身命，不得虚说，我得不净观至阿那含。”这几句经文是说：菩萨优婆塞戒第三条要受持的是不虚说。受了这条戒后，即使为着自己的身命，也不可以用虚假不实的话去欺骗别人。
　　这里所说的虚说，即包括妄言、绮语、两舌、恶口。
　　妄言如以是为非，以非为是，见言不见，不见言见等。所说的话完全与事实相违。假如有人信以为真，那可就受害不浅了。
　　绮语的范围那就更阔了，像情词艳曲，言情小说一类，乃至夸夸其谈，胡言乱语；譬如每见一些人聚在一起，叽叽喳喳地说个不停，但所说的内容全是废话、空话，无意义的话，徒然惑人视听，动人心念。这些都是属于绮语。四种口业中以绮语最易犯，所以古德常劝人少说闲话多念佛。《观经》上说：“若人至心念佛一声，能消八十一劫生死重罪。”念佛功德有这么大，何乐而不为，何苦要浪费口舌去说闲话犯绮语呢?况且，对人说闲话，即使不损害人，至少也是浪费别人宝贵的时间，耽误别人的修持，单就这个罪过也就不小了。所以平常发言，若是尽说一些对人无益的话，听众越多，所犯的罪过也就越大了。
　　两舌即挑拨离间，在这边说那边的坏话，在那边又说这边的坏话，以破坏彼此的感情，使双方引起斗争。或者在当面就称赞这个人怎样怎样的好，简直把人捧上了天；可是在背后又说这个人怎样怎样的坏，把人批得一文不值。反正说好说坏随他高兴，这就是两舌的样子。
　　恶口就是用恶毒的言语骂人。包括说话尖酸刻薄，挖苦讽刺，讥讽嘲弄，使人听了难堪，如同矛剑刺心的难受。所谓唇枪舌剑，杀人于无形。大至国与国之间，也许就因为几句话说得过激，就有可能引起一场战争浩劫；小至家庭兄弟夫妇之间，每每就只因为几句话说得不当，使对方听了无法容忍，以致闹得天翻地覆，酿成人间惨剧。如《报恩经》中佛告阿难说：“人生世间，祸从口出。当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。”所以说话要谨慎，要得体，要有分寸，要多留些口德；若是信口开河，口无遮挡，一旦话说出去收不回来了，那你就得承当一切后果。
　　更为严重的是口出狂言，妄自尊大，本是业障凡夫，却妄充圣人。譬如对人说，我已修成不净观了；甚至对人说我已经证得阿那含果位了。这便是大妄语。罪业极为深重。佛所正制的，主要就是对此大妄语而言。为什么对人妄说自己修行证果，会有这么大的罪过呢?我们先来了解一下大小乘修行证果的次第。小乘的修证果位分为七贤四圣。七贤即：一、五停心观。二、总相念住。三、别相念住。四、暖法。五、顶法。六、忍法。七、世第一法。四圣即：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。大乘的修证果位分三贤十圣。三贤即十住、十行、十回向。十圣即十地菩萨。这些需要专题讲解才能明白，在这里且置之不说。单说不净观，乃是七贤位中的第一位五停心观中的第一观，这种观法是教贪欲心重的众生，修习观想自他色身之种种不净，以对治贪欲烦恼。这种观法修成了，贪欲烦恼便得止息。而凡夫最难对治的就是贪欲。现在骤然听某人自称说他已经修成不净观了，这就等于是接近贤人的果位了，按理说他此时的人格应该是非常清高的，决定不会再像凡夫一样有贪心的举动。可是每当境界现前时，却发现他的贪心和平常凡夫并无多大区别。这时就会使初学的人感到彷徨失所，生大疑惑，心想某人已经修成不净观了，仍制伏不了贪欲，那么修这种观法到底有没有用呢?这时修学佛法的信心恐怕就要动摇了。再说阿那含，意为不还、不来。是小乘四圣果位中的第三位。修到这种果位的人，不但三界的见惑已断尽，乃至欲界的九品思惑也已全部断尽，从此以后不再还来欲界受生，未来世当生于色界或无色界。故称为不还、不来。在家居士能修到这个果位，已是最高的果位了。这种人的道德修为自然不是一般凡夫所可比拟的。因为凡夫是由染缘而成的；而圣人是从净缘而证的。现在听某人自称说已证了阿那含的果位，这是相当难能可贵的事。但仔细观察他的言行举动却仍脱不了那些世俗的粗重烦恼习气。这也同样使初学者感到迷惑不已，以为纵然修到圣人的境界。也和凡夫没多大区别，我们何必费心去修学呢?于是遂退失信心。这就是上面所说的欺凡罔圣，淆惑人心。上则冒犯诸佛贤圣，下则贻误众生，所以罪业极重。如《楞严经》云：“譬如平民，妄号帝王，自取诛戮。”又如《未曾有经》云：“为供养故，外现精进，内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。”所以修行的人即使真的修到某种境界，也不可以随便向人说，何况根本就没什么心得，何必无来由地编排一些妖言去惑众，结果是误了别人，也害了自己。真是何苦来!
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。”这两句经文是说若是优婆塞破了这条戒，这位优婆塞当即也失了戒体。那么这条戒要具哪些条件才算破呢?所具条件有五：’
　　一、所向是人。即对人说大妄语。若对非人或畜生说，彼等领解，亦犯重；彼不领解，犯轻。
　　二、是人想。即决定知道对方是人。
　　三、有欺诳心。即有意想欺骗对方。
　　四、说大妄语。即未证果位，妄说已证。
　　五、前人领解。即对方能领解所说的意思，且信以为真，结犯重。若听者不能领解或不信，犯轻。
　　此第四中包括用文字书信传示于人；或以身相动作示意，令对方领解；譬如有人过分称扬某人的美德，说他是大菩萨示现而来的；说他修行得道、有神通异能，有鬼神不测之机等等，他也不否认，而且还表现出洋洋自得的样子，使人以为他真的像某人所说的那样。这也等于是大妄语。但若说法人举圣贤果位而不言自证，不犯。若举例，误以自己为例，不犯。若急语错说不犯。
　　至于其它的小妄语，若是菩萨慈悲为了要救脱众生免于危难，或者好意想劝解别人远恶就善，不得已才从权善巧说一些方便妄语，此不犯。如《瑜伽戒本》云：“如菩萨为多有情解脱命难，囹圄缚难，刖手足难，劓鼻别耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不妄语。然为救脱彼有情故，知而思择，故作妄语，自无染心，惟为饶益诸有情故。于菩萨戒无所违犯，生多功德。”譬如律藏中有这么一段小插曲：说的是佛于某时在某讲堂中为众弟子讲经说法。讲堂外面有一队打猎的人正追赶一只小兔，可怜的小兔被赶得慌不择路，惊惶失措地跑进讲堂，躲避在佛陀的法座之下。过一会儿，打猎的人追到讲堂附近，不见了小兔，便走进讲堂，问佛有没有见过小兔?佛回答说不见。打猎的人走后，众弟子问佛，小兔分明就在佛的座下，何以说不见?佛说为救兔故。又如波斯匿王，醉后敕令杀厨监。茉莉夫人知道国王并非真心要杀厨监，便派人把厨监藏匿起来，然后向国王谎报已杀。国王醉醒后，听说厨监是自己下令杀的，悔恨不已。茉莉夫人这才把厨监送回王所，国王不胜欢喜。其实那时茉莉夫人已是受过八戒的优婆夷了，说谎欺骗国王，论国法是犯欺君大罪，论佛法是犯妄语戒，但茉莉夫人本心只为慈悲救难，所以不犯妄语戒，生多功德。准此，我们在日常生活中有时为了救人急难，帮助他人，不得不善巧方便说一些小小的妄语，原是佛法所许可的。但若是意图名利贪便宜，或故意要使人吃亏上当生烦恼，那就要论后果轻重而结罪了。．
“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。”这些经文的意思与一、二戒同。据《通鉴》载：有一天宋朝刘忠定公问司马温公说：“做人存心行事最重要的是什么?”司马温公说：“最重要在于一个诚字。”刘公又问：“要做一个诚实的人，应该从哪方面做起?”司马温公答说：“从不妄语开始。”这二公是世间的大儒，立身修德，尚能以诚信为本，从不妄语做起。何况身为大雄世尊的弟子，当学如来真语，实语，如语，不诳语，不异语。怎么可以妄语呢?佛经上说：“夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁；自受其殃，终无有乐。”《华严经》二地品云：“妄语之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤；二者为他所诳。”为什么妄语也会令众生堕三恶道呢?因为妄语不实，会给众生造成许多不必要的苦恼，是以死后必堕地狱。为人处世，以言行为先。言行欺妄，有乖诚信，不足以为人，故受畜生之报。又以妄语欺人，多出于贪图世间名利，故死后必堕饿鬼之报。一句妄语，现生未必对自己能有什么利益，死后却为害若此。那么，我们生平能少说这一句妄语，那又有什么做不到的呢?
　　第四不邪淫
　　优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。
　　在家菩萨戒的第四条重戒是不邪淫。淫者，谓以染污心，行秽恶行。故名不净行，亦名非梵行。《圆觉经》上说：“若诸世界，一切种性：卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。”又《楞严经》上亦云：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随生死相续。”由此可知，淫欲正是生死的根本。所以出家沙门，为了解脱生死大患，求证涅盘，必须绝对严禁淫欲。如《楞严经》云：“淫心不除，尘不可出。必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。”至于在家居士，当以正人伦之纲纪为重。人伦以夫妇为首，所以有夫妻家室。生男育女，上承祭祀，下接宗嗣。是故不禁正淫。但除夫妇外，若与其它男女苟合交媾，即名邪淫。
　　制这条戒的理由略说七条。
　　一、业道重故。因为邪淫有伤社会风化，破坏家庭和谐，丧失个人名节，是故罪业极重。负此重罪，入道无由。
　　二、系缚深故。邪淫之人，淫欲炽盛。心心系恋，念念攀缘。势必使少壮者名节丧亡，老弱者身命不保。
　　三、生死本故。谓生死狱中，爱为枷锁。淫荡之人，生死轮回永无出期，欲海爱河漂溺无岸。
　　四、乱静心故。谓邪淫之人，欲火喧心，能失正念；欲海波浪，能破定水故。
　　五、坏功德故。谓邪淫之人，其心不净，则从前所有道功，尽同魔事；随处所作功德，悉等虚伪。
　　六、入魔网故。谓邪淫之人，舐刀刃之蜜，贪毒花之色，损害众生，是魔意愿。
　　七、障菩提故。谓邪淫之人，淫心既起，则道义之心，必形退减。不能断轮回根，不能离烦恼障，不能成清净觉。
　　经文：“优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。”这一句是说菩萨优婆塞受了这条戒后，即使为着身命，也决不肯与自妻以外的一切男女作不正当的苟合行为。为什么不得邪淫，我们从上面的制戒理由中可以明白。然而业海茫茫，最难断的无过于色欲。其实人人都知道“万恶淫为首”，但每当色相现前，不觉欲心勃然而起。由一念邪妄之痴迷，遂置因果道德于不顾；贪片刻之欢乐，造万劫不复之罪殃。菩萨应观一切男女皆吾父母，于父母处，自当生孝顺心，恭敬心，救度心，怎可以于父母身上起龌的念头?以此息邪心。所以宁舍身命，也不肯与一切众生行不净行。如《梵网经》云：“以此身投炽然猛火，大坑刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。”
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。”这句经文是说受了优婆塞戒后，本来戒体圆满；若是犯了邪淫，戒体即同大石破裂粉碎，因此这位优婆塞当即就失了戒体。那么如何算是破戒?依这条戒所具条件有四：
　　一、非夫妇。即正式夫妻以外的一切男女。
　　二、是淫境。即凡可作行淫的位置，一切俱制。
　　三、有淫心。
　　四、与境合。即造成行淫的事实。
　　这四个条件中最关键的在于有淫心。假如自己没有淫心的话，当然不会主动去与对方行邪淫。但若是被人强暴，并非出于自愿，受强暴时内心惟感羞愧痛苦，没有丝毫欲乐的感受，此不为破戒。
　　“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞：臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。”这些经文同上。当知邪淫名非梵行，乃鄙恶不堪之事。淫欲如猛火刀剑，能焚功德林，能斩智慧命。《感应篇汇编》云：“色之一业，人情易犯。比贪杀等事，百倍难制。故其败德取祸，亦比他事，百倍酷烈。”《八师经》上佛告梵志说：“淫人妇女，或为夫主边人所知，临时得殃，刀杖加刑，手足分离，祸及门族；或为王法收捕著狱，酷毒掠治，身自当罪。死入地狱，卧于铁床，或抱铜柱，狱卒燃火以烧其身。地狱罪毕，当受畜生。若得为人，闺门淫乱。远佛违法，不亲圣贤。常怀恐怖，多危少安。”《优婆塞戒经》云：“若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先，于一切时常受苦恼。心常散乱，不能修善。喜失财物，所有妻子，心不恋慕。寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色身，饥渴长命，无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身，恶色恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。”又《华严经》二地品云：“邪淫之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者妻不贞良；二者不得随意眷属。”试想邪淫一事，原只不过贪虚幻之美色，图片刻之快乐，所受之苦报却如是惨烈，有智之士，当深自警诫。
　　第五不说四众过罪
　　优婆塞戒，虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有罪过。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭旃陀罗垢结优婆塞，是名五重。
　　在家菩萨戒的第五条重戒是不说四众过罪。四众，指出家比丘、比丘尼二众和在家优婆塞、优婆夷二众，合称为四众。比丘，指依佛法出家受过具足戒的男子；比丘尼，指依佛法出家受具足戒的女子。据《大智度论》卷三载：比丘具有五种意义：一、乞士。二、破烦恼。三、出家人。四、净持戒。五、怖魔。其中以乞士、破恶(烦恼)、怖魔，通称为比丘三义。比丘能上乞佛法以资慧命，下乞衣食以资色身，故称为乞士。比丘由持净戒能破烦恼恶业，故名破恶。比丘依戒定慧修行而得解脱能令魔怖，故名怖魔。比丘尼的意思与比丘同。只是男女称谓的区别。无心误犯名为过，有心故犯是为罪。
　　为什么制定不得宣说四众过罪这条戒?其理由略有三意：
　　一、坏他人信心故。我们知道佛法之所以能够久住世间，主要在两个方面：一是住持佛法；另一是护持佛法。而这两方面的任务，主要是靠四众弟子互相配合共同来担负的。比丘、比丘尼可以说是住持佛法的主导者；而在家学佛的优婆塞、优婆夷，却主动地担负着护持佛法的责任。佛法有比丘、比丘尼的不断传承和宏化，佛法才得于在世间长久存在；佛法有优婆塞、优婆夷的热心护持，佛法才得于在世间顺利发展。所以，这四众弟子可以说都是佛法住世的栋梁支柱。菩萨为弘护三宝故，对于他们的功德，理宜多加褒扬赞叹，让世人咸知，使未信者信，已信者增长。而对于他们个人的过罪，在世人面前，应尽量设法给予隐蔽澄清。若把他们个人的过罪随便向未信佛的人宣扬并加于贬损，必使未信的人更加不信，已信的人退失信心。这就等于在破坏三宝，断众生的善根，本身就已经犯了极大的罪过了。
　　二、自负重愆故。为佛弟子，理应护持正法，光扬显发，正法久住，报佛深恩。如《梵网经》上说：“菩萨闻外道恶人以恶言谤佛戒时，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身等无有异。宁自入地狱经百劫，而不用一闻恶言破佛戒之声。”是以若闻有外道恶人说佛法内众过罪，即应心生大悲，教化其恶人辈，令生善信。而今反更以恶心自说佛法中罪过，损己正法。如狮子身中虫，自食狮子肉。罪愆极重，故须深制。
　　三、背恩德故。想我等初闻佛法时，或从僧尼闻，或从同参道友闻；于今能得如来戒法防心护体，亦从三宝众僧得。虽然如是，烦恼未断，道业未成，尚须时常亲近僧尼师友，以求请益，庶可成就菩提道果。如是深恩，虽粉身碎骨亦难报答。而今反以恶言说其过罪，背恩负义，莫此为甚。是故须制。
　　经文：“优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。”这几句经文是说受过优婆塞戒之后，即使为着要保住自己的身命，也不可以对人宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的所有过罪。
看了这几句经文，联想到在日常生活中，有许多活着无聊的人，特别欢喜讲是非论短长，今天批评这个人怎么样怎么样，明天又指谪那个人怎么样怎么样，好像天下唯独自己是圣人，没有一点点过失；又好像不这样谈论别人的过罪，自己连一天都无法活下去似的。世间没学佛的人，他们言论自由，有时闲着无事，说说这些闲话打发时间本不足怪，而有些学佛的人也是整天拿着别人的是非当话料。真不知他们是什么样的心肝?古贤有一首劝改过诗说：“过失多端累此身，急须改悔莫因循。自家错处知多少，那有工夫说别人。”若有闲工夫说别人，何不就在说别人的同时，反过来想想自己到底是怎么样?若是自己也并不怎么样，那又有什么资格去说别人呢?想想自己本身的烦恼过失断都断不尽，还要把别人的过失一件一件往自己身上堆，那岂不是把自己的身心当做别人的垃圾桶。六祖大师说：“若真修道人，不说他人过。”因为真正修道的人，自己要修行，要办道，哪有时间去说是非闲话。而且在修道人的眼中，根本就看不到别人的过失。因为他们的心清净，自然所见到的人事物无不清净。所谓“三界唯心，万法唯识。”你今天所看到外面的境界是好是坏是善是恶，无非是自己的心识所变现出来的。这就像佛印禅师与苏东坡对坐，因为佛印禅师心中唯有佛，所以看苏东波也俨然是一尊佛，这也就是佛经上所说的“心净佛土净”的意思。而才华横溢的苏东坡因为心中不净，所以才会把佛印禅师看成像一堆牛粪。澫益大师说：“口宣人过，如吐蛆虫。”这意思就是说，那些欢喜宣说别人过罪的人，如口吐蛆虫。大家都知道蛆虫是生在臭粪堆里的，今从口中吐出，这就可知他肚子里的污浊臭秽到何等不堪的程度，因此蛆虫才会从口中吐出。一个身心清净健康的人哪会这样呢。俄国作家托尔斯泰在《生活之路》中说：“一个人越聪明，越善良，他看到别人身上的美德越多；而人越愚蠢，越恶毒，他看到别人身上的缺点也越多。”所以奉劝那些欢喜宣说别人过罪的人，还是及早想法医治医治自己才好啊。
“若破是戒，是人即失优婆塞戒。”
破这条戒的条件有六：
　　一、是正境。即向人宣说的对象是指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
　　二、是正境想。明知道他们是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
　　三、作说过意。是有意想揭露他们的过罪以损害他们的名誉。
　　四、对外人。对未信佛的人宣说。
　　五、所说过。所说的是四众的过罪、轻罪或重罪。
　　六、前人领解。即听的人听得明白。
　　这条戒和上面第三条虚说同是口业造的罪。所不同的是第三条因为自言证果，目的是想抬高自己，结果犯了重戒；这一条是因为宣说别人的过罪，目的是想贬低他人，结果还是一样犯了重戒。学佛的人要是学得这么愚蠢，那真是可悲。好在各位现在都已受了菩萨优婆塞戒，懂得这个道理，总不至于再这么笨了吧。普贤菩萨十大愿王中有一愿叫做“随喜功德”，看到别人做好事，或者修行修得好，你只要起一念随喜的心，出一句赞叹的话，别人有功德，你也一样有功德，这是多么便宜的事。为什么我们不去随喜别人的功德，反要去随喜别人的过罪呢?《梵网经戒疏》上说：“菩萨常应赞叹一切众生所有功德，况于菩萨及内诸僧尼。是故常应欢喜赞叹三宝功德已，见众生少善，即便赞说。”《诸法无行经》上说：“若见破戒人，不说其过恶。应当念彼人，不久亦得道。”又《涅槃经》上说：“为彼众生全无善可赞，当念佛性之善而赞叹之；勿说其过，以自污心。”佛是这样慈悲循循善诱地教导我们，我们即使不能口出莲花以赞叹他人，但至少也该为自己多留些口德吧。
“是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。”这是宣说四众过罪所得的后果。说来也真是不值的。想我们大家同是学佛的人，比丘、比丘尼可以说是我们的师长；优婆塞、优婆夷也都是我们的同参道友。我们都知道成佛的道路是漫长的，决不是一蹬可就。在漫长的学佛旅程中，总难免会犯这样那样或轻或重的过罪。古人常说：“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉。”当我们看到同参道友中有人犯了过错，我们若是于心不忍，原可以当面用柔和婉转的话去劝勉他，他能接受，能知错必改，这本也是一件好事。他若不能接受，过错是他的，果报也是他的。我们心生怜悯而已，大可不必把他们的过罪拿去向外人宣扬。而且你今天说别人的过罪，有朝一日自己不小心也犯了过罪，别人也一样要说你。这样你说来我说去，结果让外人听了，以为学佛的人都是这么糟糕，就不免心生鄙视。若是让那些位居政界的人听了，就可能给佛教带来种种障难；若是让外道恶人听了，就会更加增彼邪见，诽谤三宝；若是让信心俗人听了，原先想学佛的人，一想到这些学佛的人的品德，一个个都是那么令人不佩服，他那一点点信心也就淡了。所以这个罪过可就大了。别人犯了过罪或者破了戒，你只这么一说，结果还不是同样犯了过罪，破了戒。学佛本可以得到许多殊胜的功德利益，一下子全都泡汤了；还给自己背上破戒、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞这样的恶名。毁了他人，也毁了自己，这真是何苦来哉。
而且将来的果报尤其可怕。据《发觉净心经》载：佛在祗洹说法，有初发心菩萨来到佛所，五体投地，悲泪如雨，向佛问宿世业缘。佛言：“汝于拘留孙佛时，出家学道，道心减灭。其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，在彼檀越所，说法师过，令彼渐生轻慢，断其善根。以是因缘，堕于四种地狱中若干万岁。后得为人，五百世中生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。汝等将来命终后，于五百岁正法灭时，尚当生于恶国恶人之处，为下贱之人，被他诽谤，迷失本心。过是五百岁，然后灭尽一切业障，得生于阿弥陀佛国极乐世界，时彼如来，方授汝菩提之记。”各位想想，这位初发心菩萨在过去世中，只因为在居士面前说法师的过失，结果堕落在四种地狱中不知经过了多少万年之后才得为人。虽生而为人，仍是那么倒霉。幸亏他的善根未泯，还能生在佛世，见佛闻法，重新发心学佛，行菩萨道，过后业障灭尽，得于往生极乐世界。要不，那可就惨不可言了。又如《不思议光菩萨经》中说：饶财菩萨因为曾经说贤天菩萨的过失，九十一劫常堕淫女腹中生，生已弃之，为狐狼所食。这位菩萨只为一时失言，说别人的过罪，结果受如是苦恼，我们还不引以为镜吗?
古德说：“当世聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。”先哲也劝人说：“闻人有过，如闻父母之名。耳可得而闻，口不可得而言。”学佛的人，应当保持六根清净，不但口不得言人过罪，最好是连耳也不得闻人过罪，以免染污你的清净心。传说上古时代有一位逃名遁世的隐士叫许由，被帝尧访着。帝尧要请他出山任九州长，掌理天下。许由赶快逃到颖水河边，俯身用清水去洗耳朵。这时忽然来了一位老翁，牵着一只黄牛正要在下游喝水。看见许由在洗耳，就问他为什么要洗耳?许由一看，却是老友巢父。原来巢父也是一位避世的高人，许由就把帝尧要请他出山任九州长的事对巢父说了。并说因为自己听了这些浊话，污了两个耳朵，所以要在这里洗一洗。巢父听了很生气，就对许由说：“你的两耳已经污浊了，洗过的水也是污浊的。我这只洁净的小牛，不来喝被你污染的水。”说着，就牵着小牛到上游地方去喝水了。你们想想，世间的隐士高人听到有违他们清名的话都怕耳朵被污染了，我们学佛的人听到别人的过罪，难道还不怕耳根被污染；把别人的过罪记在心里，不怕自己的心被污染?若是说与别人听，不但污了自己的口，还要污染别人。所以菩萨是宁失身命，也不肯宣说四众的过罪。
　　第六不酤酒
　　优婆塞戒，虽为身命不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭旃陀罗垢结优婆塞，是名六重。
　　在家菩萨戒的第六条重戒是不得酤酒。酤酒，即卖酒。如办酒厂，开酒吧、酒店一类。在家居士受了菩萨优婆塞戒后，若为营生开食杂店等，绝不可以卖酒；若是办酒厂，开酒吧、酒店之类，那就更要改行了。为什么不可以卖酒?据《大智度论》中举饮酒有三十五种过失。这里只简单地举三条不能卖酒的理由。
　　一、成他恶业故。因为酒里面含有酒精成分，饮了能刺激人的神经。使人神智糊涂。酒醉之后，无论什么罪恶都有可能做出来。一人酒醉，一人肇事；多人酒醉，多人肇事。酒卖得越多，出的事故也就越多。所以罪业也就越大。
　　二、失他善行故。因为饮酒过度，必致身心疲惫，该做的事提不起精神去做。放逸懈怠，应生善不生，已生善皆灭。
　　三、损害他故。我在八一年曾看过一则有关饮酒的报道，感到十分震惊，当时就便记录下来，想借此劝告好饮酒的朋友。据意大利统计，该国每年死于肝硬化的两万人中，有40%以上是酗酒造成的。从1971年到1980年的9年中，有94，500人死于由酒精引起的疾病。酒后开车造成的小交通事故达56，000起，有31，000人因车祸丧生。因过量饮酒导致精神分裂乃至神经机能衰竭而死亡者达4，500多人。L，750人因醉酒而自杀。有关离婚案中起因酗酒者比其他原因多ll倍。25%的虐待儿童罪和55%的乱伦罪都是因酗酒引起的。又据日本厚生省同年八月公布：估计日本全国已有2，200，000人需要治疗的酒精中毒者。因嗜酒过度造成的酒精性肝炎患者，约有400，000人。单就这些数字看就已经够吓人了，其它因醉酒而引起凶杀、强奸等的犯罪案件以及因醉酒而发生的意外事故，尚未见详细报道。我国人口众多，平常会饮酒的人不在少数。因饮酒而导致种种不幸的事时有所闻。单从最近几年在各地所发生的假酒案，就有不少人死于酒精中毒。这些悲剧当然都与卖酒脱不了关系。
　　经文：“优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。”这句经文是说受过优婆塞戒之后，即使为着保住自己的身命，也不可以作卖酒的生意。其实这条戒并不难持。因为除了不卖酒还有很多事业可以营生。决不会因为不卖酒就会危及自己的身命。就算不卖酒真的就会危及自己的身命，但想到卖酒与人，害人不浅，罪过极大，菩萨也是决不肯去为的。
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞，臭旃陀罗垢结优婆塞，是名六重。”
　　若优婆塞受戒之后，仍要卖酒，具六个条件即为破戒。
　　一、是酒。包括其它饮后能令人迷醉的饮料。
　　二、酒想。自己知道是酒。
　　三、酤意。即为希求得利而卖酒。
　　四、受得值。即接受价值。
　　五、授与酒。即授给对方酒。
　　六、前人领。对方接酒，便为结犯。
或许有人要问：酤酒一事，资生之业，自己不贪不饮，为什么结为重戒?若贪饮酒，断智慧种，为愚痴人，何故反轻?答：这是因为菩萨凡事以利他为前提。饮酒但自迷惑；卖酒与人，迷惑一切，会给众生造成严重损害，所以结为重戒。此中第四，即使不受价钱，以酒送人，也一样结犯。但若虽似酒色酒香，而无酒味，饮不醉人，不犯。又药酒为治病救人故，虽亦希利，与人无损，酤者无犯。酤酒果报，如经中云：“酒河地狱，是酿酒家罪；酒池地狱，是酤酒家罪；灌口地狱，是饮酒人罪。”是知酤酒虽得世间薄利，却失去学佛大利；且将来还要受酒河酒池地狱的苦报，试问有谁愿意做这大亏本的生意?
　　以上优婆塞六条重戒大略就说到这里。下面一段经文是结重起轻。
　　善男子，若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子，优婆塞戒名为璎络，名为庄严。其香微妙，熏无边界，遮不善法为善法律，即是无上妙宝之藏。上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。
这一段经文是劝励赞叹持戒的功德。意思是说善男子善女人，若是受了这菩萨优婆塞戒，能至心行持，不使所受的戒有所毁犯，就能获得象下面所举的这许多戒果。戒果，即由持戒所得的成果。佛告诉善男子善女人说：“优婆塞戒，名为璎珞。”璎珞是由珠宝等编缀而成的装饰品，印度一般王公贵人佩戴在身上，代表尊贵的意思。以此比喻受了优婆塞戒的善男子善女人，若能净持优婆塞戒，便是世间最尊贵的人。“名为庄严”。庄严是美好、伟大、崇高的意思。经中常就佛菩萨于因位时发大誓愿，为利益众生不惜身命，积功累德以严饰其身，称之为庄严。在这里是说善男子善女人若能净持优婆塞戒，就能完成其美好庄严的人生。“其香微妙，熏无边界。”香，指好的名声，如留香百世。意谓能净持戒，则好名声远闻无边法界，留芳千古；若是犯戒破戒，则恶名昭彰，遗臭万年。“遮不善法，为善法律。”即持此优婆塞戒，能遮止种种不善的行为；能自觉主动地去做种种应该做的善事好事。“即是无上妙宝之藏。”因为此菩萨戒广具一切功德法财，故如同宝藏。凡一切诸佛，无不以此戒为本源，一切菩萨万行庄严，亦无不以此戒为根本。所以能持净戒，即能出生无上菩提妙宝。“上族种姓”，指当时印度四种社会阶级中居地位最高上的族姓。就十法界言，佛菩萨才是上族种姓。喻能持净戒，受人尊重，即为上族种姓。“大寂静处”，离烦恼苦患叫做寂，得安乐自在称为静。喻能持净戒，则能断除一切烦恼苦患，得大安乐自在。“是甘露味”，甘露是不死之药。喻能持净戒，则如饮甘露法味，由此而证法身常德。“生善法地”，善法地谓诸佛国土，喻能持菩萨净戒，则诸佛国土随意往生。“直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。”谓优婆塞优婆夷受戒之后，只要能直发此持戒的心，尚且就能获得象上面所说的许许多多功德利益，何况更能把戒法落实到日常生活中，一心受持而不毁犯呢?这里所说的一心受持，即是把持戒当做一件非常重要的事去看待。而且非常认真地去行持，如经中所说“乃至小罪，虽为身命，尚不毁犯。”这样才算是一心行持。决不是象通常有些人，到这里挂名受戒，凑凑热闹，一出戒堂，过不了多久，便把所有戒法都丢得千干净净，更何谈得上一心行持。我相信在座的诸位菩萨，是一定不会这样的。
以下接看二十八轻戒：
　　第一、不能供养父母师长
　　善男子，如佛说言，若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落不净有作。
　　此下二十八条名为轻戒。所谓轻戒，是相对上面重戒而言。千万不要认为轻戒只是一些轻微的小戒，没什么要紧。若是这样想，那可就大错特错了。
　　这二十八轻戒的第一条是不能供养父母师长戒。这个戒字，含禁止义。意思是说：为佛弟子，必须要能供养父母师长；若不能供养父母师长，这是佛所禁止的。世人即使不归依三宝，不是佛弟子，亦须供养父母师长，若不供养也是有罪的，何况身为菩萨优婆塞呢!
　　父母对我们有生养恩，师长对我们有训导恩。我们念恩崇敬，孝顺供养父母师长，原是天经地义理所当然的事，实在没有必要再说明理由。如果有人还要问，我为什么要供养父母师长?那就可以断定这个人连做人都成问题了。试想，一个人正当没有饭吃没有衣穿处在饥寒交迫的时候，或者遭遇危难的时候，忽有路人或朋友伸出援助的手给你接济，给你解危，你心中会没有存一点感恩的心吗?有朝一日自己翻了身，遇到曾经援助你的人受饥寒，有危难，你难道就不想回报他吗?古人有谓受人滴水之恩，愿以涌泉相报。各位都是成年人，是否还记得自己从呱呱坠地起，一直到成家立业，父母曾为你付出了多少的血汗，解救过你多少次的危难，承受过父母多少恩德，你能说得清吗?也许你已记不了那么多。但各位大部分都是生养过孩子的人，回想一下自己曾为孩子们付出了多少，你就知道你的父母也一样曾为你付出多少。你能想象到做父母的为儿女付出那么多，到头来儿女居然对父母不孝，不愿瞻养父母，那时做父母的会是一种怎么样的凄苦心情?相信每一个做父母的人都不想日后会落得这样一段悲惨的结局。所以，若父母在世，趁父母还健在，尽心尽道地去孝顺你的父母，也好给自己的儿女做一个好榜样。
　　然则，应该怎样去孝顺供养父母呢?首先在家庭中，最起码应多关心父母日常生活，譬如冬温夏清，晨昏定省。即冬天要给父母以温暖，夏天要使父母得清凉；早晨起来要向父母请安，晚上睡觉要让父母睡的安详。衣食住用应随家庭丰俭，尽量供给无乏，凡事不要让父母操心。在立身方面，要争取做一个好人，努力提高自己的道德学问，能造福大众，为父母增光。再则，能善巧方便，引导父母学佛念佛；求生净土，使父母究竟离苦得乐，则可称为大孝。
　　孝顺供养父母固是当然之事，然则何以要供养师长呢?要知道，父母对我们有生养之恩，但我们总不能一辈子都让父母养着。我们必须要能自立。而一个人能自立，必须要有道德学问知识技能，才能堂堂正正地立身做人。而这些道德学问知识技能无一不是由师长教化而得，如是则师长对我们有训导恩，你想我们该不该供养师长?尤其是我们皈依三宝的，尽形寿依佛为师，以法为师，以僧为师，三宝对我们有莫大的恩德，我们更应该要尽心供养。而供养三宝不仅仅是以财物供养，更重要的是要能如法修行，弘护三宝，使法门发扬光大，利济众生，这才是最大的供养。
　　经文劝告“善男子”，当然也包括“善女人”。“如佛所言”，意谓在家学佛弟子，应该遵循佛陀的教导，当孝顺供养父母师长。“若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪。”意谓如果优婆塞或优婆夷受持此戒之后，仍然不能供养父母师长。那么这位优婆塞或优婆夷就应得失意罪。
　　什么叫失意?即原先发心为菩提为众生的那种善意念完全丧失了。这在菩萨三聚净戒中，属于违犯了摄善法戒和饶益有情戒。
　　因为持菩萨戒，不仅仅要断一切恶，还要广修一切善，广度一切众。若是善法不修，好事不做，也是犯戒的。何况供养孝顺父母师长乃是世出世间的大善。佛在《观无量寿佛经》中提到净业正因三福的第一条便是：“孝养父母，奉事师长。”由此可以想见其重要。所谓“百行孝为先”。古贤有一首劝孝诗云：“恩大如天不可忘，深恩何以报高堂，追思父母劬劳苦，罄笔难书泪一行。”我们做人最起码的道德品质，就是要知恩报恩。而且这种知恩报恩的美德，还不仅仅是人类有，连其它的动物也一样具有这种天性。所谓“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”我们做人，若是连父母师长对我们有这样如天大的恩德都不想报答，不愿供养，那真是一个忘恩负义丧尽天良连禽兽都不如的人。象这样一个无仁无义的人，连做人最基本的人格都没有，哪还谈得上修学菩萨道；连自己的亲生父母都不愿孝养，还能指望他会去利济其他的众生吗?这条戒说：不能供养父母师长，得失意罪。这在他本人，固然是失了菩提道意；而在众人，也可说是对他大失所望。所以叫做“得失意罪”。
　　言“不起堕落”者，不起，譬如一个人走路不小心跌倒了，应该爬起来继续走，以后走路小心些，终能到达目的地。若是跌倒了不能起来，或者不想起来，那大概就完蛋了。这比喻我们平常做人，有时可能犯了错误，应该努力改过自新，以后尽量避免再犯类似的错误，这就有救了。若是一次犯了错误，即便自暴自弃，干脆将错就错，一犯再犯，那就是堕落，没得救了。就如这条戒吧，在这以前，也许你是一个未能克尽孝道的人，愧对父母师长。而今受了菩萨戒，就应加倍地孝顺供养父母师长。这叫做“起”；能起则不致于堕落。若仍旧和以前一样，那就必至于堕落。
　　言“不净有作”者，此中“作”与“无作”，是有关戒体的名词。谓受戒时，身口意三业在整个受戒的仪式中所造作表达的行为，称为作戒或教戒；一旦由受戒者的身心上发得戒体，则从此之后无需再借助身口意的造作，自然具有防非止恶的这种功能，能恒常保护戒的作用，故称之为无作戒体。这句经文与前面联系起来，说得通俗一些，就是说若优婆塞优婆夷受了此菩萨戒后，不能供养父母师长，这是一种不道德(不净)的行为；有违无作戒体，但还不至于失去戒体。要能忏悔，改过自新，则不致堕落三途。如人得病，要能及时治疗则痊愈；若不医治则能致重，或复致死。
　　对于这条戒，有些上了年纪的人或许会想，我的父母早已去世了，现在即使想尽心尽意孝顺供养父母，亦无从供养。真所谓“子欲养而亲不在”，心中未免感到抱憾。但不要忘了“事死如事生，事亡如事存”这句古训。父母的形体虽灭，而他们的神灵尤在。我们学佛的人，如能精勤修学佛法，至心念佛，平时多行善事，积功累德，并把所有功德回向与已逝的父母，能救父母于倒悬之苦，得生净土，这是最殊胜的供养。又我们这一世的生身父母虽逝，而过去世中千千万万的父母仍在。佛说“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。”你若想供养，还怕无从供养吗?在日常生活中，当然我们不必刻意地去供养所有的众生；遇到别人有困难时，我们能主动地去帮助他们，这就是供养。但能对一切众生常怀慈悲心，孝顺心，救济心，随缘随力常行布施，这便是最广大的供养。
　　第二 耽乐饮酒戒
　　若优婆塞受戒已，耽乐饮酒， 是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　耽乐，
即耽著迷恋于世间种种欲乐。譬如沉迷于歌舞声色，酷爱诗酒玩乐，喜好对棋打牌等。此等无益的消遣最容易丧失一个人的意志，养成一种好逸恶劳懒惰的心理，甚至于不务正业，贻误大事。一个人若是沉溺于某一欲乐之中，便如邪神附体，
恶鬼缠身一样，全由不得自家。眼见得深渊陡涧，也会心安意肯地直前撞去。到此，即不可救药了。其实，为人在世，无论贵贱，活一日就有一日该做的事，这样才不虚度一生，若是好逸恶劳，哪有好结果。有一副对联道：
“不能富贵非因宿命只缘懒；难成大器既贪诗酒又恋花。”就是劝喻这一类耽乐的人。我们学佛的人，不求世间富贵，惟务一心精勤办道。若是耽著世间欲乐，必致忘失菩提正念，则难成道器。又耽乐还不仅仅指追求世间的欲乐，譬如闲着无所事事，读无益身心的书，看看报刊，看看电视；或者交无益的朋友，经常聚在一起聊聊天、打打诨，消磨无谓的时间，浪费有用的精神，耽误正当的事业，都是属于耽乐。古人说，大事未明，如丧考妣；道业未成，有何乐趣?所以一个真正学道的人，不但世间的种种欲乐要放弃，乃至．凡能障碍圣道的种种事缘都要放下。但做为居家学佛，有许多事缘应酬是免不了的。不过，
自己要能有所节制。有些无关紧要的事缘能省则省， 一些不必要的应酬可止则止， 此亦不失为中道。能够多利用一点时间，
多付出一分精神来修持佛法，总是有益的。而且一个修持有素的人， 由自心所产生的那种法喜禅悦、轻安自在的乐趣，远非世间任何欲乐所能比拟的，
正如方东美教授说：“学佛是人生最高的享受。”这句话惟有真正学佛的人才能深有同感，不学佛的人又哪能有这种福份呢?
　　有关于饮酒的过失，在上面酤酒戒中已大约略提过。酒，通常都是用五谷植物酿造成的。酒的本身并没有什么罪恶， 只是饮酒的人饮了过量之后，
由于酒精强烈的刺激， 导致神经系统兴奋而混乱，理智完全控制不了自己，如同神经病人一样，这时无论什么罪恶都有可能造出来。据《婆沙论》载：
昔有优婆塞， 禀性仁贤。受持五戒一向清净。有一天远行归来，家里人因有事都外出了。他渴得很，
见壶中有酒，误以为是茶汤，拿起便喝，遂犯酒戒；一会儿酒性发作，适有邻鸡进屋，便取而杀之以佐酒，遂又犯盗杀戒；邻妇进屋寻鸡，误以为是自妻，强行与之发生关系，又犯邪淫戒；邻人把他告到官府，优婆塞拒不认罪，复犯妄语戒。这位优婆塞本是一位很善良很厚道的人，只为误饮了酒，一时之间，连破五戒。所以说：酒是造罪因缘，能使人犯戒作恶，丧失慧命。是故佛诫弟子无故一滴不可沾唇。近代世间有制造出比酒类更具刺激麻醉的毒品，
不知毒害了多少无知的男女，凡为佛弟子， 千万千万不可沾染上了。若是不幸沾染上了，那可真是前途有限，后患无穷。 。
　　这第二条轻戒，经文说：优婆塞受了戒之后，不可以耽乐饮酒。若是耽乐饮酒，那么这位优婆塞就得失意罪，若不忏悔， 必致堕落。
因为耽乐能障碍圣道，饮酒能产生无量过失。有违清净的无作戒体，是故应戒。据《轮转五道经》说：为人喜饮酒者，死入沸屎地狱。生生愚痴，失智慧种。若有病，
必须要用酒为药， 方能治病，饮之不犯。若虽有酒色酒香，而无酒味，饮不醉人，不犯。
　　第三 恶心不能瞻视病苦戒
　　若优婆塞受持戒已， 污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　世间最可畏可怜者无过于病苦。据说三国时的好汉张飞，是个天不怕地不怕的人，但他最怕的就是病魔缠身。因为当一个人有病的时候，
浑身有气无力，
精神萎靡不振，到了此时，任你有如天的本领，惊世的才能，一点都无法施展出来。不知道诸位是否曾经受过病苦的折磨?每见医院中住着许许多多的病人，
得了各种各样的奇难杂症，有些严重的，痛苦难当，那种求生不得，求死不能的凄惨境况，大概连铁石心肠的人看见了都会伤心。因此每当我见到病人时，就在心中默默祝祷，愿天下有病的人早日康复，愿无病的人永远保持健康。哲人叔本华先生在《人生的智慧》一书中说：
“在幸福的种种要素中，身体健康是首要的，其次便是思想的平静。任何东西都不如健康能带给我们更多的幸福。所以有人说： 宁做健康的乞丐，
不做多病的国王。”可见即使做乞丐， 只要身体健康，也比多病的国王强。
因此，有病的人，才是世间最为可怜的人。苦中之苦，无过于病苦。所以对于有病的人，我们更要怜悯同情，尽心尽力地给予关怀、照顾、安慰、看护。佛说：
“见一切疾病人， 常应供养，如佛无异。”又说：
“八福田中，看病福田，是第一福田。”这第三条轻戒，就是佛劝诫弟子们一定要发心看护病人。
　　经文说： 若是优婆塞受了此菩萨戒之后， 遇到有人生病， 因为见病人一身污恶不净，感到不卫生，或者怕受传染，所以便借故走开，
不肯尽心去照顾看护病人。那么，这位优婆塞便得了失意罪。如果不忏悔，不改变这种对病人厌嫌的态度，将来必定堕落。因为菩萨本来就是以大悲为体，救苦为用的。现在见到病人，居然不肯用心看顾，这哪里像是菩萨心肠。所以这种行为自是违背了菩萨的清净戒体，理当应戒!
况且每个人都免不了有生老病死。虽然目前身体还未觉察到有病有痛，但难说没有暗疾隐伏其身，谁知道哪一天会突然发作起来呢?做医生的人，
最懂得讲究卫生，最懂得护理身体，但一样也会生病，何况平常的人。现在看到别人有病，心生嫌恶，不肯发心前往看视，舍之而去。到了有一天，
自己也生病了，卧床不起，大小便要靠人扶持，吃药喝汤等事都要别人护理，到了此时，要是别人一样嫌恶你，把你置之不理，不来照顾看视你，你想想，那会是一种什么样的滋味?所以，当我们身体健康无病时，要心生庆幸；看到别人有病时，
要心生怜悯。虽然不能做到像月上女割乳房以济产妇，毗舍母割肱肉以供病人那样，但至少也得为救护病人而尽一点自己的慈心悲行，譬如病人缺少人护理，便要主动前去护理，没有医药费，应给予帮助医药费。这才有一点像菩萨的样子。
当然，这条戒也有例外。比如见到别人有病时，
刚巧自己也有病；或者自己正有急事待办，给予帮助医药费，然后嘱咐他人代为照理；或者病人自有亲人护理，如是这些不犯。
　　第四 有乞者不与戒
　　若优婆塞受持戒已，见有乞者， 不能多少随宜丐分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　上面一条戒说得是病苦，这条戒说得是贫苦。乞者，即靠向人乞讨钱粮过日子的人。他们或因身体残疾，或因灾荒，或遭遇种种不幸，
以致贫穷潦倒，为饥寒所逼，不得已只得含耻忍垢，沿街挨门向人行乞以度日。像这一类人，真的很可怜。我们知道，贫穷本来是很平常的，但贫穷到连日子都无法过，
必须要靠向人乞讨以苟延残生，你想可怜不可怜?而且向人乞讨，是一件十分难为情的事。若非不得已，谁愿意去干这种没面子的营生。所以当我们遇到这一类人，应多多少少给予帮助一些，
以表同情和怜悯。
　　佛制这条戒说：优婆塞受了此菩萨戒后，若是遇见贫穷乞者，如果不能随分随力，
多少给予周济，让这位乞者空手而去，那么这位优婆塞或优婆夷，就是犯了失意罪了。不起堕落，不净有作。
　　我们知道：优婆塞既发心受了菩萨戒， 当然便是菩萨了。身为菩萨的人， 当如《华严经十行品》中初欢喜行所说的：
“此菩萨为大施主，悉能舍离一切所有，等心惠施一切众生。施已无悔，
不望果报，不求名誉，不求生胜处，不求利养。”这也就是说：菩萨布施帮助人，其本意只是为了要救护一切众生，摄取一切众生，饶益一切众生，普令众生离苦得乐，所以没有任何条件，只要是自己有的，都可以毫不吝惜地奉献出来，用于帮助他人。而这位受过菩萨戒的优婆塞，不要说让他舍离一切所有，惠施一切众生，就算是在自家门前或路旁，偶然遇见贫苦行乞的人，不但不肯随分随力多少给予周济，而且还毫无礼貌地喝令乞者走开。让这位行乞的人难堪，空手而还。我们想想，做人如果连这一点点同情心都没有，就是做人都不够格，哪还有什么资格当菩萨呢?何况菩萨本是救苦救难的，若是遇人苦难而不思救济，世间又何必有你这一个菩萨。所以这位优婆塞得失意罪。如果不忏悔，不早些改变这种悭吝成性的心理，将来必定堕落，
因为这种没有慈悲情怀的表现，实在有违菩萨的清净戒体。
　　不肯布施帮助他人，只是出于悭吝的心理；悭吝，却是因为我执太重。总以为我把自己的钱财白白拿去送给别人了，
以后轮到我自己贫穷了怎么办?这真是太多虑了。要知道： 一个人之所以能够拥有财富， 除了本身的努力奋斗刻苦经营之外， 而其存心仁厚，
能同情穷人，
帮助穷人，才是日后致富主要的因素。能以财布施，就好比在水井里汲水一样，天天不断汲水，井水也天天随着不断地涨起来。你汲得越多，它也涨得越快。你如果担心井水被汲干了，停止不汲了，井水也就不再涨了；久而久之，这口水井就会积成一井肮脏的死水；又过不了多久，就会变成不能再用的枯井了。
因此，要知道钱财用出去了， 而且用得有意义，才真正是属于自己的，钱财留着不用，
只不过废纸一堆，有什么值得悭惜?况且世间尽皆无常，我们自己的身体尚且留它不住，何况身外的财物，
你能守得住吗?就算你能费尽心思守住一辈子，也不过成了守财奴一个，有什么意思呢?这样想起来，今天你能有幸遇到贫穷乞者，这正是给你种福的大好机会，你能慷慨施与，热心帮助，不但现前随施随有，而且将来亦有无穷福泽；既帮助了别人，也成就了自己，有这等两全其美的事，何乐而不为?若是悭吝不舍，不但现前财富转眼成空，而且还种下世世贫穷之业，
以随自身，那又是何苦来呢?
　　《菩萨戒本疏》上说：
“若菩萨全无一物可施与者，应以善言深心垂泪慰谢乞者。仍作是念：我今薄福，不能果遂众生所愿，是我罪咎。我当精勤修行，令愿成满”。后日果能精勤修行，则不犯。又若乞者所乞的是不合理的，不与令还，不犯。
　　第五 见四众不能迎拜问讯戒
　　若优婆塞受持戒已，若见比丘、
比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯}