全球龙蛇文化（上）：传说神话中的龙蛇及其变体
&&&龙蛇文化——传说神话中的龙蛇及其变体
&1、青龙，所属文化：中国。青龙在中国传统文化中是四象之一，根据五行学说，它是代表东方的灵兽，青龙既是名字也是种族，青龙的方位是东，右，代表春季；白虎的方位是西，左，代表秋季；朱雀的方位是南，后，代表夏季；玄武的方位是北，前，代表冬季。在中国二十八星宿中，青龙是东方七星（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的总称。东方七宿亦名苍龙，苍龙的东方七宿－－角、亢、氐、房、心、尾、箕，而这七宿的形状又极似龙形，从他们的字义上就可以看出来，角是龙的角，亢是颈项，氐是本，而是颈根，房是膀，是胁，心是心脏，尾是尾，箕是尾末。相关说法还有在龙心的部分，有人称之为‘大火’的，跟晴雨有关，又因为青龙属木，所以也是木星当年的年太岁。（相关：）
&&&2、螭，所属文化：中国。传说中的一种没有角的龙。古代建筑或工艺品上常用它的形状作装饰。有关螭的记述，最晚在战国已开始。至于它的来历，有说是“龙属”或“龙子”，或“雌龙”，即母龙。其先为“山林异气所生”，色黄、无角、兽形。文献记载：《说文》：“螭，若龙而黄，北方谓之地蝼，从虫，离声，或无角曰螭。”《汉书·司马相如传》有“蛟龙、赤螭”之载，其中“赤螭”一词文颖的注解称：“螭，为龙子。”张揖的注释称：“赤螭，雌龙也。”《左传·文公十八年》有“投诸四裔，以御螭魅”之载，其中“螭魅”一词的杜预注称：“螭魅，山林异气所生，为人害者。”《左传·宣公三年》有“螭魅魍魉，莫能逢之”之载，其中“螭”字，据注家称：“螭，山神，兽形。”
&&&3、螭吻，所属文化：中国。螭吻,又名鸱尾、鸱吻(音吃吻)，一般被认为是龙的第二子。喜欢东张西望，经常被安排在建筑物的屋脊上，做张口吞脊状，在明、清时期的建筑上有一剑以固定之。《太平御览》有如下记述：“唐会要目，汉相梁殿灾后，越巫言，‘海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨’遂作其像于尾，以厌火祥。”文中所说的“巫”是方士之流，“鱼虬”则是螭吻的前身。螭吻属水性，用它作镇邪之物以避火。
4、夔Kvei，所属文化：中国。咱看到这个的时候咱真的囧到了。因为…我根本想不出哪条龙会叫这个名字
K’vei，来自中国神话。k’vei是条远古的中国龙。它是一条善良的龙，据说它一直在和贪婪之罪做斗争。大家来帮忙想想这是哪条龙。
&&&5、四海龙王，所属文化：中国。中国本无龙王的传说，自印度神话中的“那迦”被翻译为“龙”后，龙与那迦的传说也发生了相当大的混淆。特别是玄奘的《大唐西域记》中，将那迦翻译为“毒龙”，在很多处登场。与许多旧神祇在新宗教里被边缘化的过程一样，印度神话中的神那迦，也在被吸收到佛教时失去了自己的影响力。——摘自《幻兽龙事典》。
&&&简介：四海龙王是奉玉帝之命管理海洋的四个神仙，弟兄四个中东海龙王敖广为大，其次是南海龙王敖钦、北海龙王敖顺、西海龙王敖闰。四海龙王的职责是管理海洋中的生灵，在人间司风管雨，统帅无数虾兵蟹将。唐僧西天取经，四海龙王曾多次帮忙，或去兴风作雨，或率兵助阵，自己的外甥小鼍龙触犯了圣僧，他们也不徇私情，逮捕归案。
&四海龙王：南海广利王、东海广德王、北海广泽王、西海广顺王。
&龙王的传说：龙王，道教神祇之一，源于古代龙神崇拜和海神信仰。因受中国传统文化影响，日本亦有信奉。被认为具有掌管海洋中的生灵，在人间司风管雨，因此在水旱灾多的地区常被崇拜。大龙王有四位，掌管四方之海，称四海龙王。小的龙王可以存在于一切水域中。龙王形像多是龙头人身。
&龙王在民间的地位：龙王被认为与降水相关，遇到大旱或大涝的年景，百姓就认为是龙王发威惩罚众生，所以龙王在众神之中是一个严厉而有几分凶恶的神。中国东部的广大地区由于多受旱涝灾，民间为祈求风调雨顺，建有龙王庙来供拜龙王。庙内多设坐像，通常只立有一位龙王。
&文献记载：佛经常有龙王“兴云布雨”之说，唐宋以来，帝王多次下诏祠龙、封龙为王，道教也有四海有龙王致雨之说，四海是指东、南、西、北四海，但四海龙王的名字却有不同的说法。
　　《封神榜》：东海龙王名为敖光，南海龙王名为敖明，西海龙王名为敖顺，北海龙王名为敖吉。乾隆17年《台湾县志》：“雍正二年敕封四海龙王之神，东曰显仁，南曰昭明，西曰正恒，北曰崇礼。”至于其名讳见于明代徐道《历代神仙通鉴》。
&文学作品中的四海龙王：龙在民间文学艺术中都是人格化了的，海龙王有为民造福的，也有与民为害的。在神话小说《封神榜》、《西游记》，戏曲杂剧《柳毅传书》、《张羽煮海》中，都有善恶不同、性格似人的龙王出现。在《西游记》中，有许多关于龙的描写以及龙的故事。随着民智开启，佛教信仰开始传入等因素，民间对龙王的形象有了改变。在这以前，龙王的印象大体都是正面的，但到了佛教开始兴盛后，龙王的地位开始下降，在《西游记》中已变成了配角，甚至是丑角。《西游记》中，孙悟空大闹的就是大家熟识东海青龙王敖广的龙宫，四海龙王面对孙悟空时也无力反抗，只能颤颤惊惊地献上金刚棒、黄金甲等宝物，而出场时间也寥寥可数；而因为放火烧了龙宫，差点被玉帝处死，幸好被观音菩萨所救，成为了唐三藏的白马的龙王，正是另一个大家熟识的西海白龙王敖闰的三太子。
&&&《封神演义》中的四海龙王。除了在《西游记》中提及过四海龙王外，另一部章回小说《封神演义》中亦有龙王的出现。《封神演义》又叫《封神榜》，是明朝中叶至晚叶时期，由许仲琳编定，亦有一说法是由扬州道教思想家陆西星所改作。《封神演义》是以周武王讨伐商纣王的故事为主干，描述姜子牙封神的故事。在《创龙传》中，田中芳树多番提及到四海龙王奉天帝的命令，协助周朝讨伐商纣，而且在《封神演义》中亦的而且确有龙王的出场。但在《封神演义》中，四海龙王在周武伐纣的战争中并没有担当任何重要角色。事实上就如《创龙传》中竜堂始所言，在任何文学作品和典籍中，并没有提及过四海龙王曾参与周武革命的战争。龙王在《封神演义》中的角色，差不多跟在《西游记》中一样，变成了配角、丑角。
　　在《封神榜》中，哪吒扮演了孙悟空在《西游记》中的角色。顽劣的哪吒不知自己身上带着的肚兜和腕镯是仙人的宝贝，在九河湾洗澡时将肚兜放在水中，做成了东海震动，连水晶宫也震动起来。东海龙王敖广（亦有一说法称敖光）派人调查，但派去的人却被顽劣的哪吒以宝贝打死了。敖广再派自己的三太子调查，但三太子也一样被哪吒所杀，更被哪吒剥皮抽筋。最后敖光向哪吒父亲李靖大兴问罪，并声言要向天帝奏告。哪吒心里不服气，追回在路上的敖广揍了一顿。最后四海龙王向天帝上奏此事，抓着了李靖一家解上天庭审判。而且声称要大水淹城,这时哪吒一人担当过错，剖腹剜肠、剔骨肉还父母，这才平息了此事。最后哪吒在师傅太乙真人的帮助下复活，并担当了武王伐纣战争中的先锋。在这以后，在《封神演义》中便没再提到龙王。由此可见，四海龙王协助周朝讨伐商纣的说法，确实纯粹是文学的创作，并无确切的神话和传说的背景支持。
&6、女娲，所属文化：中国。中国上古神话中的创世女神。传说女娲用黄土仿照自己造成了人，创造了人类社会。还有传说女娲补天，即自然界发生了一场特大灾害，天塌地陷，猛禽恶兽都出来残害百姓，女娲熔炼五色石来修补苍天，又杀死恶兽猛禽。另传说女娲制造了一种叫笙簧的乐器，于是人们又奉女娲是音乐女神。《风俗通义》记载她替人类建立了婚姻制度，使青年男女相互婚配，繁衍后代，因此被传为婚姻女神。关于女娲的传说很多，一直流传至今，影响甚为广泛深远。至今中国云南的苗族、侗族还将女娲作为本民族的始祖加以崇拜。
　　又称女阴、女娲娘娘，凤姓，生于成纪（今甘肃秦安县），一说她的名字为风里希（或为凤里牺）。是中国历史神话传说中的一位女神。是中华民族伟大的母亲，她慈祥地创造了我们，又勇敢地照顾我们免受天灾。是被民间广泛而又长久崇拜的创世神和始祖神。她神通广大化生万物，每天至少能创造出七十样东西。
　　女娲氏族发源地，文献不见记载，但根据伏羲与女娲的关系，女娲故里也应在古成纪范围内。郦道元《水经注》在讲到渭河支流葫芦河时特别提到该地古老的女娲祠。在葫芦河畔，与大地湾相距不远的秦安陇城镇，有女娲洞，又有女娲庙，祭祀女娲，陇城又称“娲皇故里”。女娲也以风为姓，至今其地有风台、风莹、凤尾村等地名，均与女娲氏有关。
&南方三苗民族传说中的女娲。关于女娲的传说说法不一，有说先于盘古，有说后于盘古。民间流传的传说不同的民族有不同的叫法：傩（nuo）公傩娘、粳兄粳妹、诺亚诺娃、亚傩兄妹、东山老耆南山小妹、江郎江妹等。
　　传说原来的人来被大洪水淹死完了，只剩下伏羲兄妹，后来的人是伏羲兄妹的后裔。这段传说比较系统，伏羲兄妹的母亲生了他们12兄妹：王龙、王蛇、王雷、后羿（后蚁）、王素（可能是王燧-燧人）、傩兄、傩妹（还有传说是傩兄傩妹是老祖婆的孙子孙女）等。12兄妹争执不休，其中最小的王素最聪明，那天比赛爬山，结果王素钻木取火，把山烧了，母亲就着急呀，在山下提醒，王龙下水，王蛇钻洞，王雷没地方躲，结果被烧了，王雷脾气暴躁，一心想要找王素报仇，每次都被王素聪明地躲过，母亲病了，说是只有王雷的肉才能治她的病，王雷当然不愿，不过还是要找王素报仇，最后陷入王素的陷阱被关了起来，那天傩兄去种地了，其他人都不在，只有善良的傩妹看管王雷，王雷骗说快渴死了，向傩妹讨水喝，软磨硬泡，傩妹心肠软还是给了他一碗粥，王雷就说，要是有碗清水就更好了，于是傩妹就给他碗清水，王雷刚喝完，便雷光大作，破开牢笼出来了，拔下一颗牙齿送给了傩妹，算是报答，说见天门开时种下，雷声隆隆，天门开了，而那雷神牙种下怎么都没反应，后来傩兄将它按次序种于八方（八卦相应的属性可能跟农耕有关），最后长出了一只巨大的葫芦（古语音，仆，伏羲氏有葫芦崇拜），天河倒悬，这时飞来一只啄木鸟，把葫芦掏空然后傩兄傩妹就钻了进去，葫芦随着水不断升高，期间收了很多动物，一直升到天上，找到了王雷，要王雷收了洪水，王雷不听，然后就是打架，王雷怕了，之后答应收了洪水，傩兄就说了，你立即收了洪水是要摔死我们呢？没办法，王雷只好招来10个太阳把洪水晒干，但是水干之后就陷入了大旱，人都死完了，傩公请来后羿（后蚁），后羿飞上扶桑树（传说是人神两界连接的神树）用尾针把太阳射了下来，傩公就觉得没了太阳就没有光明了，就在下边要后羿留两个，一个在白天出来，一个在晚上出来，扶桑树也被后羿踩断了，从此人神两界便不能方便地来往...
　　其中还有一段是傩兄傩妹三次占卜（与“仆”古音相通，可能也是伏羲留下来的），兄妹成婚，在不周山山顶往两个方向滚碾子，结果在山脚碾子撞在了一起，在两边生火，烟在天上合在一处，结果傩妹害羞呀，就说你要是追上我就嫁给你，围着山跑傩妹在前边跑，傩兄在后边追，然后有人看着急了呀，土地公就出来跟傩公说，你转过身朝那边跑不久得了？最后和傩妹碰面...
傩妹出嫁了，害羞呀，就拿扇子遮住脸。傩兄形象是红脸突目，传说是被10个太阳晒的了，傩妹聪明用手帕盖住脸所以依然白净，女娲是婚嫁之神，生育之神，这也就是中国婚嫁习俗，用珠帘或者盖头的原因吧，还有就是宗亲不能成亲的规矩可能也是女娲在位时定的。其实原因是他们的母亲借王雷之手毁灭他们，他们的争斗会毁了这个世界，当然她称病也是假的。
　　这段传说中可能包括是两个女娲传说，一个女娲是造人的女娲也就是12兄妹的母亲，第二个就是婚嫁生育的女娲，也就是傩妹。伏羲和女娲古音相通，伏羲氏和女娲氏的母族是华嬃氏（常作华胥氏），华嬃氏族可能就是原始的华族。女娲造人的记载。《风俗通》中有关女娲的两则短文：
　　1、原文：俗说开天辟辟，未有人民，女娲（传说是人面蛇身，创造了人类）搏，黄土作人。剧务（工作剧烈繁重），力不暇供（用上所有的力量还来不及供应），乃引（牵、拉）绳于泥中，举以为人。故富贵者，黄土人；贫贱者，引绳（绳，粗绳索）人也。
&2、原文：女娲祷神祠祈而为女媒，因置婚姻。《太平御览》：女娲在造人之前，于正月初一创造出鸡，初二创造狗，初三创造羊，初四创造猪，初五创造牛，初六创造马，初七这一天，女娲用黄土和水，仿照自己的样子造出了一个个小泥人，她造了一批又一批，觉得太慢，于是用一根藤条，沾满泥浆，挥舞起来，一点一点的泥浆洒在地上，都变成了人。为了让人类永远的流传下去，她创造了嫁娶之礼，自己充当媒人，让人们懂得「造人」的方法，凭自己的力量传宗接代。另一种传说《独异志》是：女娲是与伏羲为兄妹。当宇宙初开时，天地之间只有他们兄妹二人，在昆仑山下，而天下未有其它人民。相议想为夫妻，又自觉羞耻。兄即与妹上昆仑山，咒曰：“天若同意我兄妹二人为夫妻，请您将天上的云都合起来一团，要不就把云散了吧。”以是天上的云立即合起来，他们俩就成了夫妻，中华民族都是他们俩的子孙后代。
　　《风俗演义》：凡有女娲庙的地方，都盛行到女娲庙求子的习俗。虽然，这是没有科学依据的，却浸透着一种原始生殖崇拜文化。原始时代，部落战争十分残酷、频繁，而且全靠人力对抗，死亡者众多。所以，人们期望女性大量生育，使氏族人丁兴旺，才能避免灭亡的命运。
　　根据中国神话的描述，开始她使用黄土捏人，但因为速度太慢，便使用柳条甩泥土的方式造出大量的人。先前用黄土捏出的人是达官贵族；后来甩泥土方式造出的人则是平民百姓。造人的方式存在区别，这样的传说也被认为是在奴隶社会和封建社会时，统治者为了向民众灌输“天命论”，以达到维护统治的利益。古籍中有关女娲的记载：
　　《楚辞·天问》：“女娲有体，孰制匠之？”王逸注：“女娲人头蛇身。”
　　《说文解字》：“娲，古之神圣女，化万物者也。”
　　《山海经·大荒西经》郭璞注：“女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变。”
　　《山海经·大荒西经》：“有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处。”
　　《淮南子·说林篇》：“黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手，此娲所以七十化也。”
　　《太平御览》卷七八引《风俗通》：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。”
　　《绎史》卷三引《风俗通》：“女娲祷神祠祈而为女媒，因置婚姻。”
　　《淮南子·览冥篇》：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，斩鳖足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”
　　《博雅》引《世本》云：“女娲作笙簧。笙，生也，象物贯地而生，以匏为之，其中空而受簧也。”
　　《帝王世纪》："女娲氏，风姓，承疱羲制度，始作笙簧"。
&&25、Oshumare，所属文化：尼日利亚。在非洲的约鲁巴神话中，Oshunmare
(也写作 Oshumare,
Oxumare)是一条虹蛇，它既是雄性也是雌性,是新生和重生的象征。等同于非洲传说中的埃多－维多（Aido-Hwedo）。
&&7、共工，所属文化：中国。共工是古代传说中神农氏的后代、属于炎帝一族，身为水神，共工有人的面孔、手足和蛇的身体。在黄帝的继承人颛顼治世的时代反叛，被颛顼击败，共工怒而头撞不周山（传说中支撑世界的支柱），造成世界向东南倾斜。之后共工仍不断地作乱（代表洪水的爆发），最后被禹治成（指治水成功）。典籍相关记载：
　　据《山海经·海内经》：“炎帝之妻，赤水之子听袄生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”宋罗泌《路史、后纪二》注引《归藏·启筮》：“共工人面蛇身朱发。”相传共工为水神。《左传·昭公十七年》：“共工氏以水纪，故为水师而水名。《管子·揆度》：
“共工之王，水处什之七，陆处什之三，乘天势以隘制夫下。”《淮南子·本经训》：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。”共工神话最著者，为共工与颛顼之战。《淮南子·天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折、地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”颛顼，黄帝之裔(《山海经·海内经》)。故此战实为黄炎战争之继续。此战又或传为共工与高辛(《淮南子·原道》)；与神农(《雕玉集·壮力》)；与祝融(《史记·补三皇本纪》)；与女娲(《路史·太吴纪》)之争。其他如禹逐共工，禹杀共工之臣相柳等传说，由禹为黄帝系统人物，当亦系黄炎战争之余绪。今河南杞县流传的“女娲补天”则谓：共工、祝融，女娲、棺人为兄妹。共工与祝融因吃天鹅蛋之争，共工撞不周山，天塌洪水泛滥，女娲乃有补天之举，似更原始。参见“杞人忧天”。
　　祝融与共工战《史记·补三皇本记》：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”此战或又传说为颛顼，神农，女娲，高辛与共工之争。
　 &《国语·鲁语上》载：共工氏之伯九有。伯九有也就是霸九州。实际上是说共工氏一度是九州的伯
(霸)主，即中原部落联盟的一个首领。这反映了九个氏族住在九个地方，共工氏在其中居于首要地位。徐旭生说共工氏居住地在今河南省辉县。郭沫若说：共工氏长期活动的地方是今河南西部的伊水和洛水流域。这个地方古代称为九州，可能来源于共工氏的九个氏。后来，这里往西的山区中还有九州之戎，大概是共工氏的余部延续下来的。
　　共工神话最著者，为共工与颛顼之战。《淮南子·天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折、地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”颛顼，黄帝之裔(《山海经·海内经》)。此战又或传为共工与高辛(《淮南子·原道》)；与神农(《雕玉集·
壮力》)；与祝融(《史记·补三皇本纪》)；与女娲(《路史·太吴纪》)之争。其他如禹逐共工，禹杀共工之臣相柳等传说。
　　关于祝融与共工之战的记载，《史记·补三皇本记》：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”此战或又传说为颛顼，神农，女娲，高辛与共工之争。
&&<font COLOR="#、艾伦齐亚或艾奥克兰（Alicha-Alklha），所属文化：西伯利亚。这些名字是给予古西伯利亚的布利亚特人(注：贝加尔湖畔的蒙古人)所信仰的一条传说中的巨龙的。它被描述为一条有着巨翼的龙，它是如此巨大当双翼展开可以遮蔽整个天空，任何光都无法到达大地。据说它住在天国，事实上当太热的时候它偶尔会吞噬太阳和月亮。Alicha不会摧毁日月中任何一个，并不得不反吐出它们。无论何时当布里亚特人看见Alicha试图吞噬日月中任何一个时，他们会向巨龙扔石头以防止它把日月完全吞下去。不过神想出了一个更好的解决办法，它将
Alicha一切为二，这样无论何时它试图吞噬日月，太阳和月亮仅仅是通过它的身体并从中间杯状的缺口中出来。因此，月亮或是太阳总是能安全的回到天空。据说今天能够在月亮上所看见的明显的标志，是Alicha尝试吃月亮但失败的过程中，它的牙齿留下的。
&&9、Fuku Riu，所属文化：日本。Fuku Riu是一只代表好运的日本龙。
&&10、Arakho，所属文化：西伯利亚。Arakho是Alicha（艾伦齐亚）的另一个名字，它是一条古西伯利亚的布利亚特人传说中的巨龙。
&&11、Benten，所属文化：日本。日本的带来幸运,掌管音乐,辅助成功演讲的女神.她是竜王Ryu-wo的女儿，有些照片上她骑着竜。
&&12、龙灯笼，所属文化：日本。龙灯笼是一种神秘的光，据说它是从远处的山那边的海，一棵老松树旁边的一个寺发出来的。它的出现让人们幻想到：在海的那边有一个龙的祭坛。
&&13、地震蟲（Jishin-Mushi），所属文化：日本。地震蟲是一种生活在地下的怪物，它被描述成拥有非常臃肿的覆盖着鳞片的身体。它有十条毛茸茸的腿、蜘蛛般的爪子和龙的头部。据说，地震蟲是日本地震的源头，所以它的名字是“地震甲虫”的意思。
Riyo，所属文化：日本。Hai Riyo&
Tobi Tatsu都称为飛竜；Schachi Hoko鯱鉾（しゃちほこ）（1）来自日本神话。Hai
Riyo被描述成有有鸟的身体和翅膀的龙。它的画像可以在京都（2）的慈恩院可以看到。它可能是从中国的应龙派生而来。（1）鯱鉾，本是一种虚构的生物，虎鱼的一种——有着虎头鱼身。金漆的鯱鉾塑像以前被用于装饰日本的城池。其中，要数位于愛知県轄区内名古屋城的那个最为著名。（2）京都位于日本列岛中心的关西地区，为盆地地形，面积约为610平方公里，人口为150万人，是有名的历史之城。
&&15、安珍与清姫（Anchin
Kiyohime），所属文化：日本。安珍与清姫的故事有好几个译本，这是其中之一。安珍是一个前往熊也朝圣的僧侣。有一晚他借宿在庄司清次及其女儿清姫的家中。清姫与安珍一见钟情陷入了爱河，当他离开时清姫让安珍保证会为她回来。虽然他知道这是不可能的，但安珍还是许下了承诺并继续他的旅程。当他踏上归途后，安珍避免经过清姫的家并设法在她明白自己没有遵守承诺之前到达日高训村。清姫前往Kompera的庙宇学习法术以便于复仇。当清姫前来时安珍躲藏在道成寺里避难。僧人把他藏在一座大钟里。道成寺被附近上升的水域封锁，所以她把自己变成了一条龙渡过了水流。她注意到了地上的钟并缠绕上它，于是钟被熔化了的同时也杀死了躲在其中的安珍。
&16、善女（Zennyo），所属文化：日本。Zennyo是一条雌龙，是火的象征。有一个传说故事讲到一位住在室生山的龙洞附近的佛教僧侣。有一天，当他要穿过一条河流的时候，一位穿着奢华、令人眼花缭乱的服装的妇女，来到他的面前，向他祈求一段带有魔法的经文（这里译得很别扭）。她一直挡着她的脸，甚至在和他说话的时候也一直避开着他的视线。僧侣为她吟诵了她想要的经文，然后询问她是否可以一睹她的芳容。她警告他她的长相十分的糟糕，但是没有拒绝他的请求。当僧侣看到这位龙女的面孔时，她飞到了空中。她伸出她细长的右手手指，它虽然看上去和人类的手指没什么两样，却变成了一只非常长的、甚至还闪耀着五彩的光芒的龙爪。
&&&17、善达（Zentatsu），所属文化：日本。善達是一条日本龙王，他居住在大和国（公元7世纪存在的一个县，位置不明）室生山的龙穴中。有一天一个参拜者进入龙穴去参拜他，但是善達告诉他，让他去离龙穴三百码外的地方，他们会在那里相遇。这位参拜者到了那里，却看到龙王在他回到他的龙穴前就飞上了空中。参拜者决定在这里建立一座神庙来供奉这位龙王，据说当当地的僧侣祈求下雨的时候，一块黑色的云彩会聚集在善達的塑像头顶。过了不久，就真的下起他们所祈求的雨来。
&&&18、裕仁天皇，所属文化：日本。裕仁天皇1：裕仁天皇的血脉可以追溯到125代以前的丰玉公主那里去。（1）：日本头号战犯裕仁天皇想必大家也熟悉吧。日出生于日本东京。日大正天皇病逝后即位，以尚书中的“百姓昭明，协和万邦”一句改元昭和。1945年8
月15日代表日本国宣布在第二次世界大战中无条件投降。日新宿御苑内举行葬礼。后葬于东京都八王子市长房町。（2）：说的就是上面那位丰玉公主咯。补充：咱查到裕仁天皇是第124位天皇。首位天皇就是神武天皇，其在《日本书纪》中被称作为神日本磐余彦。天照大神之孙琼琼杵尊下凡于九洲日向的高千穗山峰，与木花开耶姬生了火降芹命、火明命和彦火火出见尊。其中彦火火出见尊娶海神之女丰玉姬，生了鸬鹚草葺不合命，然后鸬鹚草葺不合命又与玉依姬命生了五濑命、稻冰命、御毛沼命、若御毛沼命，其中若御毛沼命即日后的神日本磐余彦。这段好拗口是吧…我把名字用下划线划上。这与这句简洁得要死的话不谋而合。
&&19、Koshi，所属文化：日本。コシ是一条日本龙，它掌管着大海和潮汐（的运作）。据说它环绕着整个世界，它的尾巴在它的嘴里（说它很长）。
&&20、闇龗神，所属文化：日本。闇龗神是一条龙，或者说是蛇。它是掌管雨和雪的神。它几乎在所有的日本的县里都有它的神道庙。补充：咱查有关资料，都说这是水神，掌管水和雨。古事記里面记做闇淤加美神、日本書紀里面记做闇龗神。校对注：词条待完善。内容在日本创世神话中有提到。
Goncho，所属文化：日本。O
Goncho是一直栖息在Ukisima的白色的龙，Ukisima则是一个在Kyoto附近的叫做Yama-shiro的地方的很深的水池。每50年这只龙随着一声酷似狼嚎的叫声，便会变成一只金色的鸟，而这声嚎叫便是饥荒的预兆。
&&22、龙宫（Ryugu），所属文化：日本。龙宫（别说我偷懒，这名字翻译过来就是这俩字）。龙宫坐落在Ruy
Ku岛附近的海底，是龙的宫殿（废话…）。它是用红色和白色的珊瑚建造而成，它有四个大厅，每个大厅都针对着一个季节。（这句话是我猜的，召唤高手）龙宫是龙神的家，龙神是日本的龙王。（请把龙神这两个字当名字看）。
&&23、Ryujin，所属文化：日本。龙神（同上……这是个名字）龙神是日本的海神。他用魔法珍珠（估计是龙珠）来控制涨潮和落潮。他的家是一个称为“龙宫”的水下宫殿。
&&24、Taka-Okami，所属文化：日本。高淤加美神、高龗神（たかおかみ）。这位日本神仙他的名字的意思是：居住在山上的龙神。补充：闇淤加美神跟高淤加美神都是指淤加美神(龗神)。闇是指谷間,高是指山上。校对注：词条待完善。内容在日本创世神话中有提到。
&&25、豊玉姫，所属文化：日本。豊玉姫（トヨタマヒメ）这里原文好像也写错鸟~~。来自日本神话。豊玉姫（按中文意思是：丰玉公主）是一条日本龙的女儿的名字。有一位坐在神圣之树（好奇怪）的年轻男子，在他的前面，有一条龙的形象隐隐地映着他，丰玉公主对他一见钟情。丰玉公主出现在他的前面，对他施放了一个爱情咒语，这位年轻男子被她的美貌迷住了（好像是迫使的），然后她把男子带到了龙王殿。他们结婚了，在一起居住了三年，但是三年之后那位年轻男子希望回到人的世界。徒然地，公主想要挽留他，但是男子心已定，他决定离开这里。公主不希望离开他，于是做了个决定，陪同他一起到人的世界去。他们坐在一头鳄鱼的身上穿过了海洋。（1）他们到了岸上之后，男子在海边为公主建造了一间小房屋很温馨~）。过了不久，公主怀孕了。当她即将成为母亲的时候（应该是即将分娩）她要男子承诺：他不能去看公主哪怕一眼，直到孩子出生。但是，好奇心战胜了一切，他违背了他的誓言。他偷偷地进入了她的房间，看到他的妻子变成了一条龙。他惊讶地大喊。而与此同时，孩子出生了。公主出离愤怒，离开了他，之后再没有看她的丈夫一眼。她是海神（海若）（2）的女儿。她被看做是爱情、蛇和生命之神。说明：（1）原文这里多说了一句，用来解释wani是什么。wani在日语里是鳄鱼的意思，原文那句翻译如下：wani，一种鳄鱼形状的龙。（2）海若的的片假名是わだつみ（watsumi）这里貌似写错了。
&&26、宇賀神（うがじん），所属文化：日本。日本的蛇神，被看作促进生育的神。补充：宇賀神[size=-1]的头长得像老人，身体像蛇，而且压着一只青蛙。它在中世纪的日本民间小有名气。
&&27、Yofune-Nushi，所属文化：日本。Yofune-Nushi
在日本传说中是一条生活在海中的大蛇。它居住在隐岐岛附近的一个岩石洞里，它生性暴躁，具有掠夺性和破坏性。它经常召唤出暴风，残忍地捕食当地的渔民和居民。它要求渔民在每年六月十三日为它献上一位处女，否则就召唤风暴摧毁渔民们的船队。有一年，一个女孩叫tokoyo（常世？）自告奋勇地充当祭品。当Yofune-Nushi准备吃掉她的时候，她掏出了随身携带的匕首，向Yofune-Nushi的眼睛狠狠地捅去。Yofune-Nushi痛苦地退缩了。她将匕首刺进它的喉咙，杀死了它。注：两个名字完全没有资料。
&&28、Gara，所属文化：印度。Nyan在孟加拉语中被称作Gara；Nyan则在缅甸和印度神话中是巨大的似蛇般的生物。
&&29、阿波逻罗（Apalala），所属文化：印度。他是一条来自佛教神话中居住在苏婆伐窣堵河边的水龙，据说他总是很不快乐，直到佛祖让他改信了佛教。这个神话常常用来告诉佛教徒的孩子们，让他们懂得快乐其实来源于他们自己的内心。
&&30、伽陀楼（Kadru），所属文化：印度。伽陀楼是印度群蛇之母。注释：Naga那迦，印度神话众龙神的总称。也常按北欧的说法称为毒龙。
&&31、Kaliya，所属文化：印度，中译：卡利亚，来自印度教神话
Hindu=印度教。卡利亚在印度教神话里是一条有五个脑袋的蛇，据说它生活在亚穆纳河的深处。它是睡在树上的蛇（不懂，召唤高手）的头头，它在夜间活动，把卵产在农村的周围。（还是不懂）有一天，一位年轻的神黑天（1）爬上它们的树，潜到水的（树的）正下方，掀起巨大的波浪，将树点燃。（完全完全不懂）愤怒的卡利亚召唤了它手下的蛇，群蛇包围了黑天，准备围殴他。黑天很轻松地逃了出来，然后在卡利亚的头上跳舞。他的力量完全（由舞蹈）释放出来，众蛇和卡利亚恐惧地逃到了海里，永远不出来了。（好强悍的舞蹈）为了改善这一境况，黑天承诺，众蛇永远不会接触到迦楼罗（2）。注释：翻译完感觉印度神话真的好奇怪。对于最后一句，我的猜想是这样的：卡利亚可能感到不满，向某神告状，它们请求离开大海。但是黑天不同意，为了安慰它们，承诺说它们不会被迦楼罗吃掉。（1）克里希纳是印度主神之一，梵文意译就是“黑天”。他的资料很多，最全的是。（2）迦楼罗（Garuda）是印度神话中一种金翅神鸟，极其庞大，据说两翅展开就有336万里.其翅有庄严赤红宝色，躯体则呈金黄色,头上有一个大瘤，是如意珠，此鸟鸣声悲苦，以龙为食。它每天要吃一个龙及五百条小龙。到它命终时，诸龙吐毒，无法再吃，于是上下翻飞七次，飞到金刚轮山顶上命终。因为它一生以龙为食物，体内积蓄毒气极多，临死时毒发自焚，然后又从火焰中复活，肉身烧去后只余一心，作纯青琉璃色。
&&32、无忧树（Asoka
Tree），所属文化：印度。无忧树非常奇特，它一直不开花，除非它被女孩或年轻妇女触摸踢到。在一个关于那迦王Paravataksha的故事中，提到了无忧树的详细特征。这棵无忧树在文德亚的一个湖上孤独的立着。在这个湖里有一座那迦王Paravataksha辉煌的宫殿。他拥有一把从神魔战争中得到的无可匹敌的宝剑。一个无名的法师想要得到这把剑，所以他接近无忧树，将施展魔法所用的细小的种子洒落至湖水中，清除了使它模糊不清的灰尘。他开始念动征服巨蛇的咒语，咒语成功的击败了那迦王所制造的地震与雷风暴。然后从无忧树中出现了一名美丽的少女。当她移动时，身上镶嵌宝石的装饰品轻柔地发出叮零的响声。法师注意到了她并立刻对少女一见钟情，失去了对他所施展的咒语的控制。他立刻就忘记了打败巨蛇的目的，凶猛的那迦王离开了它的宫殿，眼睛像火焰一般并可怕的吼叫着。但当它面对着法师的时候，那人已经因为绝望（心碎？）而死。因此那迦王的剑又安全了，它向无忧树表达了感谢。
&&33、阿难陀（Ananta），所属文化：印度。印度龙王，阿难陀，又名舍湿，印度神话中的支撑世界的千首巨蛇，意味无限，作为四臂主毗湿奴的乘物之一。大神毗湿奴休息时就躺在它身上。那迦族的一员。作为毗湿奴神的乘物之一，随时不离毗湿奴左右。每当一轮世界毁灭以后，阿南塔用自己的一千个头把沉睡的毗湿包裹起来，漂浮在一无所有的水面上。等到毗湿奴醒来就开始新一轮的创世。毗湿奴化身为克利希那降生到人间时，阿南塔也化身为克利希那的哥哥巴拉罗摩，伴随克利希那左右。
&&34、阿悉（Ahi），所属文化：印度。资料一：阿悉是印度传说中宇宙之蛇的名字。阿悉在梵语中的意思是“毒蛇”。他还有一个别名：Vritra【注：旱魔弗栗多】，但这个名字也可能被用来表明一个完全独立的身份，无论如何，传说的背景环境是相同的。阿悉被描述成如此巨大以至于能喝下整个地球的水。还有，当他喝饱的时候，他会把自己的身躯盘绕在山之顶端。因陀罗【注：主神，司雷雨】毫无征兆的把雷电霹雳打在阿悉的身上。经过一场险恶的战斗，阿悉阵亡了，伴随着他的死亡，地球上的水从他的身体里释放了出来。在更早的印度神话中，事实上阿悉是被陀利陀打败的【注：陀利陀，阿婆提耶，空间之神】。
&&资料二：弗栗多（梵文/天城文：，Vritra/Vrtra），于早期吠陀神话中就已经登场的阿修罗神族的巨蛇那迦，弗栗多其名意为“掩盖者”，是旱灾的神格化。经典吠陀中又被称为“Ahi”（阿悉），即“蛇”之意，传说它拥有三个头，是提婆族因陀罗的大敌之一。围绕讨伐弗栗多的故事随着时间而产生了数个版本，亦见证了在三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰兴起的同时因陀罗在印度教中地位的下降。
&&吠陀时期版本：根据经典《梨俱吠陀》1.154-1.32的记载，因陀罗刚出生不久就对弗栗多进行讨伐，目的是为了解放世上所有被弗栗多堵住的水源。因陀罗先从工匠神陀湿多那里得到武器金刚杵，并向毗湿奴请求划出一个战场。毗湿奴在宇宙中踏出了三大步，所经过的地方构成了他所需要的战场。战前因陀罗先饮下大量的苏摩酒以增强力量，他击溃了弗栗多的九十九座堡垒。因陀罗在与弗栗多交战的时候两个下巴被击碎，但接着因陀罗将它抛下山，弗栗多因撞到山下已经被粉碎的堡垒而死去。因陀罗因此得名“弗栗多罕”，即“杀死弗栗多者”（案：此与蒙古人铁木真得名习俗相似）。
&现代印度地质学家尝试以科学的角度对这个传说进行解读，B.P.Radhakrishna曾写道：“于晚更新世时期，喜马拉雅山脉的水源都是处于冰封状态。直至气候变暖，部分冰河开始破裂，里面的大量冰块滑落山下形成洪水，山脚的冲积平原被洪水淹没…平原的居民将此现象看作成因陀罗神破冰解水的丰功伟业，并创作诗词歌颂他。在他们的眼中，喜马拉雅山脉冰河缓慢地融化下流就有如蠕动的巨蛇（弗栗多）。”
&并且《梨俱吠陀》6.61第七句，亦可以单独地找到歌颂女神杀死弗栗多的诗句。如果Radhakrishna等地质学家对弗栗多传说的解释是正确的，那对的记载便可合理地理解成辩才天吸收了弗栗多的生命力（水）令自己“水源充沛
”（辩才天Saraswati亦是印度圣河之名，尽管这条河在公元前年因为地质变动而早已干枯）。
&《往世书》及《摩诃婆罗多》版本：有关弗栗多的神话后来变成另一个版本，弗栗多被说是陀湿多为报复因陀罗杀害其子陀李司拉而创造的。弗栗多战胜了因陀罗并将他吞下，众神对弗栗多极其不满，要求它吐出因陀罗。战斗依然在进行，因陀罗却被迫逃走。毗湿奴与众李习对他们进行调停，要求他们停下这场战争。毗湿奴要因陀罗发誓，他不可以用任何以金属、木或石制物质袭击弗栗多，不能用湿或干的武器，甚至不允许在日间或晚上进攻。因陀罗用计回避这些规则，他用海浪的泡沫当作武器在黄昏时分杀死了弗栗多。
&在另一个版本中，弗栗多（人形）原是毗湿奴的信徒（Bhakta），具有僧侣的种性，但因为欠缺虔诚心和带有侵略性而遭受杀害。这个时候的弗栗多是已经被丑恶化的阿修罗&族之首。他抛弃自己的法典，对提婆族宣战。他的力量让因陀罗为首的众提婆神不无畏惧，他们向毗湿奴求助，毗湿奴就解释在正常的情况下弗栗多是无法被击败的，唯一能有效对付他的武器是一位圣人的骨头制作的武器。当众神找到毗湿奴指示的这位李习——达呵池——的时候，他欣然地答应为了善，而献出自己全部的骨头。提婆们收集起骨头，因陀罗用这些骨头做出武器金刚杵之后，再次与弗栗多交手，大战360日后弗栗多终于被杀死。但不论是杀害了
Trisiras或僧侣级弗栗多的版本，因陀罗都必须背负“弑僧侣”的罪名而遁世，那忽沙在同时就领受引召取代了因陀罗的席位。印度神话中像这种需要在付合某种特定条件下才能被打败的神话人物的情节，亦可在讨伐拉瓦那（见经典罗摩衍那的叙述）及希兰亚卡西普的故事中被找到。
&&35、毗盧遮那佛，所属文化：印度。他的形象通常是骑着狮子。有时候，那只狮子被描绘得更像一条龙。摘自维基百科：毗盧遮那佛（梵文Vairocana），又譯為“毗盧折那、毗盧舍那、盧舍那佛、遮那佛、大日如來”（梵文Mahavairocana）。原出自《華嚴經》，是釋迦牟尼的別稱。但因譯音不同，造成後世各宗派對它有不同的解釋。華嚴宗認為毗盧遮那佛為報身佛，是蓮華藏世界的教主。天台宗認為毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛為報身佛，釋迦牟尼佛為應化身佛。密宗則認為毗盧遮那佛為至高的唯一法身佛，金剛界的根本。
&&36、Anantaboga，所属文化：印度尼西亚。在印度尼西亚爪哇的哇扬戏(东方的受欢迎'歌剧)传统中，Anantaboga是地下世界以死亡国度为领地的龙王。他是dewi
Nagagini的父亲与丈夫。在现代，“Ananta-Boga-龙”是巴厘岛土地肥沃的象征。注：哇扬戏，印度尼西亚爪哇的一种古典木偶戏。
&&37、Barong，所属文化：巴厘岛。Barong是一种令人生畏的龙，生活在印度尼西亚.
他有巨大的头和邪恶的眼睛还有伸出嘴巴的巨大尖牙以及伸出的舌头，他的身体很长并且卷绕着。
&&38、Golden Dragon Naga
Mas，所属文化：马来西亚。Naga
Mas的另一种称谓，在Malaysia的西部传说中的海怪。（按：Naga即那伽）
&&39、Bujanga，所属文化：马来西亚。Bujanga是一只住在西马来西亚和爪哇的热带丛林的龙，他是了解所有生物以及森林的守护者。
&&40、基纳巴鲁（Kinabalu），所属文化：加里曼丹。来自加里曼丹神话。加里曼丹是马来西亚的一片热带雨林，自然景色十分的优美。Borneene=婆罗洲，加里曼丹的旧称基纳巴鲁是一条居住在加里曼丹的基纳巴鲁山山顶。它拥有一粒非常巨大的明珠，是一位中国皇帝垂涎的对象。这位皇帝派出他的手下去取这粒明珠，基纳巴鲁杀掉了几乎所有皇帝派来的人，然而一些幸存者逃回了中国。皇帝派出了他的两个儿子，卫平和卫山（音译囧）去夺取那粒明珠。卫山想出了个盗窃明珠的计划。当[基纳巴鲁外出觅食的时候，卫山爬到它的巢穴中，用一粒赝品替换了明珠。当基纳巴鲁回到它的巢穴的时候，它注意到明珠已经被换成假的了，立刻去追逐中国的船只。卫山向[追逐的基纳巴鲁发射了一枚炮弹。基纳巴鲁误以为这枚炮弹就是它的明珠，用嘴接住了炮弹，吞了下去。结果基纳巴鲁死掉了。
&&41、阿坦图（Akhekhu），所属文化：埃及。一位半人半神的存在，其形象被形容为一条长着四肢的大蛇。在某些方面他类似于欧洲格里芬。他据说住在沙漠的荒地中，虽然来自埃及的神话，他也因中世纪的旅行者们的流传而被收录到欧洲的民间传说中。
&&42、阿克尔（Aker），所属文化：埃及。阿克尔是一条象征地球的埃及龙。它盘绕着、束缚着Apep，另一条埃及龙。另一种说法：“阿克尔，地神，亡者庇护神，形象为狮”“Apep，蛇妖，其形象为一盘曲巨蛇。”
&&43、阿格忒斯·岱蒙（Agathos
Daimon），所属文化：腓尼基。在希腊和罗马神话中，阿格忒斯·岱蒙是一个人或一个家庭的守护者的名字。他扮演着一个与守护天使非常相近的角色。这个名字在希腊语种意思为“善神”，在拉丁语中意思为“守护者”。他被描述为一条背生双翼盘旋着的毒蛇，尽管一些资料指出它是不可见的，但据说他长着心型的嘴。在他守护的家庭中，人们往往会提供预留着的葡萄酒作为感谢。在更往后的一些日子里，阿格忒斯·岱蒙通常还有带来幸运的阿咯斯·堤喀（幸运女神），小型的庙宇和房屋被建来奉献给他们。对于诺斯替教派而言，艾格沙狄蒙神（agathodaemon）或被拼为agathodaimon，是“基督的seven
serpent（六翼天使）”，阿格忒斯·岱蒙被认为与赫耳墨斯是同一人【注：诺斯替教派：相信神秘直觉说的早期基督教】。
&&44、Apep，所属文化：埃及。埃及神话：蛇魔（又译冥海蛇神）。一位有着海蛇的外形，象征黑暗，混乱与邪恶的埃及神明。蛇魔也代表雷雨,闪电和旋风。他坚持不懈的与拉（注：太阳神）作战，试图吞食拉的太阳船。有时蛇魔会获得胜利于是日食产生了，但最后拉总是能逃脱，因此世界不会沉入永恒的黑暗中。神明与他的同伴，Mehen蛇神，保护着拉的船，像这样的图像，总是描绘着用矛扎蛇魔的形象。在埃及，拉的牧师每年主持举行“流放蛇魔”的仪式。他们将一座蛇魔的雕像放在庙宇中央，祈祷所有埃及的邪恶的事物进入这个雕像中。然后他们将踩踏雕像，压碎它，用棍子打它，把泥土倒在上面，最后点燃烧毁雕像。通过这种方式，下一年蛇魔的力量会被削弱。希腊语名字叫做Apophis。
& &45、Ka-En-Ankh
Nereru，所属文化：埃及。Ka-en-ankh是埃及神话中是一条巨大的宇宙蛇的名字。在埃及来世之书中，它被形容为一条巨大的蛇，它的身躯盖满了整个夜空。（夜晚的来历？）。当太阳神拉（2）坐着他的太阳船来到地平线的时候，他从Ka-en-ankh尾部进入。当他们出现在东方的地平线的时候，恢复活力的拉开始了他一天的旅程（难道说Ka-en-ankh是黑夜的象征？）（1）埃及来世之书，资料奇缺。（2）太阳神拉是一位自我创生的神，他由元初之水（mehturt，八位ogdoad所创造的土丘）或一朵荷花中诞生。他用自己的精液或分泌物创造了修（shu）和泰夫努特（tefnut），用阴茎的血液创造了胡（hu）和希亚（sia），并用泪水创造了人类。
&&46、Gandareva，所属文化：苏美尔Summerian。Gandareva是一只在古老的美索不达米亚地区的苏美尔神话中出现的类似龙的一种巨大的怪物。他是如此巨大，以至于在他休息的时候，即使身体浸在海中，头冠还是可以深入云霄。他是陆地上的破坏者并且攫食人类但也是一个对抗更加危险生物的守护者。Gandareva是在战斗中被Keresapa这个人类英雄杀死的。这场可怕的战斗开始是Gandareva占有优势。它杀死了Keresapa拥有的15匹马,并使其瞎了,
还将他扔进了灌木丛, 最后还绑架了他的妻子和儿女，但最后英雄反败为胜，经过了一番努力后救出了他的家庭成员。
&&47、Zu，所属文化：巴比伦。祖是巴比伦神话里的一头巨龙，它为Tiamat女神（1）服务。对于它的描述有两种说法：它拥有狮子的身体和鹰的头部；它拥有鹰的身体和带胡须（体毛？）的人类的躯干。（很诡异不是么）不过，它能否改变它自己的体形还是个未知之谜。祖可能是最有名的敢于偷窃恩利尔的神圣石碑（2）的怪物。恩利尔是巴比伦神话三主神之一，被认为是整个宇宙的神圣主宰。祖飞到sabu山（纱布山？囧囧囧囧）的山顶，在完全不知道石碑的力量的情况下，把石碑当做蛋扔在它自己的窝里。恩利尔派出他的儿子Ninurta带着一群暴风之鸟去夺回石碑。不过他们对祖的威胁完全没有效果，于是他用厚重的云层环绕着祖，然后抓住了它，撕碎它的翅膀，砍下了它的头（3）。Ninurta最终为恩利尔带回了法律之碑。注：（1）Tiamat是巴比伦神话中的一位女神,狮身鹰翅蛇尾,后为天空之神Marduk所杀。（2）这里的石碑指的是法律之碑。（3）祖有四个头，这里没有写。
&&48、阿劣曼（Ahriman、Angra
Mainyu），所属文化：波斯。阿劣曼是一个黑暗所化身的邪恶灵魂，他以一条龙的形态来侵略天国。当他被密斯拉神--一个光明之神打败后，一直居住于黑暗的王国中。
&&49、Ganj，所属文化：波斯。Ganj是一只守护着财宝还有贵重石头的龙。值得注意的是，他的前额上也有一颗宝石。
&&50、Asdeev，所属文化：波斯。Asdeev是一条在波斯传说中的白龙。它是鲁斯丹的对手（注：鲁斯丹是波斯神话中著名的英雄）。
&&51、Abrasax，所属文化：波斯。补充：Abraxas，这是一个巫术用语，相当于希腊字的“365”，也就是一年当中日子的数目。神秘学家及巫师、祭师等等，都将这个字雕刻在宝石上面，以形成一个强而有力的护身符。奥巴瑟（Abraxas）或作Abraxis，Abrasax等，犹太秘教第十阶天使Aeon的名号之一，在波斯神话中神的365个发散体之一。《The
Moses》、《天使拉结尔之书》或一些其他的魔术书中都可以找到他的名字。他的名字常被发现刻在古老的项链及宝石中，甚至是咒文，较早期的神话作者常以他的名称作为恶魔的名字，或是用他来影射埃及神只-玛门，其中一句古老的咒语
“Abracadabra”语源应来自他的名号，abracadabra的意思乃“我祝福死者”，希伯来语“ha brachah
daharah（Ab/父；ben/子；ruach
acadsch/圣灵）”；有一说可能是腓尼斯字母A-Bra-Ca-Dabra（古腓尼基信仰的病疫神）；或是阿拉姆语（Aramaic）的
avadakedavra，指“一切将被毁灭”。是古时常施于剑上的魔法之一，刻在项链上或写在羊皮纸上可为挂饰者驱去疾病。诺斯替教派中信仰的统治者之一，他是作为大地间所有生物与神灵之间的中介者，通常叙述他是个带有公鸡冠头的天使。注：天使，在希伯来文中为“使者”，波斯文中为“密使”，希腊文原意亦为“使者”。
52、Amphiptere，所属文化：中东。这是一种蛇形生翼的龙，它一般被称为飞蛇。据称Amphiptere有近似3米长，在它们的背长长着一对小翅膀。它们还有两个舌头（分叉的舌头？），一个是正常的形态，一个在顶端长着刺毛。它们守卫着生长于阿拉伯半岛沿尼罗河两岸的乳香树。它们也同样守卫着金子，珠宝等一切珍贵的东西，但主要囤积的是知识。它们按照推测理应知道了宇宙的秘密，例如如何成为永恒不朽的存在以及以及如何把铅变成黄金。它们的身体十分特殊，如果你服用了他们的血，这将赋予你与动物沟通的能力。以及用他们的眼睛与蜂蜜混合的药剂可以治愈头痛或是疾病。如果你种植了它们的牙齿，军队及勇士会起来援助你。
&&53、伊卢扬卡，所属文化：赫梯。在赫梯神话中，泰舒卜是赫梯神话中天空和风暴之神的实体，巨蛇伊卢扬卡就是被他所杀。众所周知，从赫梯的首都哈图什（银月：现在土耳其的
Boghazkoy）出土的块楔形文字碑片上面，雕刻了一个乔鲁姆-博阿兹柯伊狮身人面像，碑的背景是一个Puruli的赫梯族春节仪式。（银月：求解）
&伊卢扬卡名字的来源。Illuyanka可能是一个复合词，由两个部分组成--原始印欧语-illu和-ang（w）a-，这两个部分的意思都是“蛇”。这个词语的两个相同的部分进行倒置，这两个部分出现在拉丁美洲安圭拉语的"eel"中。-illu的这个词缀是和英语当中的eel同源的，而anka-这个词缀来源于来梵阿伊。所以伊卢扬卡也被称为Illujanka和
Illuyankas 。
&传说故事。第一个版本中，在暴风之神和龙王伊卢扬卡的斗争中，伊卢扬卡大获全胜。于是泰舒卜向赫拉的女神伊娜拉什求援。作为回报，她让泰舒卜承诺他会承认伊娜拉什和一位Hupasiyas的凡人的爱情。伊娜拉什为伊卢扬卡策划了一个陷阱。她要泰舒卜准备大量的食物和酒，（银月：来供奉龙王）引诱龙王喝酒。龙王将贡品一扫而空，喝的烂醉如泥。Hupasiyas趁此机会迅速用绳子把伊卢扬卡捆了起来。暴风之神泰舒卜召集其他的天神一起将伊卢扬卡杀死。
&&第二个版本中，在暴风之神和龙王伊卢扬卡的斗争中，泰舒卜惨败。伊卢扬卡夺走了泰舒卜的眼睛和心脏（银月：作为战败的代价，而且这里也可以解释为夺走了暴风之神的神力）。为了报复打败自己的伊卢扬卡，暴风之神泰舒卜和一位叫Arm的凡人生下的Hebat女神结婚。他们生了一个儿子，叫Sarruma
。他长大后要和龙王伊卢扬卡的女儿结婚。暴风之神泰舒卜告诉他的儿子，要用的泰舒卜的眼睛和心脏作为彩礼，Sarruma这样做了。这样，暴风之神的眼睛和心脏回到了它们主人那里，泰舒卜再次向龙王伊卢扬卡发起挑战。Sarruma终于意识到了他们之间的战争，他发现他被他的父亲利用了。Sarruma选择了站在伊卢扬卡这一边，（银月：因为他无法放弃他的妻子），最后，泰舒卜用风暴和闪电杀死了龙王伊卢扬卡和他的儿子。这个版本出现在马拉蒂亚的相关文物中（可追溯到公元前），陈列在土耳其安卡拉的安纳托利亚文明博物馆。W.Porzig在1930年Pseudo-Apollodorus,
Bibliotheke
(I.6.3)这篇著作中，他介绍了这篇赫梯神话，首次比较了泰舒卜和伊卢扬卡的战斗与宙斯和巨蛇提丰的战斗。赫梯-希腊神话的相似点在当时仅有极少数的信徒（银月：求解），而在赫梯神话中阉割的众神之神Kumarbi，和希腊神话中的（神的）相似点已经非常的明显了，即使赫梯神话尚未完全发现和破译。
&&54、Yam-Nahar，所属文化：迦南。资料一：地区：迦南；时间：
14世纪公元前；文学：巴尔之诗；来源：“德斯比斯仪式，古代东方神话和戏剧中”。生活在大海的一间巨大的宫殿中的河流之神（？）；有时候被当作龙，蛇，或者一种海中巨兽；与巴尔相抗争，被巴尔所杀死；被当作Lotan的象征；有时候身边会有龙相随；埃尔任命的国王（银月：求解），有些人说他实际上是埃尔之子；在神话中象征着灾难性的天气-洪水，海啸，寒冬；七头海龙；未必是邪恶的，只是力量非常强大。迦南神话，在1930年和1933年之间一些关于巴尔的诗歌当中，描述了巴尔和Yam的战争。
&&资料二：Yamm，在迦南的文字中写作Yam（希伯来文?)意思是“海”，是一位乌嘎利特人的河流和海洋之神的名字。被授予Judge-Nahar（Judge河）这个称号的同时，他还是埃洛希姆之一，或者说，是埃尔的儿子之一。埃洛希姆指地中海东部的众神的代称。而其他存在争议的名称，都被认为是根据一些已经损坏掉的石碑而得来的错译。暂且不管语言学上的重叠，从神学上看，这位神不属于地中海东部周边地区之后所形成的一神论体系，而属于一个比一神论体系更加广泛的、年代更加悠久的多神论体系。
&Yam是原始混乱之神，他拥有可以驾驭桀骜不驯的海的力量；他被视为是带来暴风雨和灾害的象征。Yam被埃尔从天堂山Sappan撵下去（今Aqra
山，Sappan和Tsephon （Tsion ）是同源）。七头龙Lotan的形象与它相近，通常用Lotan来描述Yam。
&在所有的神当中，尽管他是埃尔的拥护者，Yam却特别仇视达贡的儿子巴尔（Baal
Hadad）。Yam是海之神，他的宫殿是在海中的一个极深的深渊中，象征着地狱（银月：求解），或者说是圣经中的tehwom(银月：求解）。（不过不要将它和阴间的统治者——Mot的居所混淆。）在乌嘎利特的传说中，Yam的死对头巴尔也称为“众神之神”和埃尔的“第一个出生的儿子”
，古希腊人的传说中，埃尔等同于克罗诺斯，正如巴尔的地位等同于希腊神话中的宙斯，Yam的地位等同于波塞冬，Mot的地位等同于哈迪斯那样。Yam希望成为掌管这片土地的神。这两个神轮流攻击对方，你来我往不亦乐乎。有些学者认为，这些故事反映了地中海东部周期性的季节变化。注：埃尔（El）
(希伯来语: &#1488;&#1500;&；希腊语: Ελ) al, iah, yah 或者
Eli，是一个西部闪米特人的词汇，表示‘力量’。意为：至高的力量、神、上帝、造物主。注：埃洛希姆（Elohim）表示埃尔（El）的子孙们，埃尔创造了埃洛希姆，埃尔是众神之父。
&&55、Bel，所属文化：圣经上的。Bel是一头在《旧约》中同丹尼尔一起被提到的龙.
他是在巴比伦尼亚帝国的君权中由丹尼尔帮助囚犯的一个被崇拜的神。
&&<font COLOR="#、Wyvern，所属文化：欧洲。注：本词条需要大量补充。一种在欧洲传说里出现的像龙一样的生物。双足飞龙被描述成有着蛇的身体和龙的头，一对蝙蝠的翅膀和两条后腿，他还有一条带有倒钩刺的像大蛇一样的尾巴。它能够把它的翅膀当作它的前肢使用来向前爬行，这导致了它的站姿十分可怕。双足飞龙被认为是掠食性的，当它来的时候它会破坏杀死任何东西。现在双足飞龙在纹章学中的盾形徽章中比较常见，但是他们成名的原因是电影《火龙帝国》（尽管在整个电影中错误地把双足飞龙称为巨龙）
&&57、鸡蛇兽（Amphisien），所属文化：欧洲。尾部长着第二个脑袋；由公鸡生的蛋孵化出来；蜥蜴的身体，公鸡的头，羽毛或蝙蝠翅膀；Amphisien是Cockatrice（鸡蛇）在纹章学图案中的另一种称呼。不同于通常所描述的鸡蛇，鸡蛇兽被描述为在尾部长着第二个脑袋的生物。鸡蛇的目光据称有着将敌人变为石头的能力，所以作为一个盾牌上有着此类纹章的中世纪骑士是被认为相当可怕的。猜想鸡蛇是由石化蜥蜴（Basilisk）演化而来。这两者常常被混为一谈，实际是完全不同的。
&&58、Basiloc，所属文化：欧洲。这些都是欧洲神话中Basilisk的别名。刻克洛普斯，所属文化：希腊。刻克洛普斯（希腊语Κ&#941;κρωψ，K&kr&#333;ps）是神话中的雅典王。其名意为“有尾的脸”：据说他由大地所生，上半身像人而下半身是蛇或鱼尾的样子。他是雅典的开邦君主，虽然在此之前，从土地诞生的Actaeus（阿克塔伊奥斯？）已经是阿提卡地区的王。刻克洛普斯是一个文化英雄，教导雅典人婚礼、读写和殡葬仪式。刻克洛普斯统治期间，雅典娜在一场他裁判的比赛中击败波塞冬成为雅典城的守护神。两神同意各自给雅典人一份礼物，由刻克洛普斯挑选他们更喜欢的一份。波塞冬用三叉戟刺卫城的岩石，出现了一口泉；但泉水是咸的，人们认为没多大用处，而雅典娜用长枪刺岩石，长出一棵橄榄树。刻克洛普斯判定橄榄树是更好的礼物，因为它带来木材、油和食物，所以接受雅典娜当守护神。波塞冬难得地显现出如此宽宏大量，他决定就算他输掉了这场博弈，也要将这份礼物送给雅典，虽然一开始雅典人误解了这份礼物的含义：这份礼物就是海的控制力，而雅典人可以在将来（？）光荣地运用它。
&雅典卫城也被称为Cecropia作为对他的纪念。刻克洛普斯I世有三个女儿：Herse、Pandrosus和Aglaurus（阿格拉乌洛斯？）。她们被给予一个装着婴儿Erichthonius（艾力克托尼奥斯？）的箱子或坛子看守不被看见。她们看了，并且被雅典娜安置来保护小孩的两条蛇吓倒，惊慌逃窜从卫城上掉下摔死。也有说姐妹中的一人被变成了石头。显然刻克洛普斯娶了另一个Aglaurus，Actaeus（地区的先王）的女儿。尚不清楚此女是否刻克洛普斯之子
Erysichthon（艾琉西克顿？）的生母。Erysichthon比他早过世，他由Cranaus（克兰纳奥斯？）继位。
&&59、Aspis，所属文化：欧洲。aspis是龙在欧洲的传说。据说这是小于全尺寸(成年)的双足飞龙。这种aspis是一个非常有毒的龙，甚至触及一丁点皮肤都是致命的。其咬伤所造成的瞬时死亡的则是另外一回事。有一个方法逃避其注意力，它可以被音乐分心。aspis意识到这一缺点，并会用尾巴末端堵住它自己的一支耳朵，并把另一支耳朵紧贴在地上，以便遮挡的音乐。所以，在这种情况下，其受害者可以很容易逃脱。aspis意思是“蛇”，复数aspises。
&&<font COLOR="#、Exedra，所属文化：希腊。Exedra在古希腊和罗马神话中是九头蛇HYDRA的别名。
&&61、Epidaurian
Dragon，所属文化：希腊。这是一个源自希腊的神话。Epidaurian龙被描述成有着金色身体并且对待人类非常仁慈且温和的龙。它与它的人类邻居们和谐的住在Epidaurus地区。
&&61、Gorgons，所属文化：希腊。这是一个有着女人的脸和头的女性，但她的头发却由蛇所替代。她们有着又圆又大的眼睛,野猪一般的獠牙,手是由青铜构成的还有金色的翅膀。但更多的时候她们会呈现出非常美丽的外表。已知的只有三个Stheno,
Euryale, and Medusa.
SthenoandEuryale都是流芳百世的，但Medusa却不是，于是在Athena和Hermes的帮助下，Perseus杀死了Medusa。这些gorgons比起人来更像龙而且她们可以只是看别人便可将他们变成石头,
比如欧洲神话中的basilisk。
&&62、卡德摩斯（Cadmus），所属文化：希腊。卡德摩斯（Cadmus）是底比斯（Thebes）城的创建者，当他的姐妹欧罗巴（Europa）被宙斯（Zeus）困起来时，他去了特尔斐去询问祭司欧罗巴（Europa）可能在哪里。女祭司告诉他停止搜寻，并让他买一头牛来让她停下来休息，并在那里创建一个城市。于是他照做了，建立了底比斯（Thebes）城。卡德摩斯（Cadmus）想要把牛献祭给雅典娜（Athene），并让他的一些同伴去附近的战神（Ares）的泉水处收集泉水。他并没有意识到泉水是被一头龙守护着的，这头龙把大部分前去收集泉水的人杀死了。当卡德摩斯（Cadmus）去寻找他们的时候，他攻击了龙并用一块石头打碎的龙的脑袋。这下卡德摩斯（Cadmus）可以向雅典娜（Athene）献祭了，这时雅典娜（Athene）出现在他面前并告诉他把龙的牙齿就像种子一样种在地上。他照做了。这时每一个牙齿上召唤出了一个战士。他们马上开始自相残杀直到剩下5个。这5个便发誓为卡德摩斯（Cadmus）效忠。
&&63、Aeternitas，所属文化：罗马。这是罗马表示永恒的象征，用一条蛇或蠕虫嘴衔尾的形象作为表示符号，类似食尾者(Ouroborus)。
&&64、Knuckers，所属文化：英格兰。Knuckers是一种沼泽龙的英文名称。他们居住在knucker洞里，这个洞非常小而深，夏天非常的凉爽，冬天从来不会冻住，洞中会放出一种令人毛骨悚然的蒸汽。
&&65、Bistern
Dragon，所属文化：英格兰。这只龙住在英国的Hampshire。一份在Berkeley城堡的文件中提到了Moris
Barkley先生与这只蹂躏了当地村庄多时并且杀掉任何想要清除他的龙发生冲突。Moris先生是住在Beverston的John
Barkley先生的儿子，但在杀掉这条龙的时候死掉了，一起死的还有他的狗。
&&66、蠕虫，所属文化：英格兰。蠕虫是在英国传说中的某一种类龙的称呼，“蠕虫”这个词是从挪威语中的“龙”沿用而来，通常在这里会翻译作worm，orm或者
vurm。它主要在一千多年前海盗入侵的区域的东部和西部被发现。蠕虫总是被描述成有着长长的像蛇一样的身体和一个龙和马混种的头，它有时有触角，但它总是有着巨大的眼睛和毒牙。蠕虫总是形容为恶意和完全的邪恶，不像龙，它已少超自然属性，导致它更容易被英雄杀害。蠕虫有自己的家园，在臭沼泽和潮湿的地方，有时在湖泊和水井（如在故事的lambton蠕虫），甚至大海。故事：Worm
of Linton。在北英格兰的传说中，The Wode Worm of
Linton是一条令人恐惧的龙，但是他却被泥炭杀死。一位英雄试图用战斗来阻止它在这个地区的肆虐行为，他成功地让它的嘴张开，他把一些燃烧着的泥炭块推进它的咽喉中。泥炭块一旦点燃，就很难扑灭的。于是它被这些泥炭活活烧死。
&&67、鸡蛇（Cockatrice），所属文化：英格兰。故事发生在汉普郡的WG拜丁顿和EB克里斯蒂。有人说，它是在惠韦尔小修道院一个黑暗的地牢里被一只蟾蜍从一个鸭蛋（这里应该是公鸡生的蛋）里孵化出来的。一开始这只奇怪的野兽只是大家好奇的对象，但是几年之后它变成了一个只吃人肉贪婪的怪物。四英亩的土地被当作悬赏奖给能够杀死那只怪物的人，许多勇敢的人在尝试这个任务的时候死去了。最后，一位叫格林的心灵手巧的人用钢铁削制了一面抛光的镜子并把它放入鸡蛇的地下兽窝里，鸡蛇把自己的影像看作是敌人，在与镜子作战的时候将自己打伤了，最后它终于精疲力竭轰然倒地。为了避开鸡蛇可以杀人的目光，格林半蹲着走进地牢并用自己的长矛杀死了鸡蛇。稀奇的是许多年以来，惠韦尔的人民无法被别人说服去吃一个鸭蛋（鸡蛋吧…）。另外值得说的是，有一块在一片槭木森林里的四英亩的土地很出名，它被称为格林的英亩。惠韦尔的圣彼得教堂塔尖的十字架上的鸡蛇图案现珍藏于安多弗博物馆。
Pulk，所属文化：英格兰。Jim
Pulk是一位农民的儿子，用一张馅饼杀死了一条龙。（一张馅饼造成的血案囧）。有一个当地的被称作knucker
hole（很奇怪没有大写）的池塘，里面居住着一条龙。这条龙让当地人很烦恼。有一天，Jim烤了一张很大的苏塞克斯（1）馅饼并在馅饼里注入了毒药。他把馅饼放到手推车上，推到knucker
hole外面，然后退到树篱外等待着。龙无法抗拒馅饼的魅力，吃掉了它，然后很快的死去了。Jim
Pulk从他的藏身之处走出来，用长柄镰刀砍掉了恶龙的头。为了庆祝，他到六只钟客栈和他的朋友一起喝酒，然后他死掉了。他可能是意外地摄入了一点他自己的毒药，也可能是被龙的毒液毒死。可以看到他喝掉一品脱酒之后在手上画上了他自己的嘴（不懂）。（1）：旧时英国英格兰东南部的郡。这里也没有大写。
&&69、大红龙，所属文化：威尔士。Y
Ddraig Goch，发音：[&#601; &raig
gox]，威尔士语的‘红龙’，是该民族的象征。在凯尔特神话中，有两个地方记载了红龙。
& （1）出自《Mabinogion-The Story of Lludd and
Llevelys》(《马比诺吉昂——路特和李瓦的故事》)。梗概：在路特王统治时期，每年五月都有一次可怕的尖叫声，使男人失去力量，妇女流产，年轻人失去理性，动物不孕，土地荒芜，植物枯萎。路特王求助于他的兄弟，法兰西王李瓦。李瓦告诉他由于红龙和外来的白龙激烈的争斗，这是红龙痛苦的悲鸣。后来路特王采纳李瓦的建议，在不列颠的中心位置挖了个深坑，里面灌入蜂蜜，并以布料覆盖之。晚上，两条龙打累了，就进到坑里喝蜂蜜。于是路特趁龙睡着的时候用布料把它们包起来，放入石棺里，埋在了斯诺文尼亚的Dinas
& （2）出自《Historia
Brittonum》（暂译《历史上的不列颠》）。梗概：伏提庚（Vortigern）王想要在Dinas
Emrys（也就是上述埋龙的地方）建立一座城堡，但是每天半夜建城用的原料都会莫名其妙的消失。他的智囊团告诉他需要找一个由处女所生的男孩，牺牲他，将他的血洒在城堡的地基，如此才能顺利动工。伏提庚王找到了这样一个男孩（就是后来的梅林（Merlin）。男孩否认了智囊团的说法，并告诉国王那两条龙的事情。国王下令挖开地面，果然发现了一红一白两条沉睡的蛇。蛇醒来后又继续争斗，一开始白蛇占上风，后来红蛇反败为胜，白蛇逃跑了。男孩说这一红一白两条蛇实际上是两条龙，白龙代表撒克逊人，红龙代表国王的子民，并预言国王的子民必将赶走撒克逊人。Dinas
Emrys地图。
&补充：《不列颠史》记载：不列颠王康士坦丁二世（阿瑟之祖父）去世后，伏提庚（Vortigern）篡位。北方的苏格兰人和皮可特人趁机发难。不敌就邀请老家的撒克逊人来助阵。撒克逊人的首领叫韩叶斯（Hengenst），将女儿嫁给伏提庚，但暗中却在婚宴上埋伏下重兵将伏提庚的三百贵族悉数杀害，只有伏提庚一人逃脱。于是韩叶斯鹫占鹊巢，及至韩叶斯死后，才由安伯罗斯及兄弟蟠龙（Pendragron，阿瑟之父）从法国举兵，击败撒克逊人，光复了王位。为了纪念被杀害的三百贵族，遍寻奇石做纪念碑，不得。
&有神童诗人梅林（Merlin）为其找到爱尔兰国王有一件国宝，唤作：悬石。这悬石原采自非洲，乃混沌初开之时统治世界的巨人神族的遗物，共九九八十一块，称做
“巨人之舞”这舞藏着一个失传已久的宗教仪式的奥秘，有化腐朽为神奇的功效。随即，蟠龙发兵攻打爱尔兰，爱尔兰国王败，遂叫梅林施法将悬石运回不列颠。
&&70、Cirein
Croin，所属文化：苏格兰。一条苏格兰高地民间故事中的大海蛇。他被认为是最大的生物，能够轻松的吃掉7头鲸鱼。他的名字有一些变种。Cirein
Cr&in也许是由苏格兰盖尔语Grey Crest翻译而来。也有Curtag Mh&r a'
Chuain（海洋中最大的漩涡）。Mial Mh&r a' Chuain, （海洋中最大的猛兽），以及Uile Bh&isd a'
Chuain（海洋之怪）等名字。
&&71、Apocalypse
Dragon，所属文化：爱尔兰，圣经上的。也被称为在启示录中的龙或是启示录之兽，这是来自爱尔兰民间传说中，人们所相信的的半蛇半鲑鱼的生物。它也是在圣经启示书中被提及的生物。据说它长着两只角，像龙一样的说话（说龙语？）它的额前带有兽印（666）。
&&72、Basilic，所属文化：法国。Basilic是一只使整个法兰西Vienne村烦恼的龙他捕食人类或牲畜.
Fretard是一个有名望的中世纪骑士。他将Basilic驱赶至一口叫做Colaine井的井底.但这并不是结局。然而,他能够每十年爬出这口井.
在他被看到之后，他会遵守诺言回到井底.但，如果没有人去督察他，则这里将会变成废弃之地。
&&73、Eye of the
Dragon，所属文化：日耳曼。龙眼被喻为古代日耳曼的标志。它可以被看做一个向下指向的三角型标志和一个用来表示善良于罪恶之选择的“Y”的组合标志。它同时也被称作“龙的眼睛”而且它也代表着爱、力量、才智的平衡，九女神（MUSES）则利用这种三重三角关系被联系起来。
&&74、黑虫，所属文化：日尔曼。这个黑虫来自日耳曼神话。据说他有一个巨大的藏金地，这个藏金地由它疯狂地保护着。为了防止财宝被窃,当它睡觉时便卷曲在金子上面。就在它的尾巴跟头部有一个缺口，这是因为这堆金子太大了，以至于它的身体不够环绕金子堆一周。一天,
当黑虫还在睡觉时，一个农夫发现了黑虫的窝并将这个消息告诉了他的妻子。这个农夫悄悄地揍到黑虫围成的缺口处，将他的口袋塞满了金币。但他还嫌不够，于是他决定将这些先给他的妻子并再回来拿更多的金子。不幸地是当他经过熟睡的黑虫旁边时,
他那肿胀的钱袋刺激到了黑虫的尾巴并将黑虫惊醒.并不惊讶地它发出了令人印象深刻的叫声,这个恐惧的农夫和农夫便扔下他们偷的金子逃走了。从那以后，这只黑虫同它的金子一起消失得无隐无踪。
&&75、Ormr，所属文化：挪威。Ormr用挪威语的意思便是“龙”。看起来曾用于形容无翅的不列颠地龙（British
land dragon）。
&&76、Jormungand，所属文化：挪威。来自斯堪的维亚神话（1）（Norse=Scandinavian这就是北欧吗？望高手指教）。约尔姆加德是火神洛基和安尔布达（2）所生的次子。他在小时候就惹下许多祸，以至于北欧众神之王奥丁认为他长大以后将会威胁到神们自己。奥丁听到诺恩斯（3）的警告后，抓住了约尔姆加德，缠住他的脑袋直到他失去了（对地面）的抓力，约尔姆加德飞进了他所掌握的海洋中。在那里，他变得越来越大，直到他环绕了整个地球，甚至他可以用嘴衔住他的尾巴。这一举动对敢于潜入深水水手来说是个巨大的威胁。约尔姆加德有一次在雷神托尔（4）和巨人希密尔一起打渔的时候，被托尔像一条鱼一样钩住。（这句有争议，可能不准确。召唤高手！）这是一场惨烈的战斗，在他们的船被撞沉之前，托尔击中了约尔姆加德的头部，迫使约尔姆加德退回到巨涛中。约尔姆加德因此而对托尔怀恨在心，他们命中注定在毁灭世界的“诸神之黄昏”一战中相遇。据预测，托尔杀死了约尔姆加德，然而托尔也因为约尔姆加德的毒液而死去。约尔姆加德也被称为世界之蛇和尘世之蛇。
&（1）欧洲最大的半岛。在巴伦支海、挪威海、北海和波罗的海之间，东北部与大陆相连，其间没有明显的自然界线。南北长1850千米，东西宽400～700千米，面积约75万平方千米。半岛有挪威、瑞典两国以及芬兰北端的一小部分。人口约1200余万。（2）谷物女神吉尔德之母，火神洛基的情人，巨人吉米尔之妻（北欧神话里的女神还真放荡啊）。（3）命运三女神的总称。老一沃德（Urd）老二维尔丹尼（Verdandi）小妹斯考尔德（Skuld）。（不知道这里面说的是哪个，不过这里面有预言，应该是小妹斯考尔德（Skuld）--即未来的杰作）。（4）北欧神话中司雷、战争及农业的神。
&&77、阿杰特（Ajatar），所属文化：芬兰。这条大蛇有着许多的名字，她因为在芬兰民间传说中被称为“森林中的恶魔”而著名。她被描述为一个邪恶的雌性，以一条大蛇或一条龙的形式出现。她住在一个冻土地带偏僻的森林中。&Ai在南爱沙尼亚也被称为Ajatar，一种芬兰传说中的蛇类或龙，可能与立陶宛传说中的鸡龙（Aitvaras）有着相同的渊源，不过这条恶龙并不会给人带来什么财富，只会生育毒蛇，制造瘟疫和疾病。可能是由立陶宛传说中的鸡龙（Aitvaras）发展而来。
&&78、Kaukas，所属文化：立陶宛。在立陶宛语中有隆起的意思。kaukas经常被描述拥有燃烧着火焰的尾巴、能够飞翔的龙，就像鸡龙，有时候它表现为变形的哥布林的形式。kaukas会带来好运、额外的货物，因此它在家庭里很受重视。
&&79、Zmag Ognjeni
Vuk，所属文化：波斯尼亚。Zmag Ognjeni
Vuk是一个来自波斯尼亚和塞尔维亚的传说的怪物。它的名字翻译过来是“火龙狼”（Fiery Dragon
Wolf）它通常被描述为一种狼人，它们在15世纪被一位勋爵发现，称它们为Despot Vuk。据推测Zmag Ognjeni
Vuk可能是龙的儿子，它被培养成另人生畏的战士，命中注定要杀死它的父母。在黄昏时分，或者天气非常阴暗的时候，他会变身为狼人，为这片土地带来恐惧。
&&80、Kashchei，所属文化：俄罗斯。卡西切是一个来自俄国民间传说的怪物。在一些传闻中它是一条龙，在芭芭雅嘎的故事中他是一位男子。它又称为科西切。（1）芭芭雅嘎（Baba
Yaga）：俄国童话中的老巫婆。又译作雅加婆婆。
&&81、Chudo-Yudo，所属文化：俄罗斯。Chudo-Yudo在俄罗斯民间传说中是一个巨大的，有着多个头的龙。他被认为是Baba
Yaga的孩子，或者是女巨人自身的表现。他也被说成是不死的科西切（Koshchei）的同胞兄妹。
&&82、Goryshche，所属文化：俄罗斯。在俄罗斯民间神话中，Goryshche是一只有着12个头的巨龙.她捕食人类喂在Sorochinsk山上的孩子.她会为此侵袭附近的村庄并带走许多年轻人，并将他们似牲畜般畜养，他们一直待在笼子里，直到被幼龙狼吞虎咽地吃掉。一个叫做Dobrynya
Nikitch的俄罗斯圣骑士,
发誓要杀掉Goryshche来解放附近的居民。但是，在杀掉许多幼龙之后，为了逃命，他离开了那座山。不甘心失败，他回到了那座山，当在Puchai河中洗澡时他意识到Goryshche就在他的身后。在他游了很远之后，他发现了一顶可以用来对抗龙的帽子。带上那顶帽子之后，他很顺利地切下了那头龙的11个脑袋，受伤的龙跌倒在地。在他杀死她之前，她乞求他放她走,
她许下诺言不会再伤害附近居民。Dobrynya 同意了并且放了她,但当他回到Kiev时 Goryshche已经绑架了Zabava公主.
当他的叔叔亲王Vladimir Bright
Sun听说了Dobrynya与龙的故事后，他要求他去救回公主，否则便处死他.在他回去山之前，他回到了家中，他的妈妈告诉他带上那匹他爸爸的老战马和丝绸做的鞭子。当Dobrynya到了Goryshche的洞穴后，他杀掉了更多的幼龙但战马却受伤了.
听妈妈的话,
他将丝绸做的鞭子放在马的两侧，马的伤立刻痊愈了。最后同Goryshche的战斗持续了三天，将龙杀死后，一整湖都是她的血液。Dobrynya获得了赦免，公主Zabava得救,
他们高高兴兴地回到了他们的老家——Kiev。
&&83、鸡龙（Aitvaras），所属文化：立陶宛。鸡龙是立陶宛民间传说中一种飞龙的名字。据说它根据其环境会变为不同的形态，在家中其它会变为黑猫或一只公鸡，但当它在户外时，它会是一条飞龙或是一条火尾蛇的样子。鸡龙因无论如何都会使户主富裕而著名，只是他们通过从邻居那里盗窃玉米、牛奶和金子来达成。可以从魔鬼手中购买到鸡龙——代价是你的灵魂。也可以从一枚由9到12岁的老公鸡生的蛋中孵化出。如果你冒着风险去得到一条鸡龙，它就不愿意再离开了。它们是很容易被满足的：只需要你提供煎蛋卷给它们当食物，作为报答鸡龙便会给你带来财富。其他名字：Kaukas、P&#363;kis、Damavykas、Spary&#382;ius、Koklikas、Gausin&#279;lis、&#381;altvik&as、Spirukas。
&&84、萨勒蒂斯（Zaltys），所属文化：立陶宛。资料一：萨勒蒂斯是立陶宛的草蛇女神和生殖力的象征。它的预言能力被视为一项神圣的使命。它是萨勒女神最喜欢的动物（没有之一），当它死去后，萨勒女神甚至为它流下悲伤的眼泪。
&&资料二：在印欧语系的波罗的海东南岸的居民、普鲁士人和Letts（无资料）所崇敬的一种无害的青蛇，叫做萨勒蒂斯。作为生殖力的象征，它出现在每一栋房屋里：床下、角落、甚至是桌子上。萨勒蒂斯有太阳女神萨勒守护着，所以杀害萨勒蒂斯就是亵渎神灵。看到萨勒蒂斯的死亡，女神悲伤的哭泣着，流下了眼泪，这遍布山野的红色浆果就是她的眼泪。波罗的海的居民们用水罐或者勺子来向她表示尊敬，她散发着金黄色的光芒照亮了水。另一种神秘的，能为人们带来财富的动物是鸡龙，是一种会发光的、能够飞行的萨勒蒂斯。在1387年，立陶宛农民被迫改信基督教之后，这条绿色的小蛇有增无减，因为他们相信，在民俗故事中，遇到这种蛇的意思是将要结婚或者生育。这种风俗表示有记载的历史前对蛇的崇拜依然幸存着。注：1387年，立陶宛与波兰联合，条顿骑士团横扫立陶宛，并强迫当地的居民改信基督教。
&&85、Zitny
Smij，所属文化：立陶宛。Zitny Smij
是立陶宛谷物之龙。在它们的朋友（大概指农民吧）打好的谷子的地板上充满着它们。
&&86、Vishap，所属文化：亚美尼亚。Vishap是一条存在于亚美尼亚的传说的可怕恐怖的龍。据说在Mount
Ararat山的顶部生活。很多战士寻求扼杀它。这条传说中的龍的血液飽含劇毒，沾上它血的武器哪怕造成最輕的傷也可以致命。
&&<font COLOR="#、Isa Bere，所属文化：非洲。Isa Bere
是一条住在FutaJallon山脉的非洲龙。它喝干了尼日尔河造成了一场大旱灾。Samba国王和他的吟游诗人Tarafe随从靠着弓箭与恶龙战斗了八年之久。他们最终成功地将一支箭射入了恶龙的心脏，杀死了Isa
Bere。垂死的IsaBere放出了尼日尔河所有的水，结束了旱灾。据说Isa Bere的头骨现在还埋在尼日尔河的河床中。
&&88、Bida，所属文化：非洲。Bida是一只在非洲西部的古老叙事诗中被称作Dausi的龙。在感知到自己快要死去时，一个快要死去的国王Dinga便秘密地传唤他最大的孩子来继承王位。但等来的却是他最小的孩子Lagarre。国王Dinga便叫Lagarre去找九罐子可以在盥洗后變成國王的水。他還叫Lagarre带上鼓到北方沙漠去擊敗Bida。Lagarre去沙漠之前在九罐子水中盥洗后變成了國王。當他敲破這個鼓時,
這個叫做Wagadoo從沙漠中升起。他想要进入这个城市却被Bida所缠绕住了。Lagarre同Bida结下契约,如果Bida同意他进入这座城并且能够在Bida的能力范围内吐出金子让这座城闪闪发光，他将每年奉上一个女孩给这只龙。Bida同意了这个一年一次的牺牲条约并且保证三代之内这个城市兴旺发达，并且自始至终保持它。然而当第一个献祭者来时，则将Bida的头在其入睡时砍下。Mamadi
Sefe Dekote成功地切下了Bida的头并且杀死了他，并创造了这个能吐黄金的怪兽。
&&89、两头蛇（Amphisbaena\Amphista\Amphivena），所属文化：非洲。两个头，一个头睡觉时另一个头警戒；以蚂蚁为食；行动快如闪电；有毒；被劈成两半后还可以重新接合；如果将他的的皮钉在树上，树将更容易被砍伐；也被描述为有鳞的身体、鸡的脚、羽毛翅膀；一种无腿蜥蜴的学名。希腊语中的含义为“同时向两个方向前进”。这是一种在非洲类似龙的生物。他有着两个头，可以同时向两个不同的方向前进。当一个头睡觉的时候另个一个将会醒来，以此守卫它的蛋。在早期的教堂壁画中，第二个头是长在它的尾部的，在一些图画中，两头蛇也长着羽翼与鸡的脚。普林尼，一个生活在公元第一个世纪的罗马学者说过，最好的一种治疗感冒的方法是用死去的两头蛇（或者它的皮）缠绕在一个人的身上。他还告诉我们，如果一条死去的两头蛇被钉在将要砍伐的树木上，伐木者将不会感到寒冷，并且树木会更容易的被砍倒。两头蛇游动的速度如闪电一般，它的眼睛如同蜡烛一样发出光芒并以蚂蚁为食。显然，如果它被斩成两半，那两部分可以重新连接在一起继续健康强壮的生活下去。两头蛇同样也是南美洲一种蜥蜴的名字。
&&90、埃多-维多（Aido-Hwedo，虹蛇），所属文化：非洲。传说故事：埃多-维多驮着玛巫（注：玛巫-丽莎，创世纪之神，也译为马武-利扎，唯一一位没有性别的神明）并帮助他创造世界。埃多-维多以自己为传送带运送玛巫来往于宇宙，以此帮助玛巫创造世间万物以及整个地球。埃多-维多需要摄入大量的铁来维持自己的力量，他的些粪便变成大地上的山脉。玛巫意识到世界因此变得越来越重，除非有巨大的力量支撑，否则地球会沉入宇宙。所以玛巫命令埃多-维多蜷在世界下并将世界托起（在其他的译本中，埃多-维多是自愿承担这一负担的）。为了帮助托着世界的埃多-维多，让它感觉更舒服一些，玛巫创造了海洋。然而，有时候海洋也不能令它舒服，每当埃多-维多因痛苦而移动自己的身体时，地震便发生了。为了维持足够的力量（托起世界），埃多-维多需要进食大量的铁，由海洋中的一只红猴专门为它提供。而它所接收到的通常不能满足它的需求。当铁被吃完时，埃多-维多就会吃自己的尾巴，这样他就没办法再支撑世界，大地将翻到海里去（世界毁灭）。
&&&&象征意义：某种意义上来说，埃多-维多同时被视为世界的创造者和支撑世界的虹蛇。民间传说中预言：在世界的尽头，依然可以看到这条虚弱的大蛇，它的身体已经支离破碎而且已经不能继续维持它自己的生命了。因此，埃多-维多也被视作永恒以及新生的象征，就像那条含尾蛇（Ouroboros）形态描述：，埃多-维是一条极其巨大的虹蛇，巨大到可以支撑整个世界。
&&<font COLOR="#、艾拉-缪奇（Ala
Muki），所属文化：澳大利亚。一位女河神，以龙形为人们所知。她居住在Ka-mo-o-loa地区Waialua河的深潭中。这条龙经过长途旅行后改造了Waialua的平原，此地也因此得名、她和她的子孙们守护着这条路，有时会消灭从这条路经过的生物。
92、阿兰达（虹蛇，Aranda），所属文化：澳大利亚。阿兰达是澳洲的一条巨蛇。据说它居住在深洼地或是延伸的河流中。粗心的人类去打水或捕鱼时会有成为阿兰达食物的危险。阿兰达把受害者抓住并再次沉入深水中。它将受害者整个的吞下，不会留下任何痕迹线索。
&&93、Galeru，所属文化：澳大利亚。Galeru吞下Djanggawul，她用这一行动来证明了她是“生命的保卫者”她是一位巨人，也有一种说法她是一条虹蛇。这个说法来自Arnhem
land当地的信仰。
& &注1：阿纳姆地(Arnhem
Land)位于澳大利亚北海岸线的中部地区,并与卡卡杜国家公园, Arafura海,以及Carpentaria海湾接壤】。
&注2：在澳洲原住民神话中，Djanggawul是三兄妹，两位女性和一位男性，他们创造了澳大利亚这片大陆，并将其隐蔽在植物丛中。他们来自地狱，Beralku，最后被Galeru所吃掉。其中的两位女性刺破她们的阴户，制作了世界上最神圣的护符。她们当中有一位是雨之女神Bunbulama。这些很可能是来源于“Djanggawaul组歌”节选的内容。来自google
&&94、Julunggul，所属文化：澳大利亚。Julunggul，澳洲原住民神话中的女神。那是一次不朽的孕育，她吐出了“梦之时代的姐妹”。她平常是雌性的，不过她在高兴的时候可以随时改变她的性别。她是成人礼节的标志，显然可以看出她是位极其重要的女神。与Julunggul相关的还有Yurlunggur、Galeru、Wollunqua。
&&95、波拜-波拜，所属文化：澳大利亚。在澳大利亚北部土著——宾宾噶的神话中，波拜-波拜是一条居住在天堂中的巨蛇，与澳大利亚虹蛇（Yurlungur）相似，对人类也很友善。在天堂中，他注意到人类无法只靠水生存，因此他创造了会飞的狐狸供人类狩猎。当这种飞狐飞得太高，以至人类抓不到它们时，波拜－波拜又取下自己的一根肋骨，制成了第一支回旋标给人类作武器。但一些人类不满足于这些礼物，他们还更进一步的想看看天堂是什么样子。两个男人声称他们要在天堂和人间的栅栏——云层上打一个洞，以便去亲自感谢波拜－波拜。于是用力抛出了回旋标，在云层上打出一个大洞。波拜－波拜对此十分震怒，决定再也不为人类提供任何帮助。
&&&96、虹蛇，所属文化：澳大利亚。虹蛇在澳大利亚当地土著人神话中占有很重要的成分。而这些传说大部分是来自澳大利亚北部。虹蛇通常独自占有一个固定的池塘，这可以理解为它们支配着这种宝贵的资源：水源。虹蛇居住在在神话中非常有名的一块大陆bunyip上。虹蛇的脾气有时候不可捉摸，常和太阳一较高下（银月：因为虹蛇也司雨水）。满溢的池塘，大地上高低起伏的峡谷和谷地，就像虹蛇蜿蜒盘旋在大陆上，连接并分配着大地上的水源。
&“梦的时代”这段传说讲述了这个伟大精灵创造万物的事情，他按照动物和人类的身体构造和生活方式来塑造这片贫瘠且毫无生机的大地。虹蛇会蜿蜒在地下，一些巨型山脊、山脉和峡谷就是这么形成的，就好像虹蛇从地下推它们似的。Gunwinggu人称虹蛇为Ngalyod，在Miali这个地方的人称虹蛇为Borlung。虹蛇的身体巨大且均匀，栖息在一个固定的池塘中。
&关于虹蛇的故事在不同环境下有不同的版本。在季风带的部族的史诗文化中，那些关于太阳、虹蛇以及风的“梦的时代”的记载，恰好反映了当地季节变化不明显的沙漠气候。虹蛇被来自各地的人们看做是为他们带来恩惠的保卫者，以及一些恶意破坏法规的人的惩罚者。虹蛇在神话中是大地、水源、生命、社会以及生命力的象征。无数的名字和故事都不约而同地联系到虹蛇身上，这些名字和故事都表明了虹蛇在部落传统中的意义和权力。神话中的虹蛇在现实中确有其物，通常认为虹蛇的原型是一种曾经生活在澳大利亚已经灭绝的叫做Wonambi
naracoortensis的大型蛇。
& &补充：梦的时代。澳大利亚的土著居民在五万到六万年前定居澳大利亚，靠狩猎和采集为生。那时候澳大利亚与东南亚还有陆地相连接，后来随着海平面的上升，才逐渐与其他地区隔绝。他们把梦作为自己生活的规范加以重视，这种习惯是从被世界各国称为“梦的世道”的古代继承下来的。所谓“梦的时代”指的是创造天地的时代，是确定人、动物、地形、各种传统和各类事物形状的时代。因此原住民口传下来的“梦的时代”民间传说里，有很多说明他们身边事物的起源和原因的起源神话。虹蛇就是从“梦的时代”起一直受到原住民崇敬的、以大蛇姿态出现的伟大精灵的体现。虽然都是“梦的时代”传承，但记载的内容有明显的地域性。不过，不论在哪个传说中，虹蛇都是有深远的睿智和无限的审理的伟大精灵的象征。发出彩虹般光芒的、身材巨大而美丽的大蛇，在“梦的时代”和其他图腾生物一起，给平坦的世界勾画出各种各样的地图。有峡谷，有高山，有谷底，还有蛇一般蜿蜒曲折的江河。他们相信，这都是虹蛇爬行的痕迹。
&在干旱的澳大利亚，旱季之后的雨水是孕育生命不可缺少的，可以说是上天惠顾人类的雨水。支配水源的虹蛇同时也支配着闪电、彩虹、雨水、云彩等天象，因此是创造生命和重生的力量的象征。虹蛇有时是生产万物的伟大的母亲，有时是伟大母亲的配偶即伟大的父亲，都倍受崇敬。虹蛇的形象在澳大利亚各地的壁画里都有描绘和雕刻，很容易找到。原住民的神圣舞蹈都是用来祭祀虹蛇的，作为宝物装饰的宝石也据说是虹蛇的蛋。
& &补充：Wonambi naracoortensis
Wonambi，动物界，脊索动物门，蜥形纲，有鳞目，蛇科，Madtsoiidae属，Wonambi种。是一种生活在更新世的动物，它的化石有5500万年的历史，而它在5万年前就灭绝了。它常常埋伏在池塘里袭击来喝水止渴的袋鼠和其他的猎物。这种蛇是虹蛇的原型。
&&97、Wollunqua，所属文化：澳大利亚。出现在澳大利亚原住民的一些艺术作品和仪式当中。一些人认为Wollunqua与Mumumanugara有很深远的渊源，但鲜有具体的记载。他被视为生命的创造者，同时也是春天的象征。他是盲的。资料一：在澳大利亚土著神话当中，Wollunqua（又写作Wollunka、Wollunkua）是掌管降雨和生育的蛇神，有人在Murschison山的一个被水淹没的洞穴中发现过他的踪迹。据说，他长达数英里。资料二：在澳大利亚原住民的神话当中是一条巨大的蛇，他象征着彩虹，同时被尊为生命的创造者。他居住在Murschison山，这座山是一个可以带来生命的雨水的聚集地。
&&98、Bunyip，所属文化：澳大利亚。Bunyip是一只在澳洲神话中很著名的生物。这只淡水生野兽被目击者形容成各种各样的样子——有海豹、食火鸡、海牛、幼马、牛头犬，当然，还有龙。这个故事发生在很久很久以前，那是被称作梦幻时代的时候。这个勇敢的勇士部落的领导者的儿子离开去寻找一件礼物,这件礼物便是他想得到的符合他口味的少女。这便是他想尝试的特别的事物，在几个小时的搜寻之后，他还是没能找到令他满意的女子。最终他终于找到了一个正在被一种非常令人惊奇的生物所玩弄的少女。他很容易便用他的网抓到了}