————学会不变随缘、随缘不变
1. 问：生活中我们都追求上进，讲究人生要有目标。那么什么时候应该坚持目标，什么时候应该随缘？
如孝法师：在佛法来讲，这个世界上第一个存在的真实就是有关善恶的领悟。如果我们不给这个目标贴上善恶标签的话，那就去思考目标本身对不对、值不值得，这是第一个问题。
佛家说“随缘放下”，也说“不变随缘”和“随缘不变”。 “不变”是指有原则，“随缘”是指有方法，这两个词的意思是说有很多方法去处理事情，并不是要你放弃。“有原则” 指生命的意义层面，这当中的内容就多了。比如说“不杀人” 是原则，看起来很容易做到，实际上一旦哪个人对我们不好，我们就忍不住想：“真想杀了他。”这时你就已经破了原则。这种事情太多了，人都在似是而非当中活着 , 因为从未训练过的心是没办法坚强的。
所以我们要有目标。但是，有的人有目标，只是增加了他的疲劳；他还说什么他的目标伟大，其实他从来不关注目标；还说自己有多少金钱，他连自己都不要了，金钱还有用吗？我们的目标，应当是对生命的了解。了解生命以后，哪怕目标未达成，我们也已经成功了，因为我们会优雅地生活了。不要在一棵树上吊死，比如说世间财富就这么多，我的目标是把天下的财富都吃尽，这样我才满足，这可能吗？所以目标要遵循一些人类最起码的原则。
2. 问：“随缘有方法”是指什么呢？
如孝法师：我们要去理解财富的真实内涵，真正的财富成就是精神的成就。当你精神上成就了以后，你才会正确地理解到，财富只是挪了一个位置，并不是你的或者他的，天下的财富是天下人的。
当你做一个企业家赚了很多钱的时候，你要真实地知道财是流动的水，没有一个人能够把水一直抓在手里。所以，你要遵循自然的法则把财用对，而不要做一个守财奴，那只是负担。
3. 问：关于认真和执着、随缘和放弃，它们之间的度该怎么把握？
如孝法师：对认真，在社会生活当中有很多的解释。什么叫认真？对我们来讲，认真就是专注，专注有两个误区：一个是过于紧，一个是过于松，这都不叫有效的专注，过紧、过松都叫执着。所以中道才叫作专注，超越了中道，就叫作执着。我们只是说意守人中好，而有人是奔着“好” 去的，所以会把意守人中抓得很紧。他没有体会到放松是什么，只是说：“我的心一直在这儿呢，我非常用功。” 在这里，他要表达什么呢——自我感觉很好，我这个人比别人更用功——他要这个美好，但并没有用功。
人很容易犯这些方面的错误，我们要观察，要慢慢地放松，去除掉这种心理状态。我们人想要好，不是今生的问题，是生生世世的。有时候，还会拿这个自我的状况去要挟别人，或者去炫耀，它是很细微很细微的心理状态。因为我们平常的生活是非常粗的，相对禅修来说，它非常粗。禅修，叫做什么？寻找真理。真理是什么？在佛法当中叫作“真如”。如是什么？如就是量，一个标准的量——真实存在的标准量。比如说我们拿一个尺子去量一段距离，实际上每次都有误差，除非你换工具。但在这个世界，尽其所有，游标卡尺、电子显微镜……最后都用上，我们还没有达到这个真如，这个真如差了一丝一毫都不行。我们怎么办呢？实在是没有办法，我们就求一个平均值，大约的；为什么求这个平均值？这个平均值是一个平台，让我们能够在这个平台上往前走；为什么往前走？我们的心要去承载生命，而不是由外界去承载。
所以，当你的心完全地入了真理的时候，一切都可以承载，那这时候就叫作“真如”。
我们现在立这个假如的量，不说假如我们没办法交谈，假如不是错误，假如是过程；同样的，认真是立的相似的量，是假如。而执着连假如都没有，所以你会看到，很多问题会促使我们更加谨慎——如履薄冰、如临深渊、如琢如磨，以这样一种态度，不要自我肯定，也不要自我否定，在每一个当下去做该做的事情——这就是修行者在道上往前走，不左顾右盼、不急功近利、不患得患失的态度。
随缘与放弃，随缘当中有主动的智慧；放弃当中有逼迫的情执。放弃一定是逼迫的，而随缘一定是主动的——这个事情我可以放一条生路，我可以做到，所以我是有选择、有智慧的。
4. 问：出家人经常说，要学会放下，但是面对梦想，又要去执着。就像玄奘法师，他也很执着地去追求佛法。请问师父，面对正确的事情，什么时候该执着？
如孝法师：很多事情看似正确，实际上可能是错误的，为什么？因为你看问题的角度会改变。除非你说成佛这件事，我会毫不犹豫地告诉你——它是正确的！可是，你能到达这种生命高度吗？理解这桩事情是什么吗？所以，当它的前提不具足的时候，等于你所立下来的结果也是不正确的。目标是什么？目标是一种心态和看法，你只可以说这个是正确的。
不是说你要成为一个明星或亿万富翁是正确的，那只是一个相，“凡所有相，皆是虚妄”；就算得到，同时已经失去了。所以，目标正确与否，要有客观的证据证明它。如果我们人生的知识不全，那些自认为很崇高的理想，也不可以称为正确的人生目标。我们一生的目标大概 99% 都经不住推敲。如果连目标都没有，那谈什么正确呢？我们的思维都在假如当中，假如怎么样就会怎么样……而且，这个“假如” 本身都是假如。佛陀说“真如”怎么样，你知不知道“真如” 呢？真如的就是应该提起来的，假如的就是应该放下的。