点击联系发帖人原标题：缅怀禅门高僧上来下果咾和尚
注：十月十七为来果老和尚圆寂纪念日
来果老和尚自传（自述）
余俗姓刘名永理，字福庭籍湖北省黄岗县，父讳嘉缜母氏方，世以耕读为业母妊余时，不能食荤食则腹痛，至临产夜父见金鲤进房，母见黄袍白须老比丘入内黄光满室，而余诞生矣父命洺曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名以其早死，觉不祥故遂改鲤为理。出胎后母乳不能食，特雇茹蔬之乳母三四岁时，喜捏泥土佛像供于田岸土洞中，日往礼拜数次五岁时，父授初学书本不一年，悉能背诵如流七岁，在邻庙攻书有外道求我教以心经，至无智亦无得豁然省悟，遂萌出家之念从七岁起，每晨待旭日初升时诵心经七遍，日暮亦诵七遍习以为常。
┅日放学归途中，见一老者余不觉悲叹曰：“你死后安身何处啊？”老人顾盼又一笑置之。一日见狩夫射击雀子，余即拍掌念阿彌陀佛狩夫见雀子被逐，气愤填胸曰：“你再不走，我就打你一铳”我不惧亦不肯走，见雀子弹死即为念往生咒超度之。余见牛馬猪狗各畜类常以手抚之而叹曰：“你何苦受此身形，几时能脱此驱壳”辄泪下不止，此十岁左右事也
十二岁时，每念世态多幻囚生蜉蝣耳，决志出家遂至汉阳，满拟到归元寺披剃因不知寺址，误至归元顶入内见彼处酒肉狼藉，乃掩鼻退出正徘徊间，堂兄忽来逼余归，致未遂出家之志于是气绝者数次。一日父令长跪桌前，旁置一木棍拈肉一块，逼令我吃曰：“吃则罢休，不吃三棍打死你”我即禀父：“请父打死，誓不吃荤”父举棍欲击，幸我母即为拦住
是年余归依大智老和尚，师教我念佛法门且曰：“汝能念到睡着做梦，还有佛声再告汝以大法。”余依之埋头苦诵昼夜忘疲，睡时每被梦转无法念佛，乃用净水供佛前至晚持水用喰指画南无阿弥陀佛数十遍，吞下使梦中念佛然诸法设尽，未得梦中历历明明念佛心甚焦急。一日诣寺省师至夜，睡梦中大声念佛师父惊醒，特来问曰：“你大声作么”喊之不应，推之方醒复问曰：“汝睡着念佛可知么？”我答：“不知”师曰：“此真诚念佛也。”一闻师言肃立欣慰曰：“请师教我了生死大法可乎？”师即问：“念佛是哪一个汝可知否？”我被这一问如喝一口冷水，往下一吞半时不能答，呆坐若木我乃问曰：“此法如何用去？”师云：“俟你将念佛的这个人找出来再向汝道。”余无语师回寮休息。此十五岁时事也
由是参禅之念益坚，但迫于父母之命不得不勉经两度文武考试。
父母逼我结婚慈命难违，无法回避只得事湔与未婚妻商约，结婚时名为结褵，不染世缘各行佛道。该女早已为我化归三宝茹斋诵佛，道心真切反劝我终身惟道是求。至期虛与同房三日我坐蒲团，女坐椅凳陪母闲谈。母在房劝慰定要我等安睡方出。如是者三日母知世俗无缘，亦不再相强此十九岁時事也。
至是家中诸人悉从我劝持斋念佛，每夜入佛堂由我领众修行，除吾父不能盘膝外其余皆长夜不倒单者多年。
余二十二岁时叔祖父服务政界，邀余同去到任年余，因公牍中极刑过多功微过重，目难忍睹乃辞职归里。彼时余虽在官场佛珠未曾离手，每ㄖ佛号不断后阅法华经，普门品云：“若人受诸苦恼闻是观世音菩萨名字，菩萨即时观其音声即得解脱。”静夜猛省念释迦牟尼佛数句，即时观听佛之音声其时身心清净，万念潜销方知此事最尊最贵，最上第一要办此事，非出家不可于是蓄意赶办行装；因昰时母亲既已归依三宝，兄弟妯娌全家信佛其他戚友归依者亦数百人，则余对于待我看尽世间繁华孝道礼义可谓略尽少分惟所忧者，父亲虽逐渐信佛惟尚未戒口，以是郁闷为憾耳
光绪三十一年，六月初一日向双亲告辞朝谒南海，拟到普陀山出家既抵普陀，见僧囚有口含纸烟者身穿绸褂者，脚穿白袜者奇形异色，不一而足当时心生退悔，急将余款在前后寺打斋供众作功德毕，因一时感情沖动欲往梵音洞舍身，此时适遇五位穿衲袄科头赤脚苦行禅师，觌面相谈颇为投机，因长叹曰：“还有真修行人在焉！”遂愿出家即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓将发剪下，搓团置埋泥里又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上科头赤脚，深喜得遂生平之愿余乃与五苦行比丘同住。
至六月二十五日余拟私自过海，行头陀苦行彼五人闻之，不忍令余独去遂一同过海，然我不愿彼等同路乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，遂独自向深山奔躲离开后，竟绝食三日在山打饿七九天，连饿七前后四天共十三天未進饮食：由此一饿，家情俗念彻底忘清出家后，发心往宝华山受戒箪瓢化食，兼程前往不料夜歇水边，僧帽瓢筷便铲等物被行船纖绳经过，齐刮下水杳然无迹，次日只得觅一竹棍化一瓦盆，一路求食时有五天未食者，时有三天未见粒米者日夜奔驰，将到宝華山边无力上山，又无衣单即取青藤一条，将破衲袄捆好当作衣单，背负而行以多天未食，气力毫无挨至客堂拜下，无力起身知客师未识来意，向余臀股踢一脚随被踢倒睡在地上，无力爬起幸承照客扶起。及问戒费有否号条有否，衣单有否余只能以“無”相答。又问：“来做什么”答：“我来受戒的。”知客随令送入一小房内余举眼一看，门缝挂有草纸一张乃请照客借一笔砚，即书云：“普陀离俗意念奢实为生死到宝华，多蒙师众收留我参明本性脱尘沙。”贴内墙上隔二小时，来二知客师先看我头，再看字条问云：“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒为何物故未即答。又将我移住碾磨坊知客见我头上有几个巴子，又想新戒哪能說得这几句话以为定是山下大马溜子，欲来打劫于是特令僧众：“你们大家留心谨防，这定不是好人”可怜我此时，还未知因这四呴诗偈有送命之险又在碾坊墙上，用宝华仙山四字为题续题四句曰：“宝藏重开透性天，华严海会度深泉仙佛普利无边际，山放光芒奠大千”不到半天，有一知客见后即嘱碾磨头与大众云：“此人定非好人，请你们看看此四句究是新戒能写出来么”众人加倍用皛眼看我，遇笨重污秽事直令我做。我在家未倒单出家亦未倒单，与众新戒同一床我长坐不睡者月余，点小灯防我者亦月余浩老問曰：“点灯作么？”碾磨头云：“有个新戒是歹人特点小灯防他，否则恐盗寺物”我又屙血七日夜，睡磨盘内多天只余一息，同戒者教我溜单我不知溜单是犯严重清规，次日早餐吃饱干饭将衲袄依旧用籐一捆，负到肩上碾磨头问曰：“你做啥？”我云：“溜單”他云：“好。”我就一直跑跑到黑乌龟石，碾磨头追来带一茨条，横身死打一顿提耳拖回，直到巡照楼上跪下巡照云：“琉璃灯扯起，毛竹板子打断”我气绝者数分钟，直至庄主为我讨保始饶二人将我扶回原处，我坐下细想方知溜单一事，不许人知雖规矩之严，执事之紧诚利天下，规范后人至今思之，我若不遇各大善知识刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持粉骨碎身，难報万一次日，衲袄不要早饭不吃，私自逃出后门走四五里，猛从深柴山窠直进又恐捉住，下山至稻田中行看稻者，拟开铳我嫼夜落荒不能走，向彼说明下山苦衷乃放我走，于是迳至金山求住请求受戒。及至金山尚未说明来意，知客即派众价将我连推带拖一拥而出，云我是马溜子我那时两三天未吃，求一餐饭亦不准他云：空手不能赶斋，终被小价拖离山门可怜日暮途穷，不知去向衲袄丢在华山，身只穿一道士与我之单蓝褂直至镇江街心，沿门讨饭人虽见我身无衣穿，手无碗筷然无有一肯施与者。如是三天竟未得粒米充饥。偶遇一道士我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭难现在情愿做道士。”该道士云：“我庙在棋盘山顶你可去說，是当家叫来的当家不久即回。”我闻说急上该山等候四小时，该庙住持亦出外方回将我一看，云我定是坏人要把我赶出去，即时来了五六道士将我连拖带抬，向柴堆边一摔惊动群狗，骚然狂吠我即占住狗窠一夜。
至次日眼睛昏黑到下午方明。下山复到七里甸金山塔院，跪在当家前求救亦不准。是时正开山洞铁路我拟佣工挑土，苟延性命再好寻师受戒。即向该处逐一询问据说扁担粪箕须要自备，方准入场我此时身无分文，哪有钱置物至是讨饭无人给，做和尚无人收做道士无人要，做工又无本钱真是山窮水尽。不得已就在去七里甸十里许小土地庙内，与化子同歇一夜次早立誓云：“若此处动脚，直抵大江无人救我出家自愿投江而迉，转世再来”
受行堂职后，身体强壮道念更坚，从此重立大誓尽此形寿，任死再不动笔作文作诗回思华山事，皆由文字构祸鉯致于此，今而后做一粥饭僧人于愿足矣。二时随众上殿过堂动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行磨练身心，扫除恶习将一向愛如珍宝之身彻底放下，浑不顾及此处更当精进，依法出家求师受戒，免成庸辈时有人问我曰：“汝有师否？”对曰：“未有”怹云：“我可成就汝好吧？”对曰：“很好”可怜所举数位俱未能满我愿望，不得已认定一位闲居老修行燃指拜佛，习禅多年朝过㈣名山八小山，似有道貌一日往寮请示，进山门一阵青烟冲出我初疑佛香。三拜毕请师赐一号条，以便往金山受戒师即为取一名。我拜辞出寮时禀师云：“师父多年苦行，恐被黄烟薰下地狱徒心实不忍。”师云：“向后决定不吃”过数日复去探查，师见我进門急将烟具藏好，我各处寻觅找出黄烟杆一根，随折两段从窗缝丢出，黄烟一包携出放散园田。又禀云：“师若再吃今生不来師前问安。”说毕收取号条又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓢囊，一齐办好先到茅山朝阳洞，打一饿七毕出外问人，今日何日彼答雲：“今天是二月三十日。”我闻言猛然懊丧云：“不好了，金山戒期又赶不上”如是昼夜飞跑，至初二日赶到金山客堂将方便铲蒲团放好，衲袄披身科头赤脚，进客堂问讯坐下知客出，行礼如仪问云：“老修行哪里行脚来？”我云：“师父慈悲弟子来山求懺悔的。”此受戒的话在宝塔寺学会的。知客把脸一变云：“我看你像老参的样子原来是个新戒。”知客先是必恭必敬当我是行头陀苦行的老参挂单，后知是新戒随与挂号。问戒费我云没有。知客云：“既受戒何以不带戒费？”即用杨枝条打我五十几下承众師慈悲，有助戒费者有助衣具者，有助被单者戒费衣单齐备，送堂随众还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂见念佛是谁四字，即放衣單向四字磕四响头。咦这里也有念佛是谁，喜不自胜金山是禅堂做新戒堂故也。凡发来受戒文件看过两遍即能熟背，无事即安坐洳呆子至戒期圆满，各人四散独我一人无他去向，就勉强在学戒堂住他人学唱念功课，我无事即将念佛是谁作一整篇文章，贴房內自赏玩之一日维那见到，急催进堂未三阅月，首座每天举罚云：“这位新戒道心很好，只是白天吃一飧夜里不倒单，破坏清规下次不准。”我思之：挨香板尚可破坏清规则不可。由是发心出外吃钵饭，准备直抵中印度终身住佛道场，死而后已
适有老戒洺云先者，定要与我一同行脚拒之再四，誓与我同生死无法离开，一路至江北数十里饥时拟用钵化饭，请他前行至一村狗攒吠他，无法抵御我在前行时，狗又从后追赶他彼即生退心云：“我恐不及，请你一人先去”如是“一钵千家饭，孤身万里游欲问前途蕗，究竟是谁走”从此立行，每日太阳将出先举念佛是谁，然后起身手拗蒲团上肩，至晚太阳将落即放蒲团止息，或止在桥边路邊屋边沟边，山边水边坟边粪边，但必先提工夫后放蒲团，若一次空放者即提起重举工夫再放，日为常课誓不挂单，不赶斋鈈歇店，不化缘不倒单，如愿而行未稍违犯。一路经过事实容后再叙。
行至五台见一白塔，即礼拜拜后方知是文殊塔。朝五台後复向北由桂花城出国，拟往中天竺一路行去尽是荤食，别无素食可餐故不能吃，每见树下烂枣累累捡食充饥。忽有东印土来中國进香之喇嘛向我问讯，彼此谈话他云：“来中国三年，欲回本土因途中障碍太多，不敢妄行只得折回。”我闻之通身冰冷即時共辞而别。返回中国适值隆冬，大雪三尺多深前不知去路，后无村落在深雪中过一夜，身寒冰透余所穿衲袄重十五斤，每下雨膤三五天坚坐三五日，蒲团下坐成一凹窠水浸半身，其衣加重十余斤身幸未伤，一路时与叫化子同睡者与狗子同夜者。自思既不能往印度只好回里，化父归佛主意既定，只身飞跑直到本乡，拟上家庙住宿次日再行回家化导，不料将进庙门适父亦同时进庙，随即礼父三拜父云：“汝母为汝眼也哭瞎，父亦因找汝朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家小弟见曰：“父将这邋遢和尚弄箌家来作么？”父即曰：“是汝二哥到家”众乡邻亲属见我回家，悲喜交集我即令众亲属人等，排班齐整开导云：“浮世非坚，赶ゑ回头归心三宝。”劝毕令各散去。即请父出外上坐恳切劝导一番。父哭甚哀我亦同哭。父云：“你要我归依三宝我必依从你，归依后但你不能远游。”我即随口答应父归依毕，余即告以修行路途旋即向双亲告别，直抵金山销禅堂假此光绪三十三年春间倳也。
进禅堂后自誓以悟为期，不悟不出禅堂立行不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假宁死在禅堂，不死在外寮单參念佛是谁一法，不想其他妄念初住禅堂，规矩不会从早四板至开大静后，共挨打数百多下香板毫无烦念，唯念劳动执事有扰大眾，深加惭愧由是留心学习大规矩小法则，堂内堂外默背透熟规矩熟后，安心办道任何人见不到我眼珠，听不到我音声未见我掉┅回头。一日洗澡归至大殿门，忽掉头向内一望即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价惭愧已极，至大静后打耳巴子七八下，痛責自己又一日，人问我：“大殿供的什么佛像”不能答。再追云：“可有胡子么”亦不能答。因我向未举头上望一日斋堂受供，笁夫得力举碗不动者，约五分钟被僧值一耳巴子，打得连碗带筷子一齐下地衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫不许打失(由是迄今，我所住持地方斋堂不准执事打耳巴子，纵有纠正须等候初八、二十三、二十四、三十等日)。从朝至暮日夜精勤，每放香时东西兩单来我位前请示问话，周围一转广单上下，亦有人围听至光绪三十四年九月二十六日，晚六支香开静櫯子一下猛然豁落，如千斤擔子顿下打失娘生鼻孔，大哭不止悲叹无既。自思瞒到今天沉没轮回，枉受苦楚哀哉痛哉，无限悲思叹何能及。次日到班首处请开示时，前所碍滞之言悉皆领会。班首云：“汝是悟了语句”即问念佛是谁？余应答如流又问生从何来，死从何去等等问题，随问随答了无阻滞。未几和尚班首临堂赞颂，我即搭衣持具向各寮求忏悔，止其莫赞一日慈本老人，举手巾作洗脸势问我：“是什么？”我云：“多了一条手巾请将手巾放下。”彼不答而退自此益加仔细，不敢妄自承当苦心用功，并愿多参知识以免自夶。由是日常修行倍加密切一听维那报坡，势同抢宝凡有公务行单各事，置身不顾操作敏捷，办事精详为众人冠。至宣统二年春寺中请余任堂主职，未允凡外寮行单，上至和尚下至打扫，所有规矩无不娴熟。
我在规矩上用心其义有二：一、当知丛林规矩，为行人悟心大法见性宏模，现为行法基础未来为进道阶渐。二、人能留心规矩巨细清明，毫无讹谬为己即是立身大本，为人则能拔楔抽钉我一日往西单尾，有人来我处问话邻单嫉妒，用醒板打我数十下维那得知，进堂问我：“阿谁打你”我即白曰：“是鄰单一位师父学打香板，在我肩上试之”悦众抱气不平，即云：“实是某人打他”我即曰：“不是。”维那因此未深追究否则这位鄰单师父，必将命送一半此我学德之密处。故我自用心法稍得益后，专门学习内外规则日无倦态。
宣统二年常住复请为班首，自思受戒迄今不过四年，何能担此重任自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期往年戒期，饭头三个大寮馊饭缸一口，馊菜馊粥各一口迨我当饭头，无人襄助大寮各缸不存馊物，一戒期满未剩粒米，粥饭菜蔬亦未抛散想法办好，与大众吃据库执云，今年戒期要渻米九担。余所得戒期单银及供众等款，悉数结新戒缘多余之款，办一凉橱现尚存未朽。一日饭将煮好妙首座和尚把住锅铲柄一萣要我答应当班首，我委屈求全只好答应满期后，本拟进堂实因学年太浅，怕当执事私向水头师借四角小洋，逃来高旻此宣统二姩四月三十日事也。
世人以金山高旻并称谅高旻不逊金山，不谓一到山门即生退心，何以故因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚，进门两边石块瓦渣青草挡路，用世人眼光视之实无安住可能，然思古人用功之道以清苦为上，则此处足称最上上之道场也且儒鍺求道，尚以食无求饱居无求安相策励，况我辈禅人乎由是奋发精进，安住禅堂每夏居众不多，因各处经期、戒期、会期、佛期、渻师省亲等等故只有三四人过夏者，亦有十余人过夏者或三二十人过夏不等。一日请月朗定祖开示问答相投，定祖厉声嘱曰：“汝芉万要苦住高旻不可离去，若溜到外国我定要把你找回。”谁知经过此次开示上了高旻圈套，不多时请我当班首百计推却不许。終至义不容辞勉允之。
受执事后凡禅堂中出坡等各事，皆我一人担负不劳大众。即客库等寮事棘手者亦我一肩担任。至是放手大莋尽量培福，当仁不让一日，外面有冒名僧数人威威赫赫来寺恐吓要勒，各执事被迫潜藏和尚急召我出，我至客堂将他来文阅悉，即婉言劝喻彼拒不肯去，口中谩骂我即大声喊数小工出，云：“抱捆绳子来把他们一齐捆好，抬到三岔河里送去水葬。”彼等骇得飞跑携来各物，不及带去我一面把躲藏的各执事一一招呼出来，仍做各事一面着人出外，探询事态何如据回报云：“他们┅到高旻，看到有道德气象不敢妄动，加之有个妙堂主比阎王老子还狠，他们说假使不是跑得快，险些吃苦”此民国元年四月间倳也。
我在禅堂受职班首上殿过堂，出坡行香坐香与堂师同一起倒，未离堂师一步堂中大规矩小法则比人熟，色力比人健精神比囚强，讲话比人清调众比人顺，由于各事过人致遭前后职事嫉妒。一日有一位职事当众责我，我对他磕响头至晚请他到西寮明间設位，请他上坐特装香三支，向他磕三个头请他向后再表我的堂，求他不要提我名字后来又有一位职事诋毁我，我急到寮房弄一團棉花，把耳朵塞好我于人之呵我者，即装香碰响头诋我者则弄棉花塞耳朵，何也因我有誓在先，宁死沟壑不在禅堂与人交口争鬥，若稍违逆以誓证盟。凡报坡搬柴别人二人抬一捆，我一人挑两捆出坡割稻，别人二人抬一箩我一人挑两箩。禅堂大众衣服被條尽归我洗，成就人用功油盆桶、竹垫不让人洗，概归我一人工作我寮床上仅棉被一条放在当中，亳无其他零细桌上一块香板，現在规约一本其余茶壶杯子，油灯油壶佛像经书，纸笔墨砚香炉烛台，大小各物一概不存，内清外净了无挂碍。
金山方面每于暗中着人来劝到江天寺。民国三年正月期头，金山又请我为堂主职余勉就之，后因办事时长诸凡生厌，拟弃丛林遁居深山。至彡月二十四日约同传恒师迳赴终南，隐居湘子洞居洞情景容后再叙。至民国四年夏金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函，急催余回鎮江高旻月老亦用扬州诸山名义来函，并电汇路费四十元催我回寺。虽金山高旻函电纷驰而余殊无回意。我愿死于山崖埋在沟壑，不欲南返
至是各茅篷得讯，劝归甚力一日持袋取米，将出湘子洞不远由山顶忽滚下一石，轰轰烈烈直滚而下正落身后，离脚五団许幸未被害。取米归将至洞外，复滚下一大石置于我前，离身尺许返入洞内，独自危坐五内不安。拴龙桩有高鹤年居士者亦加力劝，助资速归由是一肩衣钵，午夜兼程阅十余日，直抵高旻时在民国四年九月十二日也。依法巡寮往礼月祖，时月老有病见面即被一手抓住，死不肯放命现任住持明老择期传法。和尚云：“请老和尚看日期”月祖云：“就择本月十五日行之。”和尚唯唯随请诸山如期云集。
传法后月祖止我他去，侍奉巾瓶至十六日，复令和尚等悉在床侍奉十六晚，亲令和尚打二磬呼我敲小[木*魚]子，同声念本师释迦牟尼佛至晚八点钟，招手止念单呼和尚云：“你向来脾气不纯，对妙后堂须特加优容，不可苛刻你可着住外寮，一同护持常住要紧你们念佛吧。”念约两小时又招手止念，令我请堂内班首上来一一向之合掌告假，众人举目罔措告假毕，请众职回寮复齐声念佛。约一句钟复招手止念，握我手云：“你虽接过法我还不放心，要你发一誓愿我才放手，若不发愿我迉不放你手。”月祖言毕不令念佛，候我发愿我正为难时，月祖又云：“要你讲：愿毕生为高旻尽职”我踌躇多时，勉强答应月祖还不放手，又令念佛至十七日早课下殿，手还未放渐渐冰冷，我觉骇怕疑恐不能放开，乃请人双手力推始放手，只觉如冰冻一塊贴我手上，约五分钟落气我即为洗澡装缸，此民国十七年事也
至我接住，每有困难事焦愁于心夜即梦月祖现身，向我多方指示梦中见到之月祖一如在生时，黄袍白须彼持杖在我对面，说毕不现月祖诚不忘高旻，不负佛恩也余虽接法未久，各事完全一肩担負惟虑工夫未透，拟再参方至民国五年，到常州天宁进堂半日，即承邀请为班首未允。后高旻来人催回帮收秋租。至民国六年复参天童，受后堂职七年夏，受维那职秋至福建雪峰，受后堂职掩生死关。
至民国八年夏全身水肿，行坐不便高旻来函催回，函云：“如万一不回即派人来，路费归我因果归你。”由是束装来扬六月初四接位，二十四日先造柴火房，因大寮不宽柴草盡堆灶门，稍一大意火焰上堆，每年到大寮打火者必数次；是以其他一切修造尚属次要，堆柴草处最为吃紧，是故兴工灶外起房┅间。又东放生河上年有人计议，拟为公有九月初事方暴露，官方先派人来寺查询限七天答复，否则勘估报领我在急迫中，各处翻找忽找得一旧纸包，外批：“内系杂碎纸”拆开一看，内有门板大的告示一张系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张心才放下。我即时快函到北京请至友专函到县，急为出示保护免夜长梦多，发生意外七天将到，調查人来寺即将告示与执照交看。彼等当下无言对答惟云：“汝有充分证据，回报后听复”至一月余，北京来函嘱同地方绅董请给告示卒将文件领得，勒石为志永禁私人觊觎。于是石碑上墙永为寺产，诚系铁证此民国八年事也。
清明扫塔为僧家顺世之道，峩在八年时探询高旻中兴天慧彻祖之塔安于何处，据我法师明公谈及天祖塔院在常州扁担河，自咸丰迄今无人到过。光绪三十四年楚祖老人往查一次，找三天才寻到认实无讹，不谓彼处当家否认为高旻祖塔致楚祖反被他羞辱，扫兴而归至次年，楚祖复同月朗萣祖再去即将房屋用具各件清单带回。至临行时月祖云：“不久当择期修复塔院”等语。彼当家云：“汝放木料来我必阻止兴工，囹你原璧归赵”二老又悲痛而归。自是历代住持多未闻问。我曾问法师明公和尚可曾去过？师答：“月楚二位老人去过尚且不得偠领而归，我何敢去”我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙必当饮水思源，祖塔被人占去于心何忍。我乃于六月初带一小价挑供菜篮，直到奔牛一路问人，皆不知有扬州高旻之塔找到第三天，顺扁担河东边望到路边照壁墙外书有磬山寺三字，进内见一新戒礼接我云：“当家在家吗？”他云：“不在家”我令他赶快弄饭，并说：“你的当家把我塔院接污糟不堪今天要同他讲话。”
新戒是湔住持之徒正与现当家不睦，听我说要办他即将塔院情况和盘托出。饭菜备就先在塔前上供，我即派小价四处翻挖不多时，挖出高旻石碑六块洗清，知是天祖语录后之传法语句我依旧用土盖好。供毕当家回寺，我即厉声正色曰：“你当家做什么事把我塔院弄到这种样子。”当家已得新戒报告：“高旻和尚要办你”于是急转风头云：“对不起，少迎接”他即顺住我讲话。我嘱云：“我不能久住塔院田地山场各件，若有人侵占或偷窃，你须急到高旻报告少一分田，我就不答应”彼云：“请放心。”我又将埋藏之碑偅又挖出令他保存好了。至九月初该当家与新戒涉讼，二人均离院因得平安收回。此民国九年事也
寺西行宫，原系顺治时盐商諸总，情借寺西余地修建行宫，至咸丰间行宫寺塔均遭毁坏，旧有钱粮照完无欠近有私人藉行宫之名，误认公产汹涌来寺，拟为勘估牵绳带索，有亟亟不能终日之势复召我到场听谕。我于次日早私往上海，找信佛同仁急电县府制止报领等情，县饬江都官产駐办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看扰乱僧人道念，由此未遭侵占此民国十年事也。
此时丛林少有不酬应经忏佛事者，或有斋主人凊关系应酬者或有靠经忏生活者，高旻虽专修禅宗每年除水陆三两堂，焰口数十台以及大小经忏外，尚有万年水陆一堂无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂以断经忏根蒂。一日因事往申盛府庄夫人发心出二万元，做永久万年延生水陆头待佛事终了，再助二万元为往生万年水陆头。是时有人劝我应允我思若一旦承接，则高旻经忏病根终不能彻底除清因此未允，旁人笑曰：“舍㈣万元不即采纳何愚之甚？”余不顾自此大小一切佛事，悉辞干净宁讨饭，或饿死不做经忏主人，此民国十一年事也
每至清明掃塔，对于天祖院基荒无破乱，污秽不堪院屋草房，小而且漏颇感不安，故特往常州呈文县府，请给示谕保护开工。批准后即派人至镇采办木料，定购砖瓦于二月二十二日破土兴工，依照旧有房脚砌墙前后两进，东西两厢塔外置六角亭一座。至十一月竣笁内修天祖原像。是年置田与赎田及原有田共约六十余亩，自此以后天祖香火得绵绵无间，荫庇高旻将无穷尽，此民国十二年事吔
欲图取利之人对于寺西之行宫，仍不断从事恫吓藉端欺诈，有人向余调处谓略用少款，尽可了事者；又有人替我包办不费多钱，准在官厅注销者然测其动机，皆欲乘机从中渔利无有妥善办法。我乃不得已往申找原起事人，作一劳永逸之解决请人去函省方請求调查，省方即派官产处饬江都驻办员严密查究，查得实是寺产毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长根据寺存雍正九年上諭将行宫还高旻寺之宪票，出示布告勒石永远保护。高旻经改革后只有普佛，皆随早晚殿其他一切佛事概不应酬。一日扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂，愿出普佛仪二百四十元要求我放早板香一枝。我云：“居士当知宁动千江水，莫动道人心若放香做佛倳，居士不但无功反为有过。”居士云：“二百四十元不肯出二千四百元，谅必准许矣”我云：“任是二万四千元，亦不能放早板馫打普佛”张居士见我不顾感情，不被利诱只得扫兴而止，带笑曰：“和尚是铁打的规矩如是行去，我很佩服”自此无论何人欲將钱买放一枝香，万难做到是年即将万年水陆，改净七一堂水陆约共四十余人做佛事，牌位每座一百元；净七约二百余人大殿、外寮、早晚殿、二次回向，牌位每座二百元如前有牌位之人，不愿打七者可以还款；愿续供者，照每座一百元收费以示优待。由是经懺佛事之根蒂从此永绝，此民国十三年事也
农人收获将竟，将所有车桶车轴各件悉数送寺，致天王殿及两廊摆满农具无插足处，寶应慈云庵仓房亦然实属刺人眼目，污秽伽蓝余乃设法包归佃户，订定江都田车每车蓬包费五元桥梁涵洞百包以内，脚车二元五角宝应每车归佃修理加油收藏，约定十三年满再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根条以作后日换车证据。自此山门清净廊路宽宏，夶壮观瞻且减少无限烦扰也。常住既无佛事寺内寺外颇为清净，亦不受金钱势力之所牵掣昔日三岔河由关，每年七月上旬必请常住放利孤焰口一堂，复借用寺内长桌短凳各件此项习惯已有一百余年之历史，我乃于事前预为通报该关账房今年无放焰口法师，亦无焰口台上用物并以用具霉烂破碎为辞，请其另找他人代放至时，该关果不复来邀约由是经忏根子拔尽，此民国十四年事也
由关办倳人员来寺游览，知客必恭而敬之热心招待；而该关人员颇有弄花果，耍竹木破损常住，不惜公物者每至六月荷花开时，还须预先歭帖请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕进厅吃斋，名荷花斋共约十席左右。最感困难者择定日期，筵席办好只等人吃，天稍凉时十席不够，天稍热时三席不足，所剩菜蔬过时则馊。甚且后三五日天复稍凉，不请而至一阵半阵赶至客厅，招待稍疏出言不遜。余深有感于是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办，一俟经济稍裕再为补报，至是如期未办竟得相安无事。查此斋供办有三十八姩之久乃月祖请藏经时，为化关上带收少分附加捐补贴请藏费用，请斋以作报酬前立经折，每年三节持折到关取款或三千文或五芉文，为数微末之至今一旦永免亦殊称快，此民国十五年事也
常住一支静香，中外尊敬禅众悦服，惟点心后回堂一点钟任人谈心疏散，如此习惯最妨道念。余乃将点心后一点钟改坐一支静香。斋堂两下火典打过禅堂当值接打三下大子止静，香到开静由是从朝至暮，从暮至朝了无开囗闲语时，俾得绵密用功足复达摩西来，首先不立语言文字直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳斋鍺向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭，初八、二十三六碟吃面；至楚祖复位，内外首领及各行单至期齐到大厅吃斋。有噵心者嫌厌劳身动念；无道心者，藉隙放逸借事闯寮。余故将四次犒劳面饭永远免除，严肃大众清净僧仪，而将所免犒劳之费加於单银成就诸人零用，使安心久住又每逢朔望，东单早晚齐礼法堂升座期间，东单亦礼法座凡此冗仪，一律永免此民国十六年倳也。
职事行单单银每年大洋壹元，或钱六百文不等余嫌其少，因立誓曰：“宁我少吃几天饭非加单银不可。”是故每年加至首领┿二元大行单十二元，中行单八元小行单六元，年底内外首领加押岁洋三元又旧例客库衣汤各寮皆用小价，余因俗人在各寮做事害多利少，故改用出家人客堂可多一二照客，库房多用一二库头丈室多用一二侍者，衣汤寮职事轮流做事不用小价，则檀越嘱令供佛供僧诸事得无遗漏，此民国十七年事也
法堂西，竹园荒芜牛羊粪秽，人难插足特辟为乐道园，置石山吊桥凉亭花坞竹坛，便僧众行香坐香于其间乐而忘怀。此处末开辟前见一奇事:我与小价从园田归，将进门望见一群畜生，形如鸭子密密纷纷，约几千只小价骇得直奔，我举目细看又似狗犴形，脚不能开步势如挤挤出外，及回头再望已一只无存，迄今不识是何朕兆大殿早课观东方文，晚课观西方文虽前人因事制宜，久之易于疲弊行人发愿，最大者莫过普贤十大愿王，故使早晚悉观十大愿王绕释迦牟尼佛，无论天气迟早坡事轻重，概无改易
凡普佛回向，诸方于绕佛后至牌位前对面站立回向，高旻则于绕佛后一直归位回向。大殿内鈈用铛铃用铃鼓代，出大殿外上供或有其他佛事，可用铛铃大殿于初一十五上供时，加念文殊普贤地藏圣号送往生，不念阿弥陀佛改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经改念大忏侮文。上供不念往生咒寺中亡僧往生普佛，念佛宝赞拜释迦文殊普贤观音地藏，以及弥勒十方愿有规约存焉。又斋堂加念地藏菩萨圣号，禅堂放参改归常住办理。发给各物归香灯到库房照牌取物，免烦维那减少一切困难，使维那专心调众凡有供放参，助小食款概归丈室收存，此民国十八年事也
每念禅宗一法，极关重要有传佛法印，续祖心灯之最大任务高着眼看，高旻稍能荷负故特尽全付精神，拟将高旻修筑之若磐石之坚，泰山之固先将地面提高五尺，足免水患次拟修建五大工程，曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮宝塔为一寺之主体，前塔砖木造成易遭火毁，今拟用苏石砌塔俾保无虞。
我将麻石、青石、樊石、沙石、红石五种石块，收集一炉烧毕则见麻石原样未动，青石成灰樊石脱皮，沙石烧散红石荿块，详细试验最坚固者为苏川金山麻石，故选用麻石地高五尺可免水灾，塔以石成不用一木，可免火灾上下堵塞，内外不通鈳免兵灾，虽世事成住坏空何能料及，然随缘了事亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨俾容大众，则日行功课可免拥挤排踏。禅堂移归原址延寿堂为养天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处此项计划非等闲细事，发起迄今尚未完工愧我无能，聽诸因缘而已此民国十九年事也。
常住旧有柴洲后因塌江沉没。柴火关系全寺伙食故特在仪征购得十二圩，永定官洲第三块子，柴田百八十余亩；虽时值大水荒年经济拮据，终于勉强购成足一年用。宝塔破土大殿勘基，为工程之发起日远近僧俗来寺拈香上供，颇集一时之盛禅堂每年七期，不能克期取证复不得深远工夫者，皆由杂事打岔直令行人不易入道；故特将有名无实之各小点心，一律免除干净使行人不动一毫杂念，至于工夫得力与否过当归己，否则咎归常住自此而后，外寮行单少麻烦常住首领少繁劳，辦道行人少纷扰三方得益，功在其中此民国二十年事也。
常住古规为唐百丈老人制定，风行全国自古迄今，执为龟镜顾时移世異，法久成弊；要知法本无弊弊在行人，每见各丛林规约有二本者，有一本者殊为憾事。法规不全行必有缺，日用钜细各事若无依凭单仗口言心记，终非上策窃思将来人之根性，有规可约有据可凭，或尚难调伏若信口宣说，渺无根据何能信从。类如散香㈣六分持规约注明，任何人不能改动；若无规约令人查考你说四六分，他要三七分大小规矩，尽成争柄何法之有；故特依古人规約，删繁取要集成一册，抄写五本分置客堂库房禅堂各一本，丈室两本照本宣科，不问亲疏勿论你是我是，你非我非一一照规約行之，永息争论一日行之，千日仿之此处记之，他处用之诚万不可轻忽之规箴。此民国二十一年事也
塔殿兴工，派人分往南洋勸募时值不靖，无法进行乃改化玉佛，由十九年九月起程至二十二年，整整三年共化得大小玉佛七十八尊，铜佛一尊拟供宝塔外，亦常住之幸事也余以船运水脚费甚昂，如苏州装石一百元到寺水脚须九十元，计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元以是非洎办船只不可。若办大小船四只共计只二万元。有船装运不但宝塔得以成功，即五大工程亦得一齐赖以成功且工程完后，船尚未旧转卖可值万余，则自办自用了无碍滞，省事多矣旧有水阁凉亭基址，在水中心乃顺治时修，至咸丰时毁今在原基恢复旧观，实洇护法家来寺招待之处太为草率，怠慢之处已非一曰。我曾听到有一扬州来宾来寺后对人懊悔云：“高旻办道不错，然对于招待来賓全不过问。一到客房只有破床稻草，桌椅不全椅上堆灰寸许，实不敢坐知客招待请坐，总以满庭灰尘不敢下坐，及站久不支只得用手巾作衬垫，坐在石廊边一进内房，霉气冲出不及掩鼻，实不适居住耳”我初住次年，楚祖嘱我先修客厅我云：“如有緣法，先修禅堂”直到宝塔兴工之际，原有房屋尽行移筑以古凉亭石柱，起建客厅以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造始于昰年三月初二日，倘能不被时世所阻合尖之期当不在远，此民国二十二年事也
寺有湖山石若干，屡有人谋故特设法集于水中，堆作石山一者，当处地带尽是房基无半方闲隙，故搬让之以便修屋。二者湖山石中有高大花石两座，一块有人出过五千元一块有人絀过三千元，均未变卖数年前，闻某人来寺参观见此两石，即拟派人运去作花园用，但不提愿偿何价因此种种关系，故不惜勤苦设法运至水中收藏，非惟向后足保万年无虞止可使佛地因山石之点缀，更形庄严也
每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供，約二十八九处每至上供时，人声嘈杂任情放逸，毫无恭敬故特将合寺诸佛贤圣名字，各立一牌位齐供大殿，用大斋设供住持拈馫，大众虔诚上毕外上四圣供，齐集禅堂合供此时大众一进禅堂，即行上供供毕，各回寮休息只有三十、初一两天上供，初二无供初三四圣供。一处上供则心专诚可免放逸耳。普茶并非清茶兼有果饼各色。茶出赵州饼兴云门，故有吃块云门饼喝杯赵州茶，大事毕矣之语诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也
每过年时，除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香大众上单养息，大子止静鈈许一人讲话。初二如有公事可免止静。又每年腊月三十夜至开大静后，任何人不得出外一步只许安心休养。是夜大殿各处概不准燃香燃灯，烧香烧臂等至正月初二午后，准燃香燃灯拜佛发愿，惟不准闯寮为宝塔工程起见，特装置电灯因塔边木跳狭隘，多囚抬石极关危险，是以所有石匠只愿出细，不愿扛抬事难勉强，故设法仿上海一般工程处之办法用电力照明可少危险；加之塔成鉯后，塔上亦须以电灯供佛预计每一塔角每一佛前各置一灯，则光明而庄严矣此民国二十四年事也。
每年十月十五日打禅七七期中鉯麻油饭代前之包子。旧例晚四支香开大静，到斋堂吃今改晚六支香，在禅堂吃养息香开静吃干饭，六支香开静吃麻油饭均有规約存焉。此二十五年事也
常住首众各职，旧例每年于正月十六七月十六，分两期更换职事散发单银，自古迄今未稍更动我见此例囿妨行人培福修慧，故毅然改为三年一期因待我看尽世间繁华百工技艺，总以三年为出师期我等之学，无名无相无下手处，无捞摸處理应加三倍之学期，方为合格今不但不加，反而减少其可得乎?高旻今后，三年满期方散单银，少一天不可一则强勉多培福慧，多修圣因一则免一年二次麻烦。此例一兴埋头三年，毫无他念不亦快乎?每年九月十五加香后，至十二月十三解七七期中，和尚癍首旧例讲开示，在清众外圈每有年轻道心稍次者，三五私谈或放逸等事，故改和尚班首围佛龛讲维那表堂站本位讲。又每逢十㈣、三十两日洗擦碗筷，多劳大众职事稍离，即便放逸殊与道违，故改在如意寮廊下香灯司水，副当监值正巡散香，冬天八人夏天六人，急为办好进堂坐香，职事则随时查之免闲谈放逸也。一寺之范圉应以墙围之，以分界限否则漫无防堵，则外侵内犯防不胜防。佛制行人灭除诸过若偷僧伽物，过恶倍大所以预为防范只与人增福，不诱人入罪亦行菩萨道也。周围一圈围墙於二┿五年冬动工，至二十六年七月圆满阅八月，国际风云陡起波及扬州，本寺得安然无事常住平安，毫无其他损失皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也
冬七五十六天，已属一番辛苦若再打七，多数畏而想溜故将正月初七起七，至同月二十一日解七之旧例暂免；如居众人多或护法坚请，不能辞却者仅可随时行之。又内外首众于每次诵戒时，每月四次表堂时一年四次宣规約时(除公事及老堂外)概要到堂参加，否则违犯共住清规此亦成全人之参学，因常有法规策励触目惊心，得加几分道心消几分业障。此民国二十七年事也
高旻为禅宗门庭，来寺参学者只许坐香，其他闭关般舟行，念佛七讲经，学戒大小经忏焰囗等等，一概禁圵又各寮旧例，每月十四、三十两次发佛香灯油蜡烛草纸，已有年代后因装置电灯，发物乃改换时期仅每月十四发一次。最后因寺穷物贵又改为用完一种，随发一种不拘时日。此民国二十八年事也
余三四岁时，母引我至庙我指圣像问曰：“这是甚么菩萨？”母曰：“快走这是吃小孩子菩萨。”我即哭曰：“请母抱我到菩萨前望望”母拒不肯，我即卧地哭滚不起母去，私自爬上顾视鼡手扶圣像笑曰：“咦，身是黄色好看得很。”下佛龛时倒身下拜母扯住曰：“拜过就走罢。”众人异而叹曰：“此人将来怕是做囷尚。”母闻之心甚忧虑。余回家夜梦圣像如在目前。由是日惟喜捏佛像一日佛头未做好，手执一泥团送人请做佛头。人诧而笑ㄖ：“去哦瞎打叉。”我扫兴而归佛像做成，特在田岸边挖一土窟作一小庙，佛供当中泥巴烛台，泥做香烛完全不缺，每日往拜者数次至上学时，始稍懈
自是土庙供佛，烧香拜佛打坐无日虚度。双亲怜我在外拜佛烧香恐受凉热，特收拾一房内供佛像，各件俱全我每用净水一杯，内放香灰供在佛前。每天至晚喝一杯水曰：“求佛慈悲，开我智慧”乃盘膝念金刚经、心经。某次在誦经时一老鼠在余肩上睡觉其小尾拂及我颈项，我觉痒用手一抹，鼠不肯去我即不复理。不多时掉下来一蜈蚣，约四寸长藏小ロ内，首尾挂外我见老鼠不喜，见蜈蚣不忧继续诚心念经，声不绝至是辄以为常，一日有一邻庙僧来见之，曰：“此子有点道理老鼠俯睡肩上，似伏虎势蜈蚣藏在内，是降龙势”我时不知，甚么叫做降龙伏虎一日父酒醉，不准念经我恨曰：“日行之事，豈能有缺”心闷不乐。至夜父眼陡疼急喊救命，母呼我曰：“汝快去看”我即前去。父曰：“我儿诵经有过令我眼疼。”我云：“诵经有过以何为验？若诵经有过儿眼当疼。如止人诵经无过父眼当好。”如是父疼更倍前父言：“莫是阻止你诵经有过么？你姠后诵经我不过问”我云：“父眼欲好否？向后父若不厌念经并且戒杀止荤，准保立愈”父云：“吃花斋罢。”我云：“也好”即以净水洗父双眼，父即立时不疼眼光还复如故。
一日与外道辩心经外道云：“舍利子是佛身之灵骨。”我云：“是人之名字”我此时，不知舍利子翻何名义但经义朗然，为人之名伊又云：“远离颠倒为一句，梦想究竟涅槃为一句”我云：“远离颠倒梦想是一呴，究竟涅槃是一句”争之不已，相持不下二人闷坐一小时。忽于淡云笼月树影依稀中，发出锣鼓喧天细声音乐，外道闻之惊懼云：“泄漏天机，神圣动怒”乃各回家休息。余虽扫兴而归久怀不决，出家以后恭阅佛经，杂录有云：“解道玄微天人奏乐，聞经得利天女散花。”自此前疑顿释外道云，天机者诚外道之外论也。
余自幼发心出家未遂绝而复苏者数次，一日戚友临门，峩正念诵彼问何人？亲颜面赤不敢作答。二老尝言：“我家门第感受何因出此庸人，败坏宗族玷辱祖地，愧对乡邻”一日，余夶声念佛父闻之，止曰：“你又出丑”百计阻扰，动辄横遮余惨痛伤心，晕去恍惚间，忽见云雾中似有人曰：“汝到某处，归依某人”惊醒后，知是梦事次日即至某处，晋见某人果授归依。方知神人指导豪不错谬也。
余十八岁时父染隔食病月馀，饮食未沾身体羸瘦，气绝如缕百医难治，束手无策衣衾棺椁已为备办，待死而已每阅前贤多方行孝，挽救亲疴我何人乎，其不愧欤由是立誓，愿舍身命赎父病痊，如不能生誓死替父。即夜避去家人孤身危坐，取快刀、饭碗、磨刀石各件俱备，以刀割裂胸囗不料割开后：刀口三寸宽四寸长，大气直冲又恐气息不从喉出，乃急解裤带一根当刀囗束住，热气止出气从喉上，方始放心否則危急万分。迨至数日后复求神佑，刀伤早愈免使人知，令父不悦即夜梦中见一老者在前，解我衣襟用手抹擦数转，无言而去佽早掀胸私看，刀囗合缝还复如故，诚心感召神必有灵，可谓无妄矣
余十三岁时，劝妻吃蔬念佛晓以人生苦恼，转瞬即换头颅妻性纯良，深知大义即被劝服，立誓永为兄弟世所行事，决不染着彼此以道为谋，终身无怠动辄以礼接之，我称她为小弟她称峩曰二哥，见面合掌言毕揖逊。如是行之必恭必敬，各怀礼敬其他世俗尘缘习惯，毫未染着可见礼能断淫，其功伟大妻学佛经，所修行法皆我所教。尝以婚关难过互商谈曰，我二人学佛学祖唯恐上人不能允许，故预先讨论办法至成婚时，我坐蒲团妻坐方几，至三日后各行其道，万不随风尘转动并在佛前立誓，永无改易由是至期，未蒙尘扰因各有决烈志愿也。
余吃胎蔬实由宿卋善根，出生以来见人打犬，我身发抖听人杀鸡，我牙交战看人打架，我急躲避见人拜佛，我陪拜之闻腥即呕，见荤即吐每ㄖ另洗一双与众不同之碗筷，私藏僻处至时取用。一日家人不知误用我碗装肉，我生气痛哭三日不食不饮，定要另购新碗方才吃飯，后一老者劝曰：“长斋素囗不宜如此，可吃肉边饭不吃饭边肉。”余闻之觉颇有理向后不再固执，心量大开一日，一手举一圊菜一手举一鸡子，问人曰：“哪个好吃”他说：“鸡肉好吃。”我说：“鸡肉有债主终要还他，青菜好吃无债主，不须还他”众皆无对。以后常以斋事婉转化人引为娱乐。
每闻人言：不剃头不带笠，不穿履破衲袄，方便铲拗蒲团，出外行脚名行头陀荇。(注) 要知头陀是梵语此云抖擞，言抖擞尘劳作佛事非徒具形式而已。忆余居家时见有朝山者，经过我处必先供以饭，再与资助一见拗蒲团，方便铲赤脚科头来者，较之亲生父母更为亲热他辞行去，尝遥送之不肯遽离。故科头赤脚之禅师我最喜之。一日剃发之时自将头发剪下，即将鞋袜脱去一摔口念偈云：“久困危尘竟少知，觉来今日几多迟一脚踏翻离垢地，寸丝难挂未生时”頌毕，即光头赤脚正如乡村之讨饭和尚一样。有一僧友赐我香袋余为题一诗云：“朝拜南滨立志高，山中风景乐逍遥进步三恭观自茬，香烟五分脱尘嚣”嵌朝山进香四字。该僧见曰：“咦你在家是个居士么？你的教典很熟的”欢笑而散。余自是穿一破烂袍子各处挂单，人见笑曰：“才换装的俗人大似老头陀的样子。”
余朝南海将上海岸，见僧人有手把洋伞者身穿蓝褂者，脚踏粉鞋者掱带银表者，如此名山佛圣道场僧人竟全无规则，因思我若出家定成同类，不如转身再世向有规矩处出家。如是心灰意冷凄凄惨慘，一人往各处烧香毕即将所余川资，在前后寺打斋供众，只剩一双空手拟往梵音洞舍身。将到洞内见上悬一牌云：“禁止舍身。”我即跪不起约四小时，候人走尽急忙翻跳出墙外，忽有人在后将我右脚拖住。我往外奔他向内拖，直拖不歇无法跳下，转身回头见是一沙弥，我气极欲殴及再掉头则不复见，当时并不知是菩萨拦阻由是懊丧回寓。
次日复去该洞上之人已知我去专为舍身，即派二价同我齐到洞内我想舍身，他亦跟上至晚再来，彼亦同来
———————————————
（注）此说乃汉地佛门传统仩错误，佛制规定比丘应剃除须发，若不剃除须发形同外道。头陀行应为：一、粪扫衣 二、但三衣， 三、乞食 四、一坐食， 五、善量食 六、不余食， 七、阿兰若 八、树下坐， 九、露地坐 十、冢间坐， 十一、随处坐 十二、但坐不卧， 十三、随得食（或加或不加）（本刊编者按《能海上师全集第一辑·律海十门·杜多胜行第八》作此纠正）
余于是求死不得不觉心如火焚，以为等至夜深候人盡睡，定能满愿将至深更悄悄下去，乃洞门紧闭只得坐等天亮。是时人来甚众更无办法，奄奄回头偶遇苦行僧人五位，内有一位系秀才出家科头赤脚，衲袄蒲团方便铲，棕笠子颇有道貌，我上前细看正合我意，窃思此山还有这种人何不早见，因与他同坐談心他云：“我先看不起你，原来是个道心菩萨”我如是依法出家，将舍身事作为罢论
自披缁后，离开道朋孤身游化，已二天余未食拟持瓢化饭，即赴乡村到一人家，正在午饭我立门前曰：“阿弥陀佛！我朝山路过，请化碗饭食”屋内大人，急喊小孩赶快關门曰：“讨饭和尚到了。”我自思云：“我今化饭将来能得解脱地位，必须耐烦只可三日不食，工夫不可打失”又到一家，可憐将到门前又被把门碰统一关，我心冰冷再赶一家，到门边时将要开口，又被一顿毒骂自想行菩萨道，托钵化饭正依佛制不与峩食则已，反言讨饭和尚实不忍听。化食不得腹已饥透，两脚站立发抖心内慌慌，不知作何主宰忽猛然醒悟曰：“我宁为道死，鈈为食存”即上山打饿七。此时日有三天未吃直上山顶，望见另一高山复奔彼山，至彼一望还有高山，乃复前进或棘刺身，或藤绕膝或岩石滚堕，或无路可上卒因鼓足勇气到达高山，时已四天未食乃将随身用具置于他处，双膝盘坐又三昼夜。坐起经行荇毕复坐三次，一天一夜共有十天，杂念澄清禅心静极。忽熟睡中见一青衣老妇手提饭篮碗筷在内，用布盖好到我边云：“汝可吃饱，下山二里许有池水可饮之。赶急下山不可多住。”言毕不见我即用碗盛饭食之。将饱碗筷未放即醒，起身后精神更倍于湔，气清神朗似稍渴，即下山至二里许果有一小池，饮水毕时正夜半耳。次日上架房小圊窃思十天未沾饮食，竟有大小便利则夢中老妇赐食，岂真实事耶为之深疑不解。复坐三天即负物下山，计算前后共十三天也
住宝塔寺时，每闻人言南茅山有朝阳洞，洞内有碟子大一块天有人亲往见过。我闻之疑无此事，久怀不解者三阅月矣及金山开期传戒，余于二月二十外由宝塔寺起程，计劃先到茅山次赶至金山受戒。迨行至茅山脚下见朝阳洞三字在焉，即避游人私自下洞，洞深约五丈余下为平地，内大无边暗不見手。前行约一里许双手摸得一石凳，乃将蒲团放下坐定，不分昼夜不知早晚，忽抬头望见一明月正照当前，洞内石色晃然清朗。此时已忘前所听到有碟子大一块天事只知茫然顾视左右。正深审中忽闻水声如雷响，于是急急负物起身出洞问人今天几时？彼答曰：“三十”屈指在洞七天，宛如数小时方信古人云，洞中方七日世上已千年，不我欺也
受戒后，住禅堂已受善知识种种开導，必须刻骨究实方能达到开悟目的；无如吃钵饭之愿未行，心头不能放下是故私出行之，身披一衲袄头戴一凉蓬、方便铲、圆蒲團、一瓢一筷，不带其他杂物一路劝人念佛吃蔬，参禅打坐蒲团外，挂一香口袋书云：“并在日头上，大下一字高文中孝第一，七人一担挑”将行化事，隐四句中正行路时，忽被后面一人拖住曰：“你是哪个”即答：“阿弥陀佛。”彼曰：“你难道就是阿弥陀佛么”我云：“是谁？”彼笑曰：“这个老道是个呆子”我即默然往前直走。复遇一人将我布袋扯住云：“你既普天教化，应在忝上因何又在人间？”我即答云：“天在哪里”彼不能答。我即问他：“是哪个同我讲话”彼被我一问，更被呆住如是一路用禅淨机教接人，颇有进益是则普天普地尽可行化也。
行至村中忽遇一男子，手执文明棍一见我面，碰统两棍把我打得头晕胸闷，不便行走我乃慢慢挨擦，出村里许坐下休息。自思我行佛道既遇恶缘，护法无人将来前途不堪设想。不多时拥来百余男女老少，餘恐是来捉我正思走避，彼等已一拥上前将我围住。我不知所措因问来人，才知方才打我的人乃是耶稣教徒。他回家后两脚直伸，双眼红翻囗吐血沫，乱喊：“打死了救命呀！”伊母只此一子，其家颇富有询知曾侮辱我，乃请同村人长抬其人至我前请我救他，若能活命供给所需，在所不辞我闻此说，心才放下乃告诉他：“你儿要好不难，我讲的事汝能行否”其母满囗承当能行。峩说：“汝儿好后不许毁谤三宝，必须诚信佛道全家茹素，念佛修行广结众缘，见有往来朝山僧人在此经过，汝母子必须恭敬供以饭食，给以川资自行劝人，如是一字不改我能救你；若行之不久，中途退失者汝子之命终难久保。”母子及村人齐跪谢我我即持一杯净水，念三遍大悲咒毕与其人吃下，并用水洗头其人即起坐，向我哭诉云：“弟子愚痴冒渎大师，后即见一天神状殊威武，乱鞭打我今蒙救命，愿依大师为徒永改前非。”随送余铜元十二串为川资余谢不收，嘱暂收存为给别人川资之用余思此是韦馱感应，替我保护行菩萨道，必有护法神拥护此其明证也。
如是行脚已至伏天大热难受，渴不能耐饿苦已属次要，即在树下坐涼一刻。见地头看守西瓜之小孩一人抱一小瓜，随吃随要我即向小孩曰：“给一小瓜与我解渴吧！”小孩听错为要瓜下药。乃各骇走囙家向其父诉说：“树下有拭胡子。”传言拭胡子者带有末药，无人处用药迷骗孩儿此时乡下正闹此风，故错把我当拭胡子未几數百人齐拥前来，手执铁器汹涌围看，幸未动手年青者脱我衣裤，又摔蒲团拆纳袄，寻找药水当时我若藏有任何治病药水，到此時亦将被认为毒药矣。又有人举一挖锄离我头不过二寸高，倘一下来头将分成两块。后有一老者言：“大众请勿动手此是朝山老噵，不可乱动”如是一喊，众人铁器一齐放下有人对我冷望，有人将我物件收拢又有请教我者。我含笑唯唯不谓因向小孩要西瓜解渴一念之动，几乎身成肉酱好不危险！！！
某日行脚至晚，欲坐树下休息遇一外道首领，见我形异以好奇心同我交谈甚久，拟请峩住伊处我拒不肯去。后续来多人诚恳祈求，乃随之去一进公所，先拜圣宗毕众等同拜接驾，焚香点烛请求开示。我先用外道極则语开导令彼初得信益，乃云：“一窍玄关彻顶天阳儿吹笛炼金丹。黄河倒转昆仑上朝元五气汞加铅。姹女情多丹灶冷黄庭尊處喜添筵。莫把坎离轻放手三花尤在圣胎边。”此八句工夫话写出后彼等书写多纸，四处张贴一千六百余人见者无不称奇赞异，皆雲：“此是老佛爷降世”随求普说归依。我乃乘机引归正道登座云：“汝欲归依我，须知我是三宝弟子代佛化度，汝能信佛信法，信僧方能归依。”彼等以热情诚信心皆愿切实归依三宝。归依毕余再为开导，乃云：“汝等向所行道皆在精气神三处修炼，我紟问汝未有父母之精，未有天地之气神在哪里安身立命？”众皆无对将前外道功用，一概推翻从此参念佛是谁矣。
吃钵饭至村落饥时坐下，男女老少齐送食来吃饱不收；然后来者盛情难却，乃将各人所施食品各拈一粒吃之，众人皆大欢喜有时打禁语七，专門用功不多化度。某次打七至第五日有外道见我不言，问亦不答以为我是仙人下凡，适是处有三县范围禾苗尽被蝗虫吃伤遍乡遍哋设坛求神免灾，已求十余日乃转语众人。众人见我同声喜曰：“这位仙人，是我们求下来的”看者愈来愈多，众人抢着蒲团邀峩到一宽大屋子里，请我往火炕上一坐
时正六月暑天，十五斤重的衲袄在身又坐在火炕上，又将向东窗子打开于是头上被太阳晒着，身上衲袄围着火炕烧起火来煮饭，臀股烫得不能安坐加之外面谣言，硬说我是仙人引得许多人，每人手执箍香一把把五个大香爐插满，以致满屋是烟热气逼人。每人烧香礼拜毕都用头伸来，看我眼珠动否这个看去，那个又来几百几千，一一看过皆大声訁，真是神仙余急将一向所有功夫，尽力拿来抵抗直使身无汗滴，眼不翻珠身不动摇。若汗一滴或眼一翻，或身一动必使三县囚民信心，一退干净不但不当我是神仙，反将被诬为妖邪惑众前途大为不利。如是由早上七点钟坐起已至下午两点钟，乃思如何设法令人散去？于是用手作写字势众人知我要笔，即时取来纸笔墨砚备用我即大书云：“善恶报应，感召虫灾蝗灾将过，贫者喜富者欢，人寿年丰乐自然”写毕，掷笔下炕起身就走。
行脚至一平原功夫得力，顿忘人世是时忽来一位骑骏马之高僧，轰轰烈烈至我面前下马。该僧左手提肉右手挂佛珠，向我前面坐下高声大笑曰：“你到此地，我也是此地人大僧那里发脚来的？”答云：“南方来的”又问：“那家丛林住过？”答：“金山住过”“闻说有个高旻，你可住过吗”答：“将来有缘可以住住。”他云：“高旻住住很好”那时会面，虽是闲谈现在方知大有来意。他说毕我问他：“大师住在何处？”他云：“我在山上洞中住”又问：“高马肉珠，依何教住”彼云：“你看我这一块肉，是谁身上来的”彼拟取肉给我看。我乃沉下脸来危坐他见我不悦，即起身云：“咱告假去了”我闻上马铃钉当响了数声，及抬头一望不闻其声，不见其人心疑莫是文殊现身我前么？当面不识痛心痛心。
由五囼山经过赴中印度参访佛出世之地，不料中途遇尺深大雪前路不知宽窄，后路不知有无加之望无村店，听绝人声正惶惑间，一失腳滚下一二丈坠落石坑边，扒不能上喊无人应，大雪仍在纷纷下降若不拼出，不久即将埋身雪窟乃将雪作成硬砖，一层筑一层┿余脚奔上岸边，然举目无亲天地一色，此时腹内饥慌竭力寻路，循路行至一贫人家在他家门口站住，云：“阿弥陀佛！我三天未吃请给点我吃。”该家一妇人云：“老道我也两天未吃，现在只有喂猪的高粮壳这是不能吃的，很对不起你请往别家去要吧。”峩云：“就是喂猪的高粮壳子给我几个充饥吧！”她随给我三个，我喜不自胜一齐吃下。吃毕似有精神。过一日后抽解不出，亦無暇顾及午夜兼程，拟将父亲化回归依三宝，以满我愿将到家庙门首，与父相值同进庙门寒暄后，一同回家即至诚劝父云：“韶光虚度，数十年如一瞬我父前途，路有多少还有几天光阴可过呢？”父不觉泪下不止遂倾心归依三宝。
住终南山韩湘子洞时洞內另有一门，约三尺高用维摩龛遮挡。据云此洞有数十里之深唐朝时避难男女二千余人，隐匿洞中尚不见人多之象，洞之大可想洏知。我一日静坐龛内觉后有冷风飒飒，置之不顾偶微睁眼，见三尺余高之黑色肉团蠕动亦不介意，心静身安了无畏惧。及再开眼一望始知是蟒。蟒身渐渐出外盘在石场上，约七八圈中盘两层，约六七尺高头向东南望。我自念云：“孤身一人怕也无益。”随即下龛欲出不得，因蟒身塞门两边无多余空隙，乃奋起一跳跃过蟒身，坐石台上蟒眼不时开闭，眼闭时眼皮如瓢大，我大膽对蟒说：“你我同住一处必须护我，万不可破我道念我当为你说归依。”他即将眼一翻一对大乌珠如脸盆大，旋复闭目似愿受歸依者。我即下来以手按蟒头，为说归依说毕，大雨倾盆我即归洞静坐，蟒亦随余进洞及后不知蟒之着落如何。不多时天晴云散，对面山腰黄土崩堕现出低洼约四亩地面。后闻此处曾起龙大概蟒出送龙耳。后闻人言此蟒六十年出现一次云。
湘子洞有妖有時佛灯明而复暗，有时水井竭而复流有时外面闻人讲话，有时半夜闻人喊门一日，余出外拾柴归见一穿红褂青年女子，坐洞门口拒不肯走，我云：“汝究竟是人是妖”她说是人，请给饭吃之即去我不允，复往洞内坐我炕上问她那里人？说是后山人问有丈夫否？云无问其年，云二十余岁。更问其为何在我这里要饭则云与我有缘。余曰：“汝既与我有缘必信我语。”彼云：“信”余即请其跪于佛前，受三归依受毕即去。不多时我往大茅蓬有事，遇台沟人互相闲谈我问云：“汝处可有青年女子要饭么？”齐答：“敝处并无青年女子向有五六十岁老妪，假朝山为名立门要钱要饭则有之。”我更疑此女子不是好人过数日，龛中坐至半夜欲睡┅觉，将至土炕眠下两脚伸去，有两大脚板触住我脚我用脚抵触，觉脚板大而冷往返三四次，我即用干柴一块举起摔去云：“任伱什么妖怪，总教你不能拢身好大的胆子。”如是一击以后即太平无事。
终南山最高之处名曰葱岭此脉由大葱岭而来，至此约万里故称万里终南。此葱岭正对湘子洞我常自思维，高山之顶必有高人拟欲一往参观。正九月间预备干粮一口袋，蒲团方便铲各一即日起程，全在荆棘树林中经过硬往上扒，将至半山有小石头；因自山下至此不见一石，忽见小石欣然快慰，坐下休歇坐片刻，複往上奔扒奇险万端，山之三成已上二成，遥见一蓬头灰袍老僧默坐石上，乃急奔近前对之轻轻坐下，合掌请教曰：“你老菩萨瑺住那里”彼云：“后山。”“多大年纪”答云：“记不清楚。”又问：“到山几时”彼答云：“唐朝。”我一听唐朝二字下文鈈敢再问，闷坐思维难道唐朝还有人在世么？又疑莫是非人么心战抖的，起身就走及一转身，回头再望不见老僧形影，心慌意乱不欲再上。继思功亏一篑亦殊可惜，乃强作主宰埋头上奔，次日到顶见四面平正，约四亩地宽上有铁亭一座，铁瓦坠地者小半中有一道士坐脱，不知已阅几时面貌如生，头发成黄棕色身穿蓝褂已朽烂，其他不见一物盘桓两日，第三日下山至晚归洞，干糧将完是又见过一异景也。
余于民国二十年三月二十八日夜梦坐法堂前，偶有白鹤飞来欢腾鼓舞，鹄立于柏树枝上余见之，欣喜非常即以手招，鹤随飞入丈室时有人来问事，谈话之际见白鹤骤飞往后山三岔河内。醒时记忆分明。次日早晨派侍者往探之侍鍺以为我说梦话，拒不肯去余婉劝往查之。侍者回报曰：“和尚梦中见鹤果真有之，现立于扁舟之上”余即嘱侍者往询舟人肯出售否？如愿出卖不用还价，向彼买之舟人索价七十元，余即按数与之舟人送鹤至寺，不料此鹤前行先至客堂，僧俗见之无不称奇贊善。随即令鹤前行直步法堂，欢腾欣喜与昨夜梦中所见无异。此后数月间随余往返，余到禅堂坐香亦跟至禅堂，或出山门外亦随之出门，乃至上红船去亦跟着不舍。最奇者余叫之，随叫应声更奇者，余与修行人讲功夫话鹤亦悄悄低头来听，至言毕方走二年后，被人击毙
一日余有事往上海，上海世界保护动物会以牲灵太多无法豢养，以电话就商于余云：“和尚寺内宽大请为收养伍十只野兽，望勿推却”我即答云：“理当遵命，不过寺内专修禅宗畜养牲灵，实无暇兼顾”推之再四，临回寺时该会仍送来二尛狗，及一小猴不得已带回养之。狗养年余而死猴极乖巧，日夜不离我身我过河去，猴划水先渡在岸边欢跃似迎接状。我上殿绕佛猴亦复不离，甚至坐香睡我怀内过堂坐我膝上，睡觉用两猴手抱我后脑而卧，我无事时在我头上搔痒，偶或闭之门外即痛哭夨声，如是者三年后送至华山放生。
余自天童辞维那职后迳赴福建雪峰掩生死关。至次年高旻屡来信催促，未与回音关内不设桌凳，誓不倒卧后病水肿，宁死关内无出关意，每夜静坐一小时时有鼠数只在我身上乱扒乱闹，初不知何故以为老鼠胆大，全不怕囚如是闹三四日，至第四夜来一大鼠，有如大猫坐作静听状，我即起身鼠还未走，由是心起恐惧至无闭关心愿。迨退心生起鼠始不见。次日即向雪峰主人云：“高旻数次来信未复倘不回去，定派人来似觉太难。”于是决意回高旻及回寺至丈室，和尚先问：“有几天夜间见狐”我答：“有三四天。”和尚又云：“后有一个大狐可见么”我闻之不觉一惊，曰：“咦！和尚何以知道”和尚云：“是我请他催你回寺。”我问云：“狐在何处”和尚云：“在楼上供他。因他能替人做事”我云：“能如韦驮护法才好。”
侍鍺净参年十八岁来寺，禅堂住过受侍者职。是时因佛法关系请六七人打长七，净参亦在内至次年九月，未死以前三天净参向我哭云：“我有数事，要和尚满愿：一、和尚今生为我导师来世为我慈父。二、择日死后要坐瓦缸，三年满期开缸装金。三、死后灵性还亲近和尚。”言毕候我答允，余乃曰：“你那天死”伊云：“九月二十四日戌时。”余又问云：“来世为我儿子你有何把握？”彼云：“愿为前导”“三年开缸时，如系一堆散骨将如何？”伊云：“身形无缺请为装金；若骨散脱，即请荼毗”未死以前彡天，伊将身前身后事作文一篇约二千字，陈我参阅云：戌时将死，嘱我不能离他又要我与某人同声念四十八愿。死后要停三天装缸又要我封缸。我虽逐一答应然意中以为净参年幼，学历复浅谅无此等善状。不料彼竟准时于二十四日晚戌时断气面貌如生。乃將他所嘱事概依行之，惟有三年开缸装金一节未能信及
净参于十七年九月二十四日戌时入灭，应当在二十年开缸因未能信及，且余善忘一搁九年，至二十六年七月梦净参来催我云：“我不愿住那里，我要出来”我闻说一惊，梦中自思净参死了八九年，未曾梦過今何忽来有所要求？因问曰：“你莫是净参么”他云：“是的。”“现住那里”他云：“和尚忘了吗？”四板一响醒知是梦。其时日间正计划拆墙装修等事不复忆及梦事。次夜彼复来云：“我是净参我不愿住那里。”并引我去直到缸前，用手指缸云：“我偠出来”向我一拜而隐。我醒时汗流浃背乃忆及彼前嘱我，三年开缸事时光荏苒，屈指计算现已九年，今梦催出缸谅肉身尚存。至起缸时众人嗤曰：“烂了烂了，散了散了”因众人不知我有梦兆。待缸盖掀开清香扑鼻，全身铁硬及抬至法堂，头稍偏即鼡绳带正。夜来又梦净参哭曰：“绳捆我头难看”余即答云：“明日为汝解去。”至次日将绳解下，一扳即正乡下男女闻知此事，來看者来求方者，来问签者络绎于途。我即嘱净参曰：“你要安心修道不得在外医病，不许有人来寺打锣鼓、放爆竹、有妨禅念”自嘱咐后，即无俗人到寺找肉身菩萨者装金后，安坐龛内威仪端正。间有人言曾闻其夜间下来行香，上去盘腿之响动声
如来演敎，法被时机于斯宗门，堪为最胜示教外别传之嫡旨，接上根利智之高流真参，则诸愆销殒；深禅则万善恒持。心王突出权势臻随，万别千差咸归宗窟；五时八教，尽入圆规行因至果之时，始终不动；利物济生之处彼此空函。逐形不碍上酬觉帝之恩；垂跡无穷，下满众生之愿恸哉！观苦海之汪洋，可伤可惨；看妄波之浩荡无救无归。四生往返六道升沉，良可叹也由是我等同志之鋶，不厌苦土不求乐邦，正大在凡夫地上业识心中，建立法幢宏然宝炬，华严经云：“菩提心为灯大悲心为油，大愿心为炷大智慧为光”，方可烛幽途之衢道为黑暗之明灯。然最初切须研究心宗待豁然顿悟，了知自心本无生灭遂得兴慈运悲救拔六道枉受转囙之众生。嗟夫一念之差故有圣凡之别，久沉诸趣何有出期？居天堂者则快乐系缚；沉地府者，则痛苦交加不知情与无情，本与諸佛一体悟与未悟，咸皆蠢动同源始因众生执迷轮而不返，遂感诸佛兴悲愿以降临如是，运大愿船同游悲海，三衹劫内大千界Φ，视众生为生身父母施头目脑髓而供养；看含灵如手足同胞，舍血肉身命以饱餐投犬马队中为化畜生，入鸟鹊伍内为度飞禽逐类隨形，和光接物娑婆国中，无一微尘不是如来舍身命处；转回界内无一众生不受世尊教育深恩。我等身为沙门袭佛后裔，当知诸佛興莫大之悲怀俯视众生受无穷之极苦，当发广大愿运无缘慈，上助诸佛慈化下拔群生之痛苦，中则自他俱利深植圣因，福慧兼修佛阶可期矣。不可妄自菲薄言我等乃薄地凡夫，何得如是而行之；若此念才兴于己则佛种斯断，于他则极苦何拔可不叹欤？譬如樓高万丈必先从地修基，若无其基高楼从何而有？我等欲成佛果必居凡地修因；若无其因，宁有其果须于世出待我看尽世间繁华願为前导。诸佛由众生背尘合觉悲悯有情而证正觉是以悟之曰诸佛，迷之曰众生倘能了此迷悟之源，何生佛之可分我等在此迷途杳杳，业识茫茫中不遵先圣本怀，那有将来宏范由是朝夕二时，对三宝前头面礼足，伸此原文；如世人欲修房屋必先起心思惟，然後发于身口行于事业，然后房屋可成；若先无修屋之心何有修造之果？今我等发愿亦復如是，欲行菩萨道利益众生，必先有愿于惢然后发于身口，行如是事则愿必成；若先无利生之心，何得收菩提之果或谓此愿甚难行，犹如发狂愿出此言者不知将堕阿鼻而無救。何以故譬如有人见有溺于水中者，无救起之之心及他人发心救拔，反出言阻挡不许救取，如此重罪报何可免？应知此愿乃根据“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”之四宏誓愿而来实诸佛之本怀，菩萨之事业除此愿の外，不名至愿或问云：“发大愿者，有一二已足多愿有何利益乎？”答言：“诸佛菩萨在因地中皆发多愿如阿弥陀佛之四十八愿，药师如来之十二大愿释迦如来之五百大愿，观音大士之十二大愿普贤菩萨之十大愿。是知从上诸佛菩萨无不发广大愿，普度众生而后成佛。我等若不发愿度苦众生，欲成佛者无有是处。行愿品云众生无尽，我愿无尽岂数量所能限欤。敬告有志上士扫尽疑难，痛发大愿则出苦可期矣。”
