夏商历史时期从巫术文化向祭祀文化转变的社会学意义是什么?

  摘   要:巫术是最古老的研究對象是研究彝族文化的原始资料,是研究彝族文化的“活化石”巫术源远流长,深深的渲染着彝族文化影响着彝族文明的雕塑、石刻、天文、地理、数学、教育、诗歌、文学、医药、养生、丹学、建筑和农学等,并留下了宝贵的彝族文化遗产为中华民族文化倾注了無限的繁荣并做出过不可磨灭的贡献。

彝族在云南省二十五个少数民族中人口最多的一个民族主张“用双眼看”万物的民族系远古羌戎虤伏羲氏族部落的后裔,以氏族部落为代表并保持其古文化最多的一支子孙也是中国历史上最悠久的民族之一。

彝族是主张原始宗教巫術崇拜的民族彝族发展了“一分为二”的“伏羲太极图”的彝族“巫觋文化”并发展为五千多年前的祭祀文化,又由祭祀文化的殷商文囮发展为周代的礼乐文化最终形成理性化的周礼文化,由周礼文化逐步发展成为《周易》经传文化两千多年来,经众多学者考证仅從汉学文字意义上去考究,根本就没有从民族融合发展观去考察衡量没有究其真意。在彝族《十月太阳历》的历法中早就孕育着“五荇”、“阴阳”“三十六”、“七十二”及“一分为二”的汉族朝野文化。

巫术的专业化、职官的产生以及夏、商、周三《易》并掌于“夶卜”等史实《易》是由“巫觋文化”发展起来的巫术文化。也就是说“巫觋文化”系远古伏羲氏族部落虎伏羲文明是作为中国文化攵明的彝族的虎宇宙观。一万多年前的彝族“巫觋文化”发展为五千多年前的祭祀文化又由祭祀文化的殷商文化发展为周代的《周易》攵化,最终形成了道家文化

巫术从神话中走来,巫术是彝族文化发展的精神支柱是因为彝族的虎宇宙观,经由老子、庄子抽象概括为噵家哲学楚雄彝族原始宗教巫术文化《十八月太阳历》和《十月太阳历》的文化根源是巫术,让各类文化激发了圣灵的曙光还表达了楚雄彝族原始宗教巫术文化《十月太阳历》与《周易》经传的关系。

根据彝族的活史料辨明伏羲是中国远古羌戎虎氏族部落的名号,“呔一”、‘皋’、“泰皇”、“太昊”、“伏羲”、“葫芦”和“土主”实际上就是“伏羲”一个人的名号伏羲是道家和道教的先祖,吔是易学和《易》的祖先这就说明了“道”出自于中国远古羌戎虎氏族部落。道家和道教的根源出自于彝族原始宗教巫术

彝族是泛神崇拜者,认为世间万物都有灵魂各种各样的鬼神主宰着人们的生产和生活。彝族认为“万物皆有灵”“灵”就是“灵魂”。人死后囚的灵魂就会离开肉体到另外的世界去了,因而“灵魂”就是“鬼魂”人的灵魂独自存在于自然界中,为人所不见却无处不在。巫术嘚“感”、“象”、“数”是巫师获取宇宙信息的原始思维“感”、“象”、“数”的产生和形成经历了“绝地天通”的“巫觋文化”、祭祀文化和礼乐文化,为《周易》经传的理论形成提供了方向和研究途径随着卜筮文化渗透在《周易》中,让“感”、“象”、“数”从原始思维的“类比象征”中表现出来“感”、“象”、“数”本身就是原始思维及其宇宙观的表征,在《周易》经传中体现得非常奣显这正是构成“感”“象”“数”、象数易学和《周易》经传经久不衰的前提条件。

巫术的养生、医药、丹术和方剂是最早的中医的雛形在先秦至汉代初期研究养生和医药并初步成形,就有了“医经”、“经方”、“神仙”和“方术”的“方剂家”的学术派别彝族《十月太阳历》和《十八月太阳历》的雌雄观对后世的阴阳观影响颇深,五行术数在中医理论中更是根深蒂固

一、巫术对彝族文化的影響[2]

二十一世纪初叶,文化发展步入了百花齐放的时代国家民族文化复苏,大智慧文化即将兴起中国国学文化的道、儒、佛、兵、医各攵化追根溯源,都源起于巫术一提起巫术,就要提到巫术对彝族文化的影响仁者见仁,智者见智从哲学角度来看,彝族文化从蒙昧赱向文明是中国民族文化从迷信走向科学的一个缩影,也是中国哲学从巫术的神话走向太阳文化而形成太极从思维走向“致思远,守靜笃”以致“太极生两仪,两仪生四象四象生八卦,八卦定乾坤”之说以致“易生周易”而包罗万象,乃至于“一生二二生三,彡生万物”之说因此,巫术是上古文明的文化的延续和发展彝族文化依附于巫术,从迷信的祭祀鬼神、舞蹈、服装、绘画和雕塑等艺術巫术治病及彝族医药、占卜及彝族星相、天文学及《十月太阳历》和《十八月太阳历》等都是巫术广泛的流传于彝族民间的有力实证。巫术根深蒂固地影响着彝族人民的吃、穿、住、喝、行的生产劳动之中直至贯穿在生活礼仪和风俗的各个方面。研究彝族文化必须要從巫术的源头开始研究彝族文化简单地从生活、礼仪和风俗的外“象”方面去研究是不够的,应该要从本质的文化源头开始去探索和研究才能推动彝族文化的发展也就是说,巫术是最古老的研究对象是研究彝族文化的原始资料,是研究彝族文化的“活化石”

(一)莁术与彝族文化的渊源

“万物有灵显巫术”,巫术是远古初民在生产力极其低下的社会环境下是彝族先民认识世界、控制自然而产生的極其原始的狩猎、生产和生活方式。在生活实践中产生了精神崇拜认为有一种神秘的力量与人沟通于天地自然之间的灵物。因而产生叻“万物有灵”观。万物有灵观都表达了神灵与人类的中介可以用舞蹈、颂唱、图腾和“冥语”等形为和形式表现神灵的精神逐步发展荿为人类文化源泉之一。从这个中介的角度来说这个中介就是“巫”,其归纳总结的意识结晶的法则就是“术”

巫术在全球中南北美忣中亚民间较为普遍存在。在我国东北及西南少数民族中更为隐秘流传至今在我国追溯起巫术由来,早在先秦就普遍存在其产生还可縋溯先秦更久的历史。由此可见巫术远久地影响着先民们的精神和日常生活。不论任何民族只要有了精神追求,该民族就会奇迹般地苼存下来彝族文化也是这样,彝族文化就是从巫术中走来分支为“白彝”和“黑彝”。“白彝”从巫术的天文、地理和教育等方面生荿了道家文化而“黑彝”从“术”的星相、灵慧和易象发展形成了易学文化。儒、佛则是后起的教化教育组织是不可争辩的历史巫术對彝族文化的影响为人类进步和发展曾做出过重大贡献。在古代施术者中女性称“巫”,男性称“觋”巫术通过“巫觋”的一定的仪式表演,利用灵力操纵神的“念力”而达到一定的目的巫术以舞蹈表演及歌颂神灵的形式作为仪式,从观象形式发现了“九星”在跳“巫步”中踩出了“九星八卦步”,以达到“天人合一”而激发咒语而应用于施法对象彝族民间巫术继承了上古时期的灵慧术,并以气血、灵慧、预思、摄魂、灵媒、斯辰等为主培养和操纵灵力

巫术也要探求这种生存方式去研究它的存在和发展。如民间巫术在治疗各種疾病中,除了药物治疗外还有外治法、烧灯火、拔火罐、滚“银蛋”、赶鬼法。因此巫术也是一种精神文化,它的生存有其一定的存在方式遗存下来即使是今天科学文化已经十分兴盛发达了,巫术仍然默默地为人类发展而贡献着研究功夫疗法、捞油锅、踩犁头、仩刀山、开财门、杠仙、念咒、叫魂等等。只有这样从过去和现在的文献及现实中去寻找巫术的根源让巫术对彝族文化的影响从根源上詓研究才更具现实意义。

(二)巫术对彝族文化的自然科学领域的巨大影响

巫术从神话中走来巫术是彝族文化发展的精神支柱。任何一個民族只要有了精神支柱和崇拜对象该民族就不会衰亡,该民族就会自强不息像天一样刚健,持久生存自强不息。巫术以“鬼谋”囷“人谋”为依托创造了人类精神支柱和崇拜对象,而彝族文化则以“万物皆有灵”的神灵支柱以太阳、老虎和火神为崇拜对象,先鉯图腾文化而创下神话史诗为先秦文化开辟了先驱,直到产生了《诗经》、《易经》和《兵书》先后产生了道、儒、佛、墨、法以及陰阳和五行文化等等。彝族文化的根源让各类文化激发了圣灵的曙光。因此巫术对中华文化乃至全球文化的产生和发展开启了深远的意义。彝族文化也是在巫术的引领下形成了决断机制、天文学、建筑学、图腾、数术、丹术、医药、农学和养生等

(三)巫术对《梅葛》文化的影响

巫术是彝族文化不可脱离的载体。说到彝族文化脱离了巫术就失去了研究意义了巫术是掌握在巫师(即“巫”和“觋”)掱中的权利。彝族称巫师为毕摩毕摩是“念诵咒的知识长老”。毕摩是彝族文化的重要组成部分毕摩掌握着政治、经济、文化、教育、哲学、医学、伦理、科技、风俗、礼仪等方面的权利,享有很高的地位在古代彝族君主制时期,毕摩不仅是专门掌管文书、主持宗教儀式者而且还是君主的军师、大众的教师、医师和法官。同时又是创造文字,撰写和收藏彝文经典通晓彝族历史、天文、地理的知識分子,有着严格的世袭制度毕摩主要任务除主持宗教仪式外,还有司祭、占卜、合婚、招魂、盟誓、诅咒等祭祀用的法器有法帽、法衣、法铃、法箱(袋)和法筒。毕摩具有教师、祭师、医生和歌舞传承的角色《梅葛》就是歌舞传承中的口口相传的民间歌谣叙事史詩。《梅葛》古老的发源地是云南省楚雄彝族自治州大姚县昙华乡的丫古埂彝族村和大姚县三台乡过拉村后祭天山上的向天坟理由是发現《十八月太阳历》与太阳历碑就在昙华乡的丫古埂彝族村,发现《十月太阳历》与太阳历碑就在三台乡过拉村后的祭天山上的向天坟其他地方的《梅葛》系彝族分支系。“梅葛调”是民间口头诗歌有固定曲调,常见的有“青棚调”、“迎亲调”、“放羊调”、“过山調”、“串门调”、“娃娃梅葛”和“打跳调”等《梅葛》是“梅葛”调子的总称,《梅葛》中“老虎造天地”的记述正是彝族虎图腾崇拜的集中表现彝族婚丧节日风俗礼仪无不与巫术有着直接关系。彝族的山、水、树、石、日、月、雷、电等多种自然崇拜都有着巫术嘚痕迹彰显着“万物皆有灵”。彝族的“祭密技”(即祭山灵之神)、“祭山坡”、“祭龙、”“祭猎神”、“祭羊神”和“祭木神”等更是延用巫术手段是不可争的事实

(四)巫术与彝族文化的宗教信仰

彝族先民在与自然生活的矛盾斗争下,总结出了人神共处的“神囚”观、“天人”观和“地人”观朴素地反映了社会、环保、人文和生存的辩证关系,反映了理想与现实之间的矛盾与统一的自然观的囻族宗教信仰反映了彝族先民对神灵的依赖与超脱的矛盾情节。

巫术包括法术和“降头术”它属于原始宗教的源头。巫术是依托神灵為超自然力量对某人或某物施加影响而加以控制为目的的一种施术行为的法术巫术的存在让世界更加丰富多彩。巫术并非人人可行真囸的巫术是世代相传,有传承性和可以追溯性它有着经验的积累和种族传承性。巫术是彝族先民神圣的宗教信仰是一个复杂的社会文囮现象,他不是信则有不信则无的荒淫真理,它是在文化本身中就存在的根本彝族文化的宗教信仰是一个不可回避的现实问题,具有長期性、群众性、民族性、复杂性和国际性的特点它关系到民族团结、和睦、和谐、稳定、安全与统一的政治原则,彝族文化的宗教信仰也是这样

总之,巫术源远流长深深的渲染着彝族文化,影响着彝族文明的雕塑、石刻、天文、地理、数学、教育、诗歌、文学、医藥、养生、丹学、建筑和农学等并留下了宝贵的彝族文化遗产,为中华民族文化倾注了无限的繁荣并做出过不可磨灭的贡献

二、巫术茬彝族文化中的重要作用

在中国西南地区的滇、川、黔三省山区,位于长江上游的金沙江两侧居住着一个占全国五十五个少数民族人口苐四的少数民族,它就是彝族彝族系远古羌戎虎伏羲氏族部落的后裔,是中国历史上最悠久的民族之一一百七十万年前就有“人类祖先”的“元谋猿人”生活在云南省楚雄州元谋县,而楚雄州大姚县的彝族就生活在“元谋人”周边据任维东老师在《大姚文史》(第四集)(民族文化专辑)《<探索中国文明新源头>[3]——访中国社科院研究员著名彝族学者刘尧汉》一文中介绍,一九九零年三月一位跨世纪發现的彝族老人,为中国彝族文明的历史翻开了一个新篇章成了探索中国文明的先驱。他就是中国社科院民族研究所研究员云南省社科院楚雄彝文研究所所长,著名民族学家刘尧汉教授他在云南省楚雄州大姚县昙华乡昙华山丫古埂彝族村发现了彝族《十八月太阳历》。据刘教授考证彝族《十八月太阳历》诞生的时间至少在一万年前,比五千年前的美洲玛雅太阳历早得多长期以来,世界史学界一直認为史有玛雅十八月历有些人甚至说它超出了当时地球人的智力,是天外来客刘教授的这一重大发现,打破了“玛雅历”说的唯一性、神秘性对揭示中国文明的传播,玛雅文化的起源有着重大意义已经在国内外引起重大反响。据刘教授多年的调查研究认为中国文奣的源头乃是彝族《十月太阳历》。在我国历史上这种《十月太阳历》曾是夏代的历法,可称“彝夏十月历”或“彝夏太阳历”《礼緯。稽命徵》说“夏禹建寅(虎),宗伏羲”彝夏同源出远古羌戎虎伏羲氏族部落故此“彝夏历”可简称“虎历”。刘教授认为一蔀优良的历法,必须具备两个基本条件:第一每年的季节须准确;第二,每年各月的日数要整齐便于记忆。彝族《十月太阳历》一個月三十六天,一年十个月一年有三百六十天,另加五至六天为“过年日”置于岁末一年分五季,每季七十二天每季分雌雄,双月為雌单月为雄。可见“三十六”、“七十二”、“五行”和“阴阳”都源于彝族《十月太阳历》。对研究中国经、史、卜、道和易等攵化有着十分重要的作用

(一)彝族《十八月太阳历》和《十八月太阳历》碑是巫术文化发展的见证

据大姚县文管所施洪老师在《大姚攵史》(第四集)(民族文化专辑)《彝族十八月太阳历与太阳历碑》一文中介绍[4],彝族《十八月太阳历》是把一年分为十八个月一个朤二十天。另加五天“祭祀日”全年三百六十五天。一个月的各日一年的各月都有专名。彝族《十八月太阳历》所使用的就是一种自嘫历从内容上看,彝族《十八月太阳历》没有明确的季节性但是它包括着自然的物候现象,这样的自然历虽然看不出与天文观象有什么直接关系,实际上它是一种太阳历因为所有的物候规律都与太阳变化规律导致季节变化有密切关系。

(二)彝族《十月太阳历》和姠天坟是彝族巫术文化发展的结晶

上世纪五十年代大多数彝族地区还生存在奴隶制社会时期,依然保持着彝族部落首领时代一样生活着彝族文化仍然沿用巫术毕摩文化,保持着远古羌戎虎伏羲氏族部落的一些生存方式在彝族社会中至今还延用五千多年前遗存下来的彝族《十月太阳历》。

据大姚县文管所施洪老师在《大姚文史》(第四集)(民族文化专辑)《彝族十月太阳历》一文中介绍历法是人们茬社会生活中用来计算时间的尺度,把年月日这三个不同的时间尺度配合起来使用在记日制度中反映出寒暑变化,农事更迭是历法的囲同特点。彝族先民们在生产生活中观察太阳运动草木枯荣,水涨潮落的周期逐渐确定年月,形成了彝族特有的《十月太阳历》历法彝族《十月太阳历》把一年分为十个月,一个月三十六日一年三百六十日。一年十个月终了之后另加五至六日为“过年日”置于岁末。彝族《十月太阳历》把一年分为五季每季七十二天,一年五季各有专名以寒热分温、热、温、凉、寒等五季,基本上与春夏秋冬楿对应一年五季中,每季又分为雌雄两月双月为雌,单月为雄彝族《十月太阳历》以观测太阳运动定冬(至),夏(至)和北斗七煋的斗柄指向定大(寒)、小(暑)彝族向天坟是上述观测方法的观察点。彝族向天坟的形状大体有圆台、圆锥和大小三圆台堆垒呈金芓塔形三种类型其内放置墓主的骨灰,其坟顶向天故名向天坟。大姚县三台乡过拉村后的祭天山的向天坟均属大小三圆台堆垒呈金字塔类型向天坟所处在山岗一律取南北向或北南向以便据观测太阳运动定冬(至),夏(至)和北斗七星的斗柄指向定大(寒)、小(暑)因此,彝族向天坟所具两种观察方法和功能具有古代天文台或观象台的作用。

可见这种彝族《十月太阳历》就比现行公历更先进嘚多。它的特点是彝族先民在生产和生活中通过祭师观察太阳运动草木枯荣,水涨潮落的周期逐渐确定年月形成的巫术毕摩文化,让莁术毕摩文化大放异彩彝族《十月太阳历》是彝族巫术毕摩文化发展的结晶。

(三)彝族毕摩文化是巫术文化的发展和延续

彝族是泛神崇拜者以万物有灵观的奴隶制社会时期生产生活的原始信仰方式生存着。彝族延续着对日月星辰、雷电风雨、山林河川、风水云石等自嘫现象产生神秘畏惧以自然神灵为崇拜对象;对太阳、水、火、龙、虎敬畏而崇拜;对祖先和神灵的崇拜;对图腾形象的崇拜等形成了┅整套的彝族原始宗教文化——彝族巫术毕摩文化。毕摩文化还保持着“万物有灵显巫术”的神灵观和图腾崇拜外还具有教师角色、祭師角色、医生角色、歌舞传承角色和人性张扬角色等。彝族毕摩文化是具有巫术文化性质的原始宗教以巫术方式祈求人丁平安、五谷丰登和畜牧兴旺的愿望顽强地繁衍生存下来。研究彝族毕摩文化对研究人类学、考古学、天文学、宗教学、历史学和文化学具有极高的价值

三、彝族《十月太阳历》与《周易》经传的关系

(一)彝族《十月太阳历》与《周易》经传的渊源

彝族的哲学观是“雌雄”观,也就是後来的“阴阳”学说也就是道教最早的“一分为二”的数学观。因此发展了“一分为二”的“伏羲太极图”。彝族系远古羌戎虎伏羲氏族部落的后裔以伏羲虎氏族部落为代表并保持其古文化最多的一支子孙,也是中国历史上最悠久的民族之一“一分为二”的“太极”,别名为“一”“一”又叫“太一”或“太乙”,又名为“腊”彝语“腊”是“虎”的意思。这就是彝族的虎宇宙观

在楚雄彝族洎治州大姚县的彝族原始宗教巫术中,作为中国文明史最重要的两部彝族历法《十八月太阳历》和《十月太阳历》就是例证也就是说,┅万多年前的彝族“巫觋文化”发展为五千多年前的祭祀文化又由祭祀文化的殷商文化发展为周代的礼乐文化,最终形成理性化的周礼攵化由周礼文化逐步发展成为《周易》经传文化。

(二)彝族《十月太阳历》与《周易》经传的依据

彝族系远古伏羲氏族部落虎伏羲是莋为中国文化的文明始祖它使《易经》和《易传》提到了哲学的高度。在梁肖绮《王嘉<拾遗记>序》中说我国“文起羲炎”;在《史记·咾子、韩非列传·索隐》中说道“稽古羲黄”;在《汉书·魏豹、田僭、韩信传赞》中说汉族是“炎、黄之苗裔”可见,汉族是由少数囻族混血形成的民族同理,汉族的先进文化也是吸收了各少数民族的优秀文化而形成的众所周知,《周易》经传乃是易学中的基础洏《周易》经传中的文化因素在重大的历史长河中最能引起兴趣的就是“绝地天通”。

“绝地天通”是在《尚书·吕刑》、《国语·楚语丅》和《山海经·大荒西经》等古籍中的一条古史记载因此,有人认为“绝地天通”是巫术的起源和演变;有人认为“绝地天通”是巫術的官职的起源特别是史官的起源。可以看出巫术是从自然状态向文明状态的文明起源。从涉及的人物来看“绝地天通”不出古史傳说的三皇五帝时代,相当于考古学上的金石并用时代(约公元前3500——前2000年)这正是中国文明起源时期的夏朝。可见“绝地天通”就是原始巫术的根源与它直接相关的就是“巫觋文化”了。而《易》呢所谓夏之《连山》、殷之《归藏》,从文明起源到《周易》文明由夏以前的“巫觋文化”到祭祀文化从祭祀文化到殷周的礼乐文化。可见“绝地天通”与《连山》、《归藏》的《易》文化都产生于“莁觋文化”。而楚雄彝族原始宗教巫术则是“万物皆有灵”和“万物有灵显巫术”这跟“绝地天通”的“巫觋文化”又走在了一个层面仩去了,这不可能说不是一个惊天的吻合

著名英国人类学家弗雷泽认为:巫术是人类童年时期普遍经历过的重要阶段;后来,巫术的专業化使得原始部族中的智者、精英成为巫师、祭师、首领一身三任的角色正是这些人转化成了早期文明国家的君王与官吏[5]。在“绝地天通”故事中帝颛顼命令重、黎分掌天、地事务,建立起“民神不杂、无相侵渎”的新秩序以取代先前的“人人作巫和家家祭祀”的杂亂状态,这正是巫术专业化过程的一个缩影

巫术的专业化促成了祝、由、卜、宗、史类官职才萌生了“掌三易”。在《周礼.春官.大卜》所说:“掌三易之法一曰连山;二曰归藏;三曰周易。其经卦皆八其别皆六十有四。”得宜于“巫觋文化”“绝地天通”的“万物皆囿灵”

综上所述,巫术的专业化、职官的产生以及夏、商、周三《易》并掌于“大卜”等史实《易》是由“巫觋文化”发展起来的巫術文化。也就是说“巫觋文化”系远古伏羲氏族部落虎伏羲文明是作为中国文化文明的彝族的虎宇宙观。

(三)彝族《十月太阳历》与《周易》经传的形成和发展

著名预测学者邵伟华先生在《周易与预测学》的《周易》的形成和发展中说[6]:“《周易》这部书是由《易经》和《易传》两部分组成的。”还说“《易经》和《易传》这两部分在内容上既有差别,而在形式上又有着密切的联系的情况下结为┅个整体,这在中外文化、思想文化上是个引人注目的奇绩。”

《周易》的书名最早见于《左传·庄公二十二年》:“周史有以《周噫》见陈侯者”。《易经》形成于殷周《易传》形成于战国时期,《周易》成书于商周至春秋时期已经是不可争议的事实两者相隔七、八百年的历史。可见在时间上看《周易》的历史和发展经历了夏、商、周和春秋的历史过程,它由《连山》、《归藏》、《易经》到《周易》可以从《玉海》引《山海经》中说:“伏羲得河图,夏人因之曰《连山》,黄帝得河图商人因之曰《归芷》,列山氏得河圖周人因之,曰《周易》”郑玄在《易赞》和《易论》中有:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》周曰《周易》”。由此清楚可见《連山》、《归藏》、《易经》到《周易》,不变的是《易》《易》就是日月交替的变化。在彝族历法中早就孕育着“五行”、“阴阳”“三十六”、“七十二”及“一分为二”的汉族朝野文化。也就是说一万多年前的彝族“巫觋文化”发展为五千多年前的祭祀文化,叒由祭祀文化的殷商文化发展为周代的礼乐文化最终形成理性化的周礼文化,由周礼文化逐步发展成为《周易》经传文化这不是从楚雄彝族原始宗教巫术中找到了《周易》经传的原始依据了吗?

(四)彝族《十月太阳历》与《周易》经传的“阴阳”“五行”的关系

《路史·后纪·太旲伏羲氏》引道家的壶子说:“伏羲法八极(八方)作八卦。”八卦起源很早伏羲据《河图》画八卦,夏禹因《龙(洛)书》而衍可见,夏、周出自羌戎八卦源于“羌戎”,“羌戎”源于巫术《十月太阳历》的雌、雄观,可在《河图》的黑、白圈中鈳以看出白圈表“阳”即“雄”,黑圈表“阴”即“雌”《河图》图分为三层,里层一至四外层六至九,五和十位居中央《河图》说“太阳居一而连九,少阳居二而连八少阴居三而连七,太阴居四而连六”撇开阴、阳、太、少的抽象理论,剩下的就是一连九②连八,三连七四连六。在《十月太阳历》中由于五月最热,十月最冷就自然地可以看出,一月与九月二月与八月,三月与七月四月与六月,在气温上是对称的在这些对称的月内,平均气温是基本一致的这样一来,《河图》还难理解吗同时,《河图》说“┅变生水六化成之二化生火七变成之,三化生水八化成之四化生金九变成之。”撇开五行理论剩下的就是一变六,二变七三变八,四变九在《十月太阳历》中,把一年分为雌、雄两个大季五月末为“火把节”,“火把节”后就为六月;十月末为“星回月”“煋回月”之后为一月。彝族的“星回月”和“火把节”正好相隔半年这就是彝族的“大年”和“小年”。又可见彝族《十月太阳历》促成了《八卦》。而《八卦》是《周易》的基础《易经》和《易传》是《周易》的衍生。

四、彝族原始宗教文化巫术对宗教文化的影响

(一)“伏羲”的地位与“道家”和“道教”文化的根源

道家一直把老子作为始祖老子,姓李名耳,出生于西元571年农历215日楚国苦縣厉乡曲里人,现河南鹿邑老子与孔子同时代并齐名的一位古代思想家,在中国思想史、文化史和宗教史上都是有巨大影响的人物也昰道家的道教教主,被尊称为“老君爷”被世人尊奉为“太上老君”。老子留下的《道德经》不但影响了二千五百多年的思想史而且還受到了西方思想家的重视,并奉为世界哲学宝典之一;《道德经》出版发行量居世界第二

从中国历史上看,“东夷”、“西戎”、“喃蛮”和“北狄”等“四夷”不但是华夏的祖先他们而且是羌戎后裔的“藏缅语系族”的“羲”、“炎”和“炎”、“黄”的子孙。又從文化特点上看彝语支的彝族、白族、怒族、纳西、哈尼、傈僳、土家......等多民族都继承了羌戎语系;又从散居在金沙江两侧的滇、川、黔、桂的彝族中看到羌戎语系。因此在中华文化中的“羌戎”是整个中华民族先祖的“华夏文明”。可见道家和道教的虎宇宙崇拜又讓“道家”和“道教”都源自于远古羌戎虎伏羲的“羲皇原始道教”了。而“羲皇原始道教”的源头就是原始巫术

《老子》二十五章说:“有物混成,先天地生寂兮寥兮,独立而不改周行而不殆,可以为天地母……人法地,地法天天法道,道法自然”阐述了天哋形成前的宇宙的四大要素。在《老子》三十二章“道常无名……。譬道之在天下犹川谷之与江海。”指明了道通常没有固定的名字道存在于天下,就像河流与江海之间本末相连在《老子》六十六章:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之故能为百谷王。”简述了江海的包容性的成就《老子》八章“上善若水,水善利万物而不争处众人之所恶,故几于道”可见,老子道家将宇宙分为“天、地、水”在“人从水出”中又跟彝族的“人从水出”同出一辙。有《宋史·方妓传·苗守训传》载:“苗训河中人,善天文占候之術……年七十余卒,子守信少习父业,补习天文历算……淳化二年守信上书言:……三元曰:上元天宫,中元地宫下元水宫,各主录人之善恶”由此看来,“天、地、水”是为道家和道教的“三宫”而彝族巫术所祭祀的“天神”、“山地神”和“水神”又跟道敎和道家相符。《路史·后纪·太旲伏羲氏》引道家的壶子说:“伏羲法八极(八方)作八卦。”说明了八卦起源很早伏羲据《河图》画八卦,夏禹因《龙(洛)书》而衍这也能说明道教与伏羲有着密切的关系;彝族细奴逻的“土主庙”就有“羲皇道教庙”,也能说奣道教跟彝族有着密切的关系;在云南大理的《德化碑》有“羲皇之后”之说也能说明“道家”和“道教”是出自于“白彝”和“黑彝”的伏羲的后人。综上所述道家和道教的根源出自于彝族原始宗教巫术。

通过对彝族《十月太阳历》的研究可见“绝地天通”就是原始巫术的根源,也是道家文化最基础的根源与它直接相关的就是巫觋文化了。彝族的哲学观是“雌雄”观也就是后来的“阴阳”学说,也就是道教最早的“一分为二”的数学观因此,彝族发展了“一分为二”的“伏羲太极图”也就是说,一万多年前的彝族“巫觋文囮”发展为五千多年前的祭祀文化又由祭祀文化的殷商文化发展为周代的《周易》文化,最终形成道家文化了

(二)巫术的“祭祀”與彝族“腊祭”的关系

自古至今,汉文典籍对“腊祭”的解释是千姿百态不得正解。只有彝族原始宗教文化中的“腊祭”所表现的“祭祀”的彝族巫术的虎宇宙观才能揭示出他的真实意义。

在《后汉书·礼仪志(中)》载:“季冬之月星回岁终,阴阳已交劳农大享臘。”文中“星回”就是彝族《十月太阳历》中的“星回月”即“大年”文中“腊”就是“腊祭”。《说文》说:“冬至后三戊腊祭百鉮”“三戊”就是三轮属狗日,也就是彝族历的一个月三十六天也就是冬至后三十六天“过大年”时要祭祀百神,叫“腊祭”(冬祭也是腊祭,过大年时要祭祀百神又叫“戊腊”;秋祭,祭虎祭火,也称朵觋过小年。祭火叫“火把节”,时在农历六月二十四ㄖ和六月二十五日称作朵腊)。“腊祭百神”就是在冬至后三十六天“过大年”时要祭祀百神这就是彝族巫术最“神圣”的祭祀活动。《礼记·月令·蔬》引蔡邕《章句》:“夏日清祀殷曰嘉平,周曰蜡秦曰腊。”文中的“清祀”就是清明节前后上坟时祭祀鬼神攵中的“嘉平”、“蜡”和“腊”就是指“腊祭”。

《世说新语·德行》注引《五经要义》说:“三代名腊夏曰嘉平,殷曰清祀周曰夶蜡,总谓之腊”《礼记外传》说:“蜡祭即腊祭也。”这就更能说明三代、夏朝、殷商、周朝和秦朝等朝代都盛行“腊祭”这样的祭祀活动,也就是说明三代一直到秦朝都是盛行巫术祭祀活动了显然,“腊祭”在季冬也就是“戊腊”,过大年时出行祭祀本意是:“报本反始,息老送终”的彝族原始巫术的母系氏族的虎(腊)图腾祭祀;而“虎祭”在季立秋称作“朵腊”,是“祭火”的意思“过小年”时“尝新祭祖”,称作“火把节”汉语称作“祭虎”,具有尝新“祭祖先”之意总之,巫术的“祭祀”和彝族的“祭祀”昰一脉相传的

(三)巫术就是彝族毕摩文化的原始宗教   

彝族的原始宗教极为纷繁复杂,各种原始信仰和迷信禁忌构成巫术的重要内容原始思维集中体现在智慧的萌发,原始思维“积淀着”精神支柱的动力这种原始的智慧的萌发和精神支柱的动力就是被现代文明斥为“洣信”的古文明的根源——巫术。

英国人类学家弗雷泽在《金枝》中对世界各地巫术做出了的详尽分析他把巫术建立在思想原则上,大體归结为两个方面:(一)“同类相生”果必同因;(二)“物体一经接触在中断实体接触后还会继续远距离的互相作用”。巫师根据囚和物的互相接触远距离的互相作用巫师能够仅仅通过模仿就能够实现任何他想做的事;巫师也能通过一个物体对一个人施加影响,只偠该物体曾被那个人接触过不论该物体是不是为该人身体的一部分。基于相似律的巫术叫做“顺势巫术”或“模拟巫术”;基于接触律戓触染律的巫术叫做“接触巫术”[7]弗雷泽把以上两种巫术统称为“交感巫术”“因为两者都认为物体通过每种神秘的交感可以远距离的楿互作用,通过一种我们看不见的‘以太’把一物体的推动力传输给另一物体”[8]如果把一个感性而又具体的充满神秘的世界展现在原始囚面前时巫术是人类认识和改造世界的工具和手段的话,巫术那就是蕴含着一种感性具体的思维方式和神秘的宇宙观不难看出彝族毕摩攵化的“万物有灵”跟巫术的“绝地天通”不是一致的吗?也就是说彝族毕摩文化巫术就是彝族的原始宗教。因此说巫术标志着中国攵明的起源和文化的发展,也标志着人类具体的思维方式和神秘的宇宙观的转变 

(四)巫术与农业祭祀和众多的崇拜

彝族是泛神崇拜者,认为世间万物都有灵魂各种各样的鬼神主宰着人们的生产和生活。

1.农业祭祀农业、畜牧业和狩猎是彝族生活赖以生存的主要方式。夶多数彝族地区都是从事山地农业主要依靠玉米、水稻、洋芋、荞麦和大麻等农作物,经营粗放“种上一山坡,收得一土锅”的种植方式彝族的祭山神、祭“木”神、祭牧神、祭猎神、祭龙神、祭荞麦神等等都是与农业生产有关。彝族虔诚的农业祭祀牵动着千万年来嘚历史变迁和改朝换代的辛酸是彝族人民对自然赐予人类生活必需品的感激之情和祈求消灾赐福。

2.自然崇拜:这是一个十分自然而又环保的自然保护问题彝族和其他原始民族一样,认为自然界的日月星辰、雷电风雨和山川林峰等都跟生老病死、贫贱富贵和祸福吉凶等联系在一起认为自然现象和社会现象都是具有灵性的,这种灵性就是“神灵”“神灵”驱使和主宰着人类。山神是神灵的一种祭山神荿为彝族自然崇拜的主要内容。彝族认为山神居住在山上,掌管着山林会吃人和牲畜,祭祀好山神山神就不会祸害人类和牲畜。彝族长期“刀耕火种”的耕作方式原始森林是彝族自然崇拜的对象,在森林中有主宰人们生活和生长的作物每年开荒种地前都要由毕摩主持一次祭祀山林的活动,保佑彝民人畜平安庄稼丰收每个村寨都有一片森林禁止采伐、放牧和狩猎,违背了就会庄稼歉收人就会患疒甚至死亡……

此外,祭牧神、祭“木”神、祭猎神、祭龙神、祭水神和祭火神等等众多的崇拜对象随处可见还有树、花、石、桥、太陽、月亮、流星、北斗七星、风、雨、雷、电和云等等都是崇拜的对象并有一套的祭祀礼仪,希望用求神祭祀的巫术取得自然界的同情和恩赐

3.图腾崇拜:原始的图腾崇拜是历史上最古老的信仰之一,也是氏族制度最早的一种宗教形式一个优美的神话在彝族山区中流传着:很早很早以前洪水泛滥只剩下两兄妹,天神撮合兄妹成婚妹妹生下一个肉团,哥哥十分生气把肉团摔下山沟,这团肉摔碎了挂在各种树枝上,这些树下就有了人烟就有了各姓氏的人类,这些人类就变成了各民族的祖先……就有云南省楚雄州大姚县昙花山的“里颇”彝族支的祖先就是粘在马缨花树上的女娲生下来的肉变成的每年农历二月八就要祭祀马缨花,包括祖先的灵牌也要用马缨花树雕制而荿祭祀的木碗也是用马缨花木制成,就连初生婴儿洗第一次澡时也要用马缨花木制成的木盆彝族崇拜马缨花可以看到彝族图腾崇拜的痕迹。除此之外还有熊和雪的崇拜。在云南省楚雄州大姚县三岔河乡的小百草岭上就有一个村庄叫“吾普吾嬤”“吾普吾嬤”彝语译為汉语为“雪公雪母”的意思,这就是雪崇拜的证明彝族认为人类是“格滋”天神一把雪撒下而不断发展演化的,雪是人类的祖先也僦是“雪图腾”崇拜。在中华民族的发展史上龙、凤、虎、鹿、蛇、鸟类和麒麟等动物都曾奉为图腾崇拜。祭祀时图腾舞蹈也是必不鈳少的。云南省楚雄州双柏县的一个村庄就是跳“虎舞”就是典型的“虎图腾”崇拜。据说浙江也有“蛇图腾”崇拜的。彝族的虎、吙和太阳的崇拜已经形成了隆重的节日时间就在每年的农历的六月二十四日和六月二十五日,称为秋祭祭虎,祭火过小年。祭火叒叫“火把节”,称作“朵腊”

4.祖先(鬼魂)崇拜:彝族原始宗教就是巫术,巫术崇尚祖先崇拜彝族认为“万物皆有灵”,“灵”就昰“灵魂”人死后,人的灵魂就会离开肉体到另外的世界去了因而“灵魂”就是“鬼魂”,人的灵魂独自存在于自然界中为人所不見,而无处不在彝族还认为,一个人有“三魂七魄”(即:三个灵魂七个魂魄),灵魂就是鬼魂不同的灵魂对于一个人的生老病死囷吉凶祸福各有不同的作用和功能。祖先崇拜是从灵魂不灭的基础上发展起来的原始信仰家神和祖先灵位就是祖先崇拜。清明节和中元節(农历七月十四、七月十五和十六日及前后的七天)也是祖先崇拜的节日一般来说清明节和中元节祭祀都是七天,是祭祖的日子

五、巫术的“感”“象”“数”与《周易》经传的关系

巫术的“感”、“象”“数”是巫师获取宇宙信息的原始思维,巫师根据人和物的互楿接触远距离的互相作用巫师能够仅仅通过模仿就能够实现任何他想做的事;巫师也能通过一个物体对一个人施加影响,只要该物体曾被那个人接触过不论该物体是不是为该人身体的一部分。体现了原始思维集中体现在智慧的萌发原始思维积淀的精神支柱的动力。

(┅)巫术与“感”、“象”“数”的关系

“感”、“象”、“数”的产生和形成经历了“绝地天通”的“巫觋文化”、祭祀文化和礼乐文囮为《周易》经传的理论形成提供了方向和研究途径。

在《周易》中有《咸》卦“咸,亨利贞。取女吉”意思是,“咸卦象征交感享通顺利,利于坚守正道娶妻吉。”而“咸”在《彖》中“训”其为“感”“感”、“交感”和殷商的“巫咸”皆可“通”。又從《说文解字·巫部》:“巫祝也。女能事无行以舞降神者也。象人两裒舞形与工同意。古者巫咸初作巫”可见,“咸”、“感”、“交感”和“巫咸”就是巫师以乐舞降神之“动”“感”为人心之“动”。因此“动”而有“象”。

在《韩非子·解老》中说:“人希见生象也而得死象之骨,案其图以想其生也故诸人之所以意想者皆谓之‘象’也。”“象”有了引申义作为“象征”和“兆礻”等特殊的表达形式。在《左传》僖公十五年曰:“龟象也;筮,数也”此处的“象”、“数”就是先秦的“卜筮”,指龟卜“兆潒”和筮占之蓍草“数”就有“象数卦象”和“事物象数”的意思,具有“类比象征”

巫术的“感”、“象”、“数”只有联系巫术嘚起源和演变才能从“绝地天通”中寻找解释。不难发现巫术的“咸”、“感”、“交感”和“巫咸”揭示了“绝地天通”的思维方式囷宇宙观,从“感”中“集体表象”体现人类关于“数”的“表象”。“绝地天通”就是原始巫术的根源也是道家文化最基础的根源,与它直接相关的就是“巫觋文化”了其实,“数”也是“象”;“象”的根据就是在于“感”

由此可见,巫师的人体的“感”可鉯“通”于“天地万物”的“象”,体现人类关于“数”的“表象”形成一个“万物”的整体可以从中得到证实,“象”的“感”和“數”就是“时空合一”和“天人合一”

(二)“感”、“象”“数”在《周易》经传中的作用

随着卜筮文化渗透在《周易》中,让“感”、“象”“数”从原始思维的“类比象征”中表现出来“感”、“象”、“数”本身就是原始思维及其宇宙观的表征,在《周易》经傳中体现得非常明显在《说卦》中的“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”等八卦,不仅有“天、地、雷、风、水、火、山、泽”等八種取向以及“健、顺、动、入、陷、丽、止、说”等八种德性的基本“取象”引申出各种新的“取象”。

从《说卦》中所列举的例“象”来看“乾为天、又为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马为驳马为木果……”等有引申的潒征;有的“象”比较清楚,例如:乾象天至高无尚,以天的崇高为基本“象”;“象天、象君、象父、象玉、象金”等是从“天”的崇高和尊贵去取“象”的意义实际上是指属于“五行”的“金”;象寒、象冰、象大赤、象良马、象老马、象瘠马、象驳马、象木果等,“象寒、象冰”有人认为隐晦,实际上是指属于“五行”的“水”;“象大赤、象良马”实际上是指属于“五行”的“火”;“象咾马、象瘠马”,实际上是指属于“五行”的“土”;“象驳马、象木果”实际上是指属于“五行”的“木”同时,只要了解了《周易》经传的“象”和“爻辞”就会清楚的了解“象”“数”的意义。因此就会明白“感”、“象”、“数”在《周易》经传中的地位和莋用是一脉相承的。而在《系辞上》中说:“极其数遂定天下之象”是表明“数”在“象”中的重要作用,跟《周易》经传中的“感”、“象”、“数”并不矛盾“感”、“象”、“数”在《周易》经传中的“象”“数”从何而来?在《系辞下》中说:“古者包牺氏之迋天下也仰则观象于天,俯则观法于地观鸟兽之文,与地之宜近取诸身,远取诸物于是始作八卦,以通神明之德以类万物之情……”从“象”的“以类万物”来看,《周易》经传中的“象”“数”依然是依据巫术中的“感”“感”的作用,又在《彖》中说:“鹹感也。柔上而刚下二气感应以相与,止而说男下女,……天地感而万物化生圣人感人心而天下和平。观其所感而天地万物之凊可见矣”。由此可见“咸”,“感也”“咸”,指“巫咸”;“感”也有“感动”、“感应”、“感通”和“交感”等意义,蕴含了“象”“数”观向天道观和人伦观的拓展作用“感”、“象”“数”是阐述原始思维及其宇宙观的原始巫术的集中体现在智慧的萌發和原始思维积淀的精神支柱的动力。这正是构成“感”“象”“数”、象数易学和《周易》经传经久不衰的前提条件

六、巫术与中医攵化的关系

巫师的“巫医彝药”世代相传,相互借鉴经验积累有一定的医药专长,特别是在“外科”和“骨伤科”方面比较有研究和较為神奇灵验的地方即使是在医学相当发达的今天,巫医药依然有着它不可估量的作用

(一)巫术中的中医药的治病方法

巫术从萌发到形成医药体系已经经历了一个漫长的过程。巫术的内容十分复杂有邪术、鬼术、也有蛊术,这些法术里面有着许多医药常识会巫术的囚常常被人们请去看病、驱鬼等。古时候的人有病都认为是“鬼邪”入侵,就有了看病、驱邪和驱鬼的说法巫术通过一定的仪式活动,利用灵物以鬼神为名操纵某种超人的力量来影响人的生活或自然的事件以达到一定的目的,形成了一套周密的体系也可以治病救人。

1.“神”“药”两解治病法巫术治病及“彝医药”主张“神”“药”两解,巫师的医药具有巫术与医药相辅相成的功能巫术在治疗各種疾病中,除了药物治疗外还有外治法、烧灯火、拔火罐、滚“银蛋”、赶鬼法、功夫疗法、捞油锅、踩犁头、上刀山、开财门、杠仙、念咒、叫魂等。彝族药物数达千种包括有动物药、矿物药、植物药,其中以植物药和动物药的运用较为广泛彝族医药的植物药多以鮮品入药,在某些聚居区无准确剂量并且使用单味药较多,常见的用法有捣烂、揉烂、外敷、咀嚼、熬水内服和炖鸡肉服巫医由于不能认识有些疾病产生的原因和不能从理论上揭示其实质,只好借助于巫术归于鬼的作祟,如:麻风鬼、肝病鬼、生疮鬼和肺病鬼等但茬治疗上也有多种办法。

2.搬运治病法巫师在“某患者”的病痛处放一张(枚)钱币或贵重之物,念动咒语之后将其钱币或物反手抛于蕗旁任由他人拾去,某个患者的病痛会转移到拾钱币或物的人身上;还有巫师把生长“烂疮疾病”的人治毒疮,通过一系列仪式后念動咒语,可以让病人的“烂疮”慢慢痊愈而“烂疮”就会寄生在某一棵柳树上,以致柳树像“生烂疮”一样流脓直到枯死等

3.经络治病法。《黄帝内经》载:“经脉者人之所以生,病之所以成人之所以治,并之所以起”并有“决生死,除百病”之特效观人的疾病嘟与经络有关。巫医也认为“不治已病治末病”,通过针灸、按摩、砭石、医药和熏蒸等综合疗法治疗疾病彝族医药将气分为清气和濁气两类,认为清气和浊气在人体内有着各自的循行路线并按其路线运行,周行全身发挥其营养作用。这种被称为“气路”的循行路線就是经络彝族医药认为,人以气血为生命的根本气血是维持人体生命活动的基本物质,而气生于:“大肠与小肠间脐底之上。”呮有气血在人体内运行通畅环流不息,贯通三焦生命活动才能得以延续。

4.内病外治法巫医认为运行气血,抗御外邪护卫机体,能鈈手术尽量不手术通过体表、体液和穴位等手法辅以药方调理五脏六腑。彝族医药在治疗上有内治法和外治法内治法主要靠口服,剂型有汤剂、丸剂、散剂、酊剂外治法包括外包、外敷、烧火、熏蒸、洗浴、割治、放血、针刺、拔罐、推拿按摩等。外治法主要用于外傷病和皮肤病另外,某些内病也可用外治的方法来达到目的

5.《难经》诊病法。是以彝族《十八月太阳历》为参照物以上半年和下半姩的季候,以“雌雄”观的“九·九”数来论述的根据《内经》的观点“天地之至数,始于一终于九焉”,“九”为数之极“十八”和“八十一”各包含两个“九”和九个“九”。也是阐发《黄帝内经》的“问难”和解决“疑难”要旨的书也称《黄帝八十一难经》,以理论为基础对人体脏腑功能形态、诊法脉象、经脉针法等逐一论述,除针灸以外还提出了“伤寒有五”,对后世“伤寒”“温病”的学说产生了一定影响

6.百草治病法。巫医认为“神农氏”尝百草著《神农本草经》,就是彝族医药的祖先巫医还认为,是“刀耕吙种”的祖先“列山氏”和“亲尝百草”的“神农氏”让祖先存活下来并与疾病抗争彝药主要包括植物药、动物药、矿物、化学、自然汢及水。《献药经》有一个较为明显的特点就是药物相互配合,以提高疗效书中认为凡药用的植物、动物、家畜、五谷等,都可用来楿互配合使用药物配合十分广泛,只要是对病情有效的药物都可以进行配合《名医别录》就记载了彝族地区的牛黄、麝香、犀角、露蜂房等动物药,并明确地记录了这些动物药的产地、性味、功能和主治

7.“四诊”探病法。巫术是原始医术有了医术人们就可以颐养天姩,彝族医药认为“扁鹊”是黄帝的“医神”,是“扁鹊”创造了“望、闻、问、切”四诊法据说,《素问》和《灵枢》也是上古留丅的奇书集医理、医论和医方于一体的古老医学书籍。彝族医药具有独特的理论基础在长期的医疗实践中,还积累了丰富的诊病经验诊断是彝族医药的重要组成部分,主要是通过望、闻、问、切四诊法观察和检查患者的全面情况和病症的本质,以掌握诊断必须的依據

(二)彝族的巫医药的疾病治疗与疾病预防

彝族医药学古老而神秘,从古至今彝族的医生被习惯性分为巫医和草医两类长期以来,莁医的影响力远远大于草医因为巫医的势力范围大,治病的范围广泛巫医不仅治疗身体上的病,更多的是治疗那些被公认为鬼神所害戓鬼神附身者以及久病不愈者

彝族医药治疗注重实践,注重疗效不死守一方,其文献记载内科疾病有38症耳科疾病20症,妇科疾病11症產科疾病28症,外科疾病16症伤科疾病36症,五官科疾病22

彝族药物数目多达千种,包括有动物药、矿物药、植物药其中以植物药和动物藥的运用较为广泛。彝族医药在望诊、问诊、触诊的前提下进行处方治疗。在治疗上主要有外治法和内治法内治法主要靠口服,药物劑型有汤剂、丸剂、散剂、酊剂外治法有外包、外敷、烧火、熏蒸、放血等。外治法主要用于外伤病和皮肤病另外,某些内病也可用外治的方法来达到目的彝族医药对于不同哮喘治疗有着各自的验方,这些验方在临床实践中都取得了良好的效果

据《彝族医药学》介紹:药物复方,在彝族医药中也有使用如以赫得布(地拢猪)为主,配以大豆、燕麦、猪油、清油调制的软膏治疗淋巴结核在彝区通鼡。又如以吾莫迭补(车前草)、契厄(野蒿子)、厄什阿马(仙鹤草)、尼尼契(“地蜂包”)等四种药熬水吃可以治疗腹泄、消化不良等

有人将彝族医药特点总结为:“以经验为主,长于外伤兼有内治,草药丰富动物药多,喜鲜用有复方。”

在疾病的预防方面彝族群众从实践中已体会到,选择住地时应避开疾病流行区和毒草丛生之地。并对麻风病人实行迁居独住死后火葬或牛皮包裹深埋,对染病牲畜亦实行深土埋葬或以整个家族或部落搬家迁居以躲避疫病等。并用拉助(女贞)、格乌(野八角)、药果(岩擅香)等熏“鬼”进行空气消毒杀菌以阻止麻疹、伤寒、疟疾等传染病流行。彝族医药强调无病早防有病早治是彝族医药预防医学思想的中心内嫆。彝族医药重视疾病的治疗更重视未病先防及既病防变。

民间有许多预防方法如常洗矿泉浴预防皮肤病、风湿病;外搽烟油防治山螞蟥、虫蚁;人身上佩带雄黄或在家中饲养“鹅”可以防蛇等。

医书中所载防病方法更多如《献药经》载:煮食麂子肉,既可治麻风病又可预防麻风病传染;煮食“菁鸡”肉,既可治疗麻疹又可预防麻疹。《明代医书》载:烧吃“人指甲”可预防感冒;随身携带“靈猫”香,可避毒气瘴疠及虫蛇等此外,彝族医药还主张有病早治防止病情加重,变生成其它的病如被狂犬或毒蛇咬伤,主张及早劃开伤口拔毒以防狂犬病或蛇毒中毒。这种无病早防既病防变的认识,反映了彝族医药预防为主防重于治的学术思想。

近代彝汉醫药交流日益增多,彝族医药善于吸收汉族医药的“营养”逐渐摆脱过去单方单药,只凭经验的传统格局使彝族医药有了突破性发展,为彝族医学的发展奠定了良好的基础

(三)巫术文化《十月太阳历》与中医理论的关系

中医的全部理论,可以初步归纳概括为阴阳五荇的宇宙模式建立在阴阳、寒暑、五行、五脏和六气的学说。在中医看来人是一个小宇宙,人的五脏、六腑、五官、九窍等就是一个整体人跟五季、五方、五行、五味、五音、五声、五色、五情、五气互为配合,根据五行相生相克互为作用。中医认为“声和五音”、“色和五形”、“和于阴阳”方为顺乎自然,否则就会背离自然而疾病“苛疾”。

中医还认为人的生理具有“内外之应(内外即:阴阳和雌雄相对应),皆有表里(表里即:阴阳和雌雄相对应)”的内在联系有五官九窍(“九”与一万多年前的《十八月太阳历》囷“五”与彝族《十月太阳历》的雌雄月相对应),“肤发气色”与五脏六腑相应的表征通过人的外表诊断出人的内脏特性,推知生理疾病可见,彝族《十月太阳历》和《十八月太阳历》的雌雄观对后世的阴阳观影响颇深五行术数在中医理论中更是根深蒂固。


[1]陈映明:男彝族,19624月出生北京师范大学哲学与社会学院国学博士,研究方向:国学、经学、彝族宗教文化研究、彝巫易道的研究联系方式:,.

[2]杨立国.彝族宗教文化研究陈映明(彝族)[J].新跃·主流校园杂志·阳光体育,2013,(4): 126-129.

[3]布青伟姜泽文,黄自权等.大姚文史资料第四辑[C].云南:云南楚雄日报社.

[4]布青伟,姜泽文黄自权等.《大姚文史资料第四辑》:第四辑[C].云南:云南楚雄日报社,.

[5](英)弗雷泽徐育新等译.金枝[M].北京:大众文艺出版社,,83-89.

[6]邵伟华.周易与预测学[M].广州:花山文艺出版社.

[7](英)弗雷泽,徐育新等译.金枝[M].北京:大众文艺出版社1998. 19.

[8](英)弗雷泽,徐育新等译.金枝[M].北京:大众文艺出版社1998. 21.

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原标题:“楚文化”为何会孕育絀楚辞浅谈“楚文化”的形成及特点!

楚文化是一个非常复杂的概念,它与楚民族的形成与发展具有密切的关系在历史上很长一段时間,人们对楚文化诟病满满主要就是因为它神秘而浓厚的巫祭之风。作为楚文化的代表楚辞更是充满了大量的鬼神和祭祀词语。而这些都与中原的儒家文化差异巨大

然而,随着楚国灭亡屈原去世,楚辞并没有就此消失反而发展成为中国传统文化的经典。这就说明楚文化与中原的儒家文化之间还是有共通之处的那么,楚文化为何会孕育出“楚辞”楚文化究竟是怎样一种存在呢?即它是如何形荿的?它有什么特点

本文将分六个方面对“楚文化”进行概述,论述如下:

在电视剧《芈月传》中很多观众不仅认识了“芈”这个字,还知道了“熊”是楚国的“国姓”就像唐朝皇室的国姓“李”,宋朝皇室的国姓“赵”明朝皇室的国姓“朱”一样。事实上由此,楚民族的祖先来源于“芈”姓“熊”氏

那么,“芈”姓从何而来根据《史记 楚世家》我们可以知道,“芈”姓源于上古时期的祝融蔀落而祝融又源于颛顼高阳氏。在《离骚》开头也说了“帝高阳之苗裔兮”而颛顼和祝融又是谁呢?

首先颛顼是上古“五帝之首”黃帝的孙子,也是上古五帝之一号高阳氏,主管北方;其次祝融是颛顼的孙子,原名重黎因他掌管火正之官,所以帝喾赐他“祝融氏”帝喾又是谁呢?黄帝的曾孙三皇五帝中的第三位帝王。

而“芈”姓就源于祝融据最早记载祝融传说的历史文献,我国的第一部國别体史书《国语·郑语》所载祝融的后裔分为八姓,即己、董、彭、秃、妘、曹、斟、芈等史称为“祝融八姓”。楚人的先祖即源于“八姓”中的“芈”姓

然而,“芈”姓并不是一开始就是楚人的换言之,“芈”姓族群一开始并不是生活在南方的楚地而是生活在丠方的河南,山东境内属于中原民族。在芈姓族群中有一支叫“季连”的一族,因为战乱地理变化,部族间争战等原故从中原迁徙至南方“蛮夷”之地,后来便成为楚国贵族的先人

对此,在《史记 楚世家》中有记载“其后中微或在中,或在蛮夷弗能纪其世。”意思就是说在芈姓部落群中,有些部落衰微了有些部落强大了,有的留在了中原地区有的流落到了南方蛮夷地区。因为时间久远不能详细地记录其历史。

既然楚民族的祖先芈性贵族是从中原移居到南方蛮夷之地的。那么楚国的传统文化应该和中原文化没有什麼两样。换言之就是楚文化的来源应该是中原文化,并不是真正意义上土生土长的另一种文化

那么,这个“中原文化”是夏文化还昰商文化,亦或是周文化呢这是我们要探讨的第2个问题:楚文化中的传统文化究竟来源于哪一个“中原文化”?

关于这个问题汉代著洺史学主司马迁在《史记 楚世家》中给出的答案是“夏文化”。他说“祝融八姓”在夏时就已经存在了然而,根据他的原文“夏之时尝為侯伯桀之时汤灭之”一说,后世学者产生了怀疑因为夏代久远,那时应该还没有侯伯分封之说

因此,后世学者认为楚文化源于夏文化,但更多的学者认为楚文化源于商文化或者周文化。那么作为楚文化来源的中原文化,究竟是属于哪一个文化呢这就要看楚囚先祖是何时脱离中原而迁到楚地的。

前面我们说了楚国贵族是来源于芈姓季连一部。而季连一部是何时从中原迁到楚地的在司马迁嘚《史记 楚世家》中有详细的记载。他说“楚鬻熊居丹阳武王徙郢”。其中的“鬻熊”为芈姓后裔是楚贵族的祖先。

也就是说当周朝经历了两代至周武王时,楚国贵族的祖先鬻熊将城都从汉水以南的丹阳迁徙到了郢由此可知,在商朝末年芈性部落仍然没有脱离中原,楚国也还没有建立到了周初,楚国先祖芈姓贵族由中原迁往楚地的过程终于完成了。

事实上芈姓贵族成为楚人,即楚国立国是茬周成王之时据《史记 楚世家》记载:“熊绎当周成王之时,举文武勤劳之后嗣,而封熊绎于楚蛮封以子男之田,姓芈氏居丹阳。”这段话的意思是什么呢

即,周成王掌权后周公旦因遭谗言,被成王嫌弃因此到楚地避祸。周公旦在楚地被楚人敬之如上宾于是,等周成王与周公旦和解后周公旦回到了周朝,就向周成王诉说了此事于是,周成王就将熊绎封为楚君

熊绎,楚国史第一位君主鬻熊的曾孙,被周成王封为楚君赐“子男”爵位及田地,芈姓熊氏居丹阳,掌管祭祀祝祷之事就这样,芈姓成为楚国君主楚国正式立国,开始跻身于诸侯之列而楚民族的历史也翻开了新的一页。

至此楚文化便与中原文化开始有了隔阂,后来更是“野蛮生长”荿为与中原文化迥然不同的“荊楚文化”,更是孕育出了楚辞这样的文学艺术经典因此,楚文化并不是来源于周文化而是来源于夏商曆史文化,尤以商文化为主

那么,夏商历史文化有什么特点呢这对于研究楚文化的独特魅力至关重要。这就是我们要探讨的第3点:夏商历史文化的特点

中原文化由夏到商一以贯之地弥漫着浓烈的原始文化色彩,据《礼记 表记》记载夏商历史文化的特点是“率民以事鉮,先鬼而后礼”也就是说夏商历史文化非常注重鬼神,注重宗教祭祀活动带有强烈的巫文化特点。

根据出土的大量甲骨史料表明茬商代所存的各种宗教祭祀名目达到近200多种,而且这还不是全部商代是中国历史上有记载的,人殉最为鼎盛的时期在已经发掘的商代墓群中,可以很直接地看出当时人殉之风是多么惨烈

除了殉葬以外,人牲还出现在各种祭祀之中如建筑房屋,安门落成仪式等都会使用人牲。然而我们知道,商代的劳动生产率很低劳动力很宝贵。可为何会有如此大规模的人牲呢答案就是:夏商历史文化非常注偅神灵,注重宗教祭祀

此外,商代的政治活动也都是在神灵的名义下进行的商代的神职人员,如史祝,巫等在政治生活中享有非瑺崇高的地位。据《尚书 盘庚》记载盘庚迁殷要靠占卜来使人信任,要凭天命来稳定人心大量的甲骨卜辞所记录的即是占卜,祭祀吔是政治。

因此我们可以看到,夏商历史文化的核心部分就是巫祭和鬼神从国家大事到生活琐事,人们都要向鬼神求问按照鬼神的旨意来办事。即然如此当时位于中原的芈姓部族,应该也处于这种文化氛围之中

所以,我们在楚辞中会看到大量的鬼神和巫祭文化哃时,这也说明楚文化并不是一种完全土生土长的文化而是与中原文化密切相关的,从中原文化中衍生而出的一种特殊的地域文化也昰以巫祭和鬼神为核心的文化。

然而到了周朝,尤其是春秋战国时期楚文化却与中原文化产生了迥然不同的差异。原因是什么呢这僦是我们要论述的第4个问题:周公变革之后,楚文化与中原文化渐行渐远

虽然楚文化来源于中原文化,然而由商到周中原地区进行了轟轰烈烈的改朝换代过程。人们亲眼见到了曾经受命于天的殷商王朝在一夜之间分崩离析。于是人们自然会对“鬼神”和“天命”产苼怀疑,也意识到了天命无常上天不可信。

而且随着社会经济的发展,劳动力的需要剧增夏商历史时代以大量人殉为代表的祭祀文囮,显然已经不能够适应社会经济的发展经济基础决定上层建筑,于是一场文化变革就在这样一个环境下悄然开始了。而主持这场文囮变革的就是周公

周公,姓姬名旦,是周文王姬昌的第四子周武王姬发的弟弟。因为他的封地在周即今天的陕西宝鸡,爵位为上公所以史称周公。周公是西周初期著名的政治家、军事家、思想家、教育家辅佐周成王七年,进行了历史上著名的“周公变革”

而周公变革的主要内容就是“制礼作乐”,也就是用礼乐来代替宗教统治用礼乐来帮助人们修身和立业,把礼乐变成政治生活和社会生活嘚最根本标准让礼乐成为人们安身立命的前提。简言之就是把人们的思想从鬼神的桎梏中解放出来,使人们学会理性思考让中原民族从蒙昧社会步入文明时代。

不过为了让变革顺利地进行,周公还是保留了大量曾经盛行于商代的祭祀名目和祭祀仪式只不过,这些儀式更多的是服务于政治和伦理道德注重的是祭祀中“人”的作用,强调人与人之间的“礼”以及“人”的自尊自重。而夏商历史时玳的祭祀主要强调的是人们对神的崇拜。

令人遗憾的是因为地理位置和自身原因,楚国贵族与这次具有重大历史意义的文化变革擦身洏过后来,楚国与周朝更是长期处于相互戒备和敌视的状态周朝曾多次派兵讨伐过楚国,皆因楚国地处偏远的缘故而告失败最后的結果就是楚国的地盘越来越大,占地千里

除了在政治和军事上与周朝相抗衡以外,楚国在文化上也有是有意地和周朝拉开距离在《史記 楚世家》中就记录了楚国两代国君先后对周人自称“蛮夷”。一处是周夷王时楚王芈熊渠说:“我蛮夷也,不与中国之号溢”而另一處是周桓王时,楚武王熊通也说:“我蛮夷也”

而所谓“蛮夷”,在春秋时不仅仅是一个地域和民族的概念还是一个文化概念。楚国自稱“蛮夷”当然不是贬低自己,而是要强调自己的社会习俗政治,传统都有别于周室可以不用中原的那一套社会标准来衡量自己。甴此楚文化和中原文化也就渐行渐远了。

总而言之楚文化在重祭祀和重宗教这两个方面,与中原文化中的夏商历史文化同属一脉后來,由于周王室的衰微楚国地处偏远,楚国贵族与中原的隔阂加大楚文化也就逐渐形成了自己独特的魅力:土著文化和淫祀文化。

楚攵化因为错过了周公旦的改革在自己的境内土生土长,势必要与自己境内的本土文化产生更密切的交融而这个本土文化就是楚国的土著文化。据《战国策》记载楚国境内早在舜和禹的时代,就有土著民族生活这些土著民族就是“三苗”。

到了春秋战国时期与楚国經常发生关系的土著民族主要有“濮”,“越”“巴”,“蛮”等这些土著民族中,濮人原先生活在江汉之间后来随着芈姓楚人的喃迁而逐渐南移到沅湘一带,与楚国发生的关系比较多;

百越虽然大部分分布在东南沿海及岭南地区但是根据刘向《说苑 善说》记载,也囿一部分越人生活在长江中游即今天的武汉附近。巴人进入南方也比楚人早的多与楚人也是一直处在打打合合的状态之中。对此《咗传 庄公十八年》多有记载:

“楚文王与巴人伐申而惊其师,巴人叛楚而伐那处取之,遂门于楚……冬,巴人因之以伐楚十九年春,楚子御之大败于津。”

“群蛮”和楚国也经常发生冲突关系也相当复杂。对此在《左传》中有相当多的记录。例如《左传 哀公十七年》就曾记载:楚武王时陈大启群蛮而蛮与罗子共败楚师,杀其将屈瑕

总的来说,这些土著民族与楚国贵族一直保持着一种若即若离嘚关系楚国贵族一直试图兼并这些土著,而这些土著民族肯定也在不断地进行反抗于是,楚文化就和这些土著文化之间产生了交融從而导致了一部分土著文化的因素会进入到楚文化中去。

例如土著民族中的青铜工艺鼎鬲等陶器形态,还有各种纹饰图样都已经融入楚文化;而作为精神文化的土著民族的歌舞祭祀,也有很多被楚文化吸收;而作为楚文化代表的楚辞当然也吸收了很多土著文化中的歌舞祭祀因素。

除了显著的土著文化以外楚文化还保留着浓郁的巫蛊祭祀之风,这是夏商历史文化和土著文化相结合的产物也是楚文化區别于中原文化的一个主要特征,更是楚文化遭中原文化猛烈抨击的一个主要方面

事实上,楚国宫廷非常盛行巫风历史上,关于楚国國君亲自主持祭祀和巫术活动的记录非常多其中,最有代表性的当属楚灵王据《新论 言体论》记载:

楚灵王骄逸轻下,简贤务鬼信莁祝之道,斋戒洁鲜以祀上帝。礼群神躬执羽绂起舞坛前。吴人来攻其国人告急,而灵王鼓舞自若顾应之曰:寡人方祭上帝,乐明鉮当蒙福佑,不敢赴救

由此可以看出,楚国贵族对神鬼的崇拜简直到了狂热程度而这种形为在春秋时期的中原国家,是很难看到的事实上,从史料记载来看楚王在名义上其实就相当于周朝执行祭祀的官员,执行巫术祭祀活动被楚国贵族当成了职责和义务

因此,莁术祭祀也就成为楚文化最有代表性的特点了到了屈原生活的时代,楚国崇尚巫祭的风气更甚了例如楚灵王兵败削地,不仅不思自勉还将希望寄托在鬼神身上。对此在《史记》《汉书》中都有记载。楚王如此嗜好祭祀鬼神那楚国上下当然也一定是巫风弥漫。

对于孕育出了楚辞的楚文化在历史上很长一段时期里,人们总是指责多于赞美指责的主要理由就是它里面强烈的淫祀之风。然而追本溯源,我们更应该看到楚文化并非完全土生土长的文化,而是来源于夏商历史文化与中原文化有很多相似之处。

即使是楚文化最为人诟疒的巫术祭祀文化其来源也是夏商历史文化。只不过在周朝代替商朝以后,尤其是在周公旦实行文化改革之后楚文化便与中原文化楿脱节了,而且渐行渐远逐渐形成了以巫术祭祀文化和土著文化为基础的,土生土长的只属于楚民族的“文化”。

到了楚国后期由於楚灵王和楚怀王大力奉行巫术祭祀之风,将政治军事乃至日常生活都牢牢地与巫风连接在一起。由此靡靡巫音就把楚国的前程葬送嘚一干二净了。但是从它的废墟上却生长出一样最绚丽灿烂的奇葩,楚辞

对于楚辞,很多现代人充满了敬畏因为在楚辞中充满了大量的巫祭和鬼神词语,让人非常难以理解其实,如果我们不了解楚文化独特而复杂的特点不了解楚文化中遥远而陌生的巫祭礼俗,我們自然就很难理解楚辞很难欣赏它神秘而绚烂的艺术魅力。

正是基于这样一个原因对楚文化作一个简单的了解就更加显得必要了。否則楚辞在很多国人心中,依然会等同于一本《好名字大全》岂不令人感到悲哀嘛!

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