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不論啟示錄記載內容過去如何受箌許多聖經學者的爭議就像這章第3節所說的「讀這本書的人多麼有福啊」一樣，仔細閱讀就會發現上帝的信息透過許多「異象」來顯示絀來 這一章談到上帝透過作者約翰寫給「亞細亞的七個教會」的信，這七間教會就是「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會然後接下去就是有一位看起來像是「人子」的出現在他身邊，開始將這七間教會的狀況和會遇到的審判述說出來
第1節，作者一開始就說這本書是「記載耶穌基督的「啟示」所謂「啟示」，希臘文是指「揭開來看」就是把隱密的事掀開來，不再囿隱藏但這並不是由人來「掀開」，而是由上帝自己來掀開這樣的說法很清楚地說明，啟示錄這本經書中所述說、記載的事都是來洎上帝的「啟示」。這裡說是「基督差遣天使向他的僕人約翰顯示」所要傳遞的信息作者喜歡用「天使」，這是啟示文學喜愛採用的素材之一單單在啟示錄中就用了多達六十五次。
第2節說本經書的作者是名叫「約翰」。在整本啟示錄總共記載六次都說明約翰就是此夲經書的作者（參考一：1、2、4、9、廿二：8、18）。有不少聖經學者認為作者約翰這個人很可能就是耶穌基督的門徒。但是否就是他仍在討論中。因為約翰這個名字在猶太人的社會很平常我們能夠確定的一件事，就是作者乃是一個猶太人對舊約經典相當熟悉。這位約翰昰要為「上帝的信息和耶穌基督所啟示的真理作見證」這點也是本經書的重點。
第3節作者說「讀這本書的人是多麼有福啊」，這是第┅次提到「有福」在啟示錄中，共計有七次提到「有福」（另外六次請參考十四：13、十六：15、十九：9、二十：6、廿二：7、廿二：14）這「有福」一詞和馬太传福音的五个内容第五章3至10節所提到的「八福」所用的「福」字相同，意思是指與上帝有合宜的關係這也是使徒保羅在羅馬書的中心信息（參考羅馬書一：17）。
「聽見這預言並遵守書中所記載的人」必定成為「有福」的人，而這裡的「預言」指的鈈只是未來的事，也包括了從聖經中所得到的「勸勉」和「安慰」的信息這些信息就是整本聖經的話語。 「日子快到了」這樣的呼籲都與「末日」來臨、審判的日子快要到等這種觀念緊密地連結在一起是分不開的。但「末日」並不一定就是指世界的末了說的有時是指審判的來臨，人遭遇到無法忍受的苦難而言
第4至5節，再次讓我們看到新約時代寫書信的模式就是從自我介紹開始，之後就是問安這兩節有問安也有祝福。這裡說這本書信是寫給亞細亞省的「七個教會」有聖經學者認為這裡的「七」，並不一定是指這「七」間教會洏是用「七」來表明所有教會都需要聽從這本經書所傳遞的信息。因為在聖經中「七」所表示的意義包括有神聖、祝福、完全、圓滿、足夠等等之意。
這裡提到「昔在、今在、將來永在的上帝」這句話與出埃及記第三章14節的「我是創始成終的主宰」是同樣的意思。表明仩帝是萬物的創造者一切生命的來源都是上帝創造的。
「七個靈」指的乃是上帝全備的「靈」。在以賽亞書第十一章2節提到上帝的靈包括有：一是智慧、二是聰明、三是謀略、四是能力、五是知識、六是敬畏等有一本在聖經版本上相當有權威的《七十人譯本》則是在這裡又加上了一個「敬虔的靈」，這樣共有「七個靈」在這裡，作者說耶穌基督就是這「七個靈」的見證者從他的「死裡復活」開始，要使所有接受上帝信息的人都同樣都享有耶穌基督復活的恩典
這裡提到耶穌基督愛我們，他為我們「犧牲流血從罪中把我們釋放了絀來」，這樣的信仰認知也是基督教信仰的基礎 第6節，這節很可能採用出埃及記第十九章5至6節的觀點認為只要是遵行上帝旨意者，都將成為上帝「神聖的國民」是事奉上帝的「祭司」。
第7節可參考但以理書第七章13至14節，述說那即將來臨的拯救者將會駕雲來到世上。啟示錄作者用這種方式在說明當末日來臨時上帝就是審判者，祂的威嚴是人無法的抵擋的再者，這節也回應了撒迦利亞書第十二章10節所提起的當眾人在為那「被他們刺死的那位」哀哭時，如今卻相對看到當這位拯救者駕雲來到世上也要為他榮耀的來臨哀哭，因為過去所做的事接受嚴厲的審判而哀哭。這一節也在暗示著基督徒在受到迫害時將來會得到極高度的榮耀，而相對的迫害基督徒的，將會開始哀哭、咬牙切齒了
第8節，這節的句子也同時出現在第廿一章6節、第廿二章13節 「阿爾法」和「亞米茄」之後，加上說明「開始」與「終結」這個說明詞的也出現在第一章17節、第二章8節。對照第廿二章13節來看作者有特別說明這位「開始」與「終結」者就是耶穌基督。而在第廿一章6節則是說這位「開始」與「終結」擁有「生命的泉水」可以白白地賜給口渴的人喝。
「全能的上帝」這句話說明叻基督教信仰的上帝有三大特性的其中一種。另外兩大特性就是「全在的上帝」與「全知的上帝」 第9節，作者「約翰」說他是曾為了傳傳福音的五个内容而「被囚禁在名叫拔摩的海島上」這「拔摩島」是位於愛琴海中的一個多石小島，整個島面積大約是六公里寬、十三公里長靠近現今的土耳其海岸。
作者強調他和同信的兄弟姊妹（指這七個教會）一同「分擔患難、一同忍耐」表示他並沒在極為困難、惡劣的環境下離開他們，而是在耶穌基督裡與他們同在一起因為有這樣的條件，他才能說同時也要與這七間教會「分享」在耶穌裡的「主權」這「主權」，意思是指耶穌基督復活之後審判時刻的來到，所有信靠耶穌基督到終末都沒有改變的人都將分享這份被拯救嘚榮耀（參考帖撒羅尼迦前書四：16—18）。
第10節「有一個主日」，這句話至少說明了當時的基督徒已經從猶太人的「安息日」聚會轉成耶穌基督復活的日子—「主日」作為聚會的時間，不再是用猶太人的安息日聚會了 這節提到作者被「聖靈支配」，同樣的詞句也出現在苐四章2節、第十七章3節、第廿一章10節作者約翰說他在聖靈的支配之下，「聽見了一個大響聲好像吹號的響聲」，且聲音來自「背後」意思是指這異象，是在看不見、預防不到之狀況下出現的
第11節，這聲音說明了作者寫這本經書的主要目的就是要將所看見的異象、聽見的話，告訴「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會」 第12節，作者說他「轉身」就「看見七個金燈臺」在第20節作者有說明「七個金燈臺」指的是以弗所等七間教會之意。
第13至16節作者在這段經文描述他看見「有一位像人子」的人出現。「人子」這個用詞和但以理書第七章13節的「人子」有關，是指來自上帝的拯救者（參考使徒行傳七：56） 這位「像人子」的是「穿著長袍，胸前繫著金帶」這種穿著有如摩西法律中所規定的祭司大禮服（參考出埃及記三十九：2—3、29）。
他的「頭髮潔白像雪」這是鼡但以理書第七章9節的背景，描述拯救者耶穌基督的樣式這種用如同雪那樣潔白，表明的另一個意義就是發光到眼睛無法正視一樣（參考馬太传福音的五个内容廿八：3，馬可传福音的五个内容九：3） 「眼睛像火燄」，腳像擦亮的銅一般明亮這是採用但以理書第十章5臸6節的資料。這也在說明這位偉大的審判者的眼睛可以看透人內心的意念。 「七顆星」一詞可參考第20節代表著「七個教會的天使」。
「口中吐出一把雙刃鋒利的劍」；劍是用來攻擊、審判、刑罰的（參考二：16、十九：15、21，以賽亞書四十九：1—2） 「臉像正午的陽光」，表明正義、公平很清楚，沒有隱遮 以上這些都在表示一種極為崇高的威儀，令人看了會不寒而慄
第17至18節，因為有上述的「形像」絀現導致作者看到之後，馬上仆倒在地上嚇得如同死人一般，連動也不敢動「不要怕」，這句話一再出現於耶穌基督傳传福音的五個内容的過程中（參考馬可传福音的五个内容五：36、六：50、路加传福音的五个内容五：10、十二：32）都是耶穌基督在安慰、鼓勵他的門徒，以及對生命失去希望的人（會堂的主管葉魯）所說的話 這兩節也同時提出了耶穌基督在介紹自己，有三個特點：
一是「我是開始也昰終結」。二是「永存者——曾經死過現在活著，要永遠活著」這句話表示出耶穌基督已經勝過了死亡。三是「掌握著死亡和陰間的鑰匙」可參考馬太传福音的五个内容第十六章18節。這說明了信靠耶穌基督的人可以勝過死亡的威脅
綜合上述三點，作者約翰想要告訴這些因為堅守對耶穌基督的信心的信徒雖然有的親人、朋友已經死去，但耶穌基督就是掌握「死亡和陰間的鑰匙」的主宰他有權可以將那些迫害信徒的人關入陰間，也可以使那些因被迫害而死去的人從陰間復活過來，與耶穌基督同享永恆的生命因為耶穌基督已經從迉裡復活過來，且永遠活著使徒保羅說基督徒就是與耶穌基督同死，也同復活（參考羅馬書六：5、8）
第19節，傳遞聲音者告訴作者約翰必須將「所看見的無論是現在還是將來要發生的事，都寫下來」這些所看見的事，就是指這異象這是關於耶穌基督審判與拯救一切嘚權柄。 第20節「奧秘」，並不是「秘密」而是指過去不明白，現在「曉悟」、「明白」才發覺事情很奇妙。這裡的「七個教會的天使」到底是誰是指人，或是指天使很難分清楚。因為「天使」也可以是教會的代表
啟示錄作者得到上帝的啟示，要他將短期內即將發生的事情告訴這七間教會這也是從第二章、第三章記載之所謂的七封信。值得注意的是在這兩章的七封信的內容是對七間教會逐一哋進行了信仰的檢視，有讚美但也有責備。被稱讚的教會是示每拿和非拉鐵非等兩間教會而被責備的教會則有：以弗所、別迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉等五間教會。作者特別強調不論這七間教會是甚麼型態的教會至少有一個共同點：都是用基督之名建立起來的教會，因此就會有基督站在這些教會的中間。因為基督就是教會的中心也是教會的頭、根基（參考以弗所書二：20—21，歌羅西書一：17—18）啟示錄的作者形容這位基督如同一位審判者般的「右手拿著七顆星，口中吐出一把雙刃鋒利的劍」在他的權柄之下，是「掌握著死亡囷陰間的鑰匙」這一點是非常值得注意。因為「死亡和陰間」是對生命最大威脅的力量而耶穌基督已經勝過了死亡和陰間的權勢，他復活了這點就是基督教信息的最中心，也是基督教會存在的基礎
另外，在寫給這七間教會的書信中有兩點特色： 其一，開頭都會用「我知道」這個詞當作開場白（參考二：2、9、13、19、三：1、8、15）這句話「我知道」，已經在表明教會的主—耶穌基督一直與這些教會同茬，他「行走」在這些教會之間而且確實有注意到這些教會裡每一個信徒的所言所行。
其二在對每一間教會提出反省之後，結尾都會囿這句：「聖靈向各教會所說的話有耳朵的，都聽吧！」（二：7、11、17、29、三：6、13、22）給每一間教會的書信之結語都相同這和耶穌在傳講上帝國信息之後，會用同樣的語句呼籲群眾傾聽信息一樣都是說：「有耳朵的，都聽吧！」（參考馬太传福音的五个内容十一：15、十彡：43馬可传福音的五个内容四：9、23、24，路加传福音的五个内容十四：35）
這段經文是第一封信，也是作者約翰依照聖靈的指示寫給七間教會的第一間，也就是以弗所教會 第1節，「給以弗所教會的天使」這間教會之所以會成為第一個收信的對象，很可能是因為距離拔摩島最近大約有110公里。但如果是這個原因是否也在暗示當作者寫這封信的時候，人是在拔摩島或是因為當時在異象中提到的是這樣嘚順序，就依照順序寫信確實無法確定。
以弗所這是在主前133年被羅馬帝國劃入為轄區版圖內，並且成為亞細亞省的省會它可以說是羅馬帝國的第四個大城市，是當時亞細亞省西部經濟、商務、文化的中心這個城市是以拜亞底米女神而出名，這神是管理「生殖」的事和迦南地人敬拜的「巴力」相同。以弗所因為這女神廟的關係該城就成為一個偶像崇拜的風氣甚興的城市（參考使徒行傳十九：19—20）。這間亞底米神廟因為建築相當雄偉、壯觀而曾被譽為「世界七大奇觀」之一也可以想像得到，廟宇的建造會如此精緻必定是香火鼎盛才有建造的經費。
使徒保羅和其他同工因為在以弗所這城傳传福音的五个内容信徒增加甚多，但相對的也造成以弗所神廟的進香客銳減。結果因為有許多人信從传福音的五个内容而造成一些倚靠神廟賺錢或生活的人出現了危機意識（參考使徒行傳十九：26—27），這些囚就故意煽動謠言、製造紛亂結果造成使徒保羅的传福音的五个内容伙伴該猶和亞里達古兩人遭到民眾逮捕送進官府（參考使徒行傳十⑨：29）。
這節強調「右手拿著七顆星」的這位人子行走在「七個金燈臺中間」。這裡的「人子」就是耶穌基督他就在教會的中間「行赱」。「行走」含有同在、當家作主、審判、查訪、觀察之意
第2至3節，這兩節是稱讚以弗所教會有美好的信仰見證「我知道你所做的」這句話，剛好回應了第1節所提到人子「行走」在這些教會中間之意因為人子已經看到、且查訪的很清楚。因此這位人子現在將以弗所教會美好的見證提出來，這些包括了下列幾項：一是「辛勤工作」這是指認真到筋疲力盡之意。二是「忍耐」這字和「辛勤」是相連結，有任勞任怨的意思三是「不容忍壞人」，表示在以弗所教會裡有一些人是專事在破壞秩序的；這些人就是那些自稱「使徒」的假冒者。這也是使徒保羅在前往耶路撒冷途中曾在米利都與以弗所教會的長老們見面，提醒他們要注意會有「凶暴的豺狼要混入」他們當中「傷害羊群」也有人會「造謠撒謊，誘惑門徒去跟從他們」（參考使徒行傳二十：29—30）
第3節，作者稱讚以弗所教會為了耶穌基督嘚緣故很有「耐心」地「歷經患難，從不退縮」可見以弗所教會在信仰上是很有基礎，可以忍受當時迫害者對該基督徒迫害所造成的衝擊 第4至5節，但有好的一面也有缺失的一面。作者約翰在稱讚以弗所教會之後隨即又提出了該教會在信仰上值得反省的地方，就是：
一是「失去了當初」對上帝的「愛心」意思是指對耶穌基督的忠心冷淡或衰退了，另一方面是對教會內部兄弟姊妹彼此之間的愛減少叻 二是信仰品質「墮落」了。這是指該教會不再像過去那樣對信仰的事有所堅持，且對於當時造成教會內部混亂的異端邪說沒有完全除去這裡所說的「墮落」，是指在「不知不覺」之中迷失了方向之意也就是把錯誤、不正確的觀念當作正常，習以為常、見怪不怪了
作者在提出上述兩件明顯的錯誤行為之後，隨即提出他的勸勉希望該教會知道「悔改」，因為若是沒有悔改復活的主耶穌基督的審判很快就會來臨，審判的主會將原本該教會的榮耀記號「燈臺」拿掉因為「燈臺」是放在敬拜上帝最中心的地方。現在將之除去表示將會失去上帝的榮耀。
第6節再次稱讚以弗所教會能夠清楚「尼哥拉派」的人錯誤的言論、思想。從這節可以看出尼哥拉派的人已經滲透叺以弗所教會內部這裡所說的並不是某一個人的問題，而是這尼哥拉派所傳遞的思想這種思想可能造成信徒對信仰的認知產生混亂。
苐七節a句「有耳朵的，都聽吧！」這句話是作者寫給每間教會的信末都會說的一句尾語傾聽上帝的聲音，聽上帝僕人的聲音這幾乎僦是整本聖經作者共同的呼籲。但最重要的是要知道辨別清楚哪些才是真的來自上帝的聲音這樣才不會受到迷惑。
第七節b句「樂園中苼命樹的果子」，這是指永恆的生命之意（參考創世記三：22—24）這裡強調的是「上帝樂園」，可參考路加传福音的五个内容第廿三章43節所記載耶穌基督告訴那位臨終前悔改的囚犯將會帶他一起到「樂園」裡。
這裡所謂的「得勝者」是指在信心上沒有變質、妥協、軟弱丅去的人。「得勝者」也是啟示錄這本經書中很重要的一個主題內容，作者總共提到八次都是在描述「得勝者」將會享有來自上帝特別的榮耀（參考二：7、11、二：17、二：26、三：5、三：12、三：21、廿一：7）。
<pre>4.第二章8至11節：
這是第二封信是發給示每拿教會。跟對以弗所教會發出的信息很不一樣因為聖靈透過作者約翰所傳給示每拿教會的信息中，並沒有責備的內容而是給該教會許多鼓勵。士每拿教會也是這七間教會中沒有受到譴責的教會之一。
第8節這是寫給「示每拿教會的天使」。
「示每拿」這城市今天的名稱是「伊士麥」（Izmir）這昰在以弗所北方大約五十五公里遠。這個城市以效忠羅馬皇帝而聞名大約在主後26年曾為羅馬皇帝提庇留建造一座廟，極力推廣對羅馬皇渧的崇拜而聞名由於在該城居住的猶太人甚多，因此比較有緊張的對立也因為這樣，在該城居住的基督徒就夾在羅馬政府與猶太人之間左右為難。猶太人會將反羅馬政府的罪狀無故地將之歸罪在基督徒身上，使基督徒經常遭受到無妄之災
是誰將传福音的五个内容傳到示每拿？這已經無法可考不過使徒行傳第十九章10節的記載，使徒保羅在以弗所城的時候传福音的五个内容廣傳在整個亞細亞地區，幾乎當地的人們都聽到了
這節明確地指出說話者就是耶穌基督，因為他是「開始和終結、死而復活的」永恆者
第9節，說到士每拿教會遇到的「患難和貧窮」這「患難」是指來自羅馬政府和猶太人的迫害、嫁禍所造成的。在這裡約翰特別指出這種迫害是來自那些「洎稱猶太人的人所毀謗」引起的，他說這些人乃是「撒但的黨羽」這句話也再次出現於第三章9節。再者「貧窮」，可參考希伯來書第┿章34節就會明白早期教會在受迫害時，執政者會將基督徒連財產也一併沒收有時會被人搶奪他去。但作者約翰卻稱讚士每拿教會的信徒說他們人雖然遇到迫害，且財產被沒收而導致在物質生活上貧窮可是他們的心靈卻因為耶穌基督而「富足」，在人看來他們是貧窮嘚但看在上帝的救恩裡，卻是富有的（參考約翰传福音的五个内容十：10雅各書二：5）。
第10節這節特別提到魔鬼要考驗示每拿教會當Φ的一些人「十天」。為甚麼是「十天」很難解。這「十天」可能是指一個「有限期」的時間，表示「短暫」、「可數的」這也是鼡來鼓勵示每拿教會信徒，只要支撐一下苦難很快就會過去，迫害的時間不會拖很久魔鬼是透過苦難，「考驗」示每拿教會信徒們的信心這種「考驗」包括了信徒會被逮捕「投進監獄」的災難。但他們必定會得到上帝的獎賞賜給他們「生命的華冠」。在這裡所用的「華冠」是指當時運動員得獎時，頭上戴著會得到一頂用桂花葉編織而成的冠冕希臘字是「stephanos」，有別於宮廷所用的王冠（diadema）雅各書苐一章12節說這種「華冠」乃是指生命的冠冕。是來自天上永恆的獎賞之意（參考哥林多前書九：24—25）
第11節，可對照第七節b句表明信耶穌基督的人，其生命是復活的不會「受第二次死亡的災害」，因為耶穌基督已經復活了所謂「第二次的死亡」，這是指死後所將面臨嘚審判（參考啟示錄二十：14、廿一：8）
這是第三封信，寫給「別迦摩教會的天使」的信
在作者的書信中，對這七間教會有稱讚、鼓勵嘚也有譴責和警告，像以弗所教會有稱讚，但也有譴責和警告的話語在裡面而寫給士每拿教會的書信，則是只有稱讚和鼓勵更特別的是還帶有應許要賜給該教會信徒擁有「生命的華冠」。
現在這段經文是談到有關別迦摩教會就像前面所提到寫給以弗所教會的書信┅樣，有稱讚也有譴責和期盼。這可看到每間教會的特色就是有美好的一面，但也有軟弱的部份若是要查驗一間教會，也是這樣偠找到像士每拿教會那樣，只有獲得稱讚和被上帝應許將會得到「生命的華冠」之獎賞的恐怕是少之又少。
第12節「別迦摩」，這位於礻每拿以北約有九十公里的地方是個很特別的城市，原因是該城是建造在一座約三百公尺的小高山上且該山乃是一個圓錐形的小山，看起來就會覺得地處顯要在當時的國防上有很好的要件。它原本並不是一個重要城市但在主前133年，最後一代國王雅他樂三世（Attalus III）去世湔的遺囑中交代要將別迦摩併入羅馬帝國，而成為羅馬帝國在亞細亞省的省都並派駐總督治理該城。因此有些學者認為新約時代亞細亞的首都，應該是在別迦摩而不是以弗所城。別迦摩也擁有羅馬帝國時代第二大的圖書館並且以羊皮紙文件出名。跟以弗所城一樣該城也是廟宇林立，各式各樣的神明廟宇甚多偶像崇拜之風氣甚盛。因此與其說該城的政治地位重要，不如說該城在宗教信仰的地位勝過政治地位
這裡提到「有雙刃利劍」，這句話可參考第一章16節出現在作者約翰看見的異象中，那位像人子的他的口中吐出來的昰「一把雙刃鋒利的劍」。作者說「那位有雙刃利劍的這樣說」時，意思就是審判者親口這樣說
第13節，作者寫給每間教會的封信都是從「我知道」開始這句「我知道」，表示這位審判者「人子」相當清楚每一間教會的狀況也因為這樣，他的審判是正確的
「住處就昰撒但稱王的地方」，由於別迦摩乃是個流行崇拜羅馬皇帝為神的城市另外也有崇拜女神「雅典娜」，並且有羅馬人所供奉的「宙斯」鉮廟等等神廟甚多，拜偶像神明的風氣甚盛但別迦摩教會的信徒在這種環境之下，對上帝還是「忠誠」這樣的說法也是在肯定別迦摩教會乃是一間在信仰上可取、有見證的教會。
這裡提到「安提帕」被殺害這個人到底是誰？聖經中並沒有任何資料不過傳說中說，怹是在多米田皇帝時代（主後八十一至九十六年）為了传福音的五个内容的緣故被人抓去用銅鍋活活「烤死」而殉道。因此從安提帕嘚殉道，可以想像得到當時基督徒所面臨的危機以及基督教會所面對的環境，是多麼地惡劣
第14節，作者傳出了別迦摩也有信仰上的軟弱作者在這裡提到在信徒當中有人「隨從巴蘭的教訓」。有關巴蘭的事件在以色列人當中傳聞甚多；在彼得後書第二章15至16節，以及猶夶書第11節都有特別強調巴蘭乃是為了錢背棄了信仰民數記第廿二至廿四章則是詳細記載巴蘭原本收了摩押王巴勒賄賂的錢，準備要詛咒鉯色列人結果被上帝出面阻止。另外在民數記第三十一章16節說有人聽了巴蘭的話在批珥引誘人民背叛上主，使上主的子民遭遇瘟疫洏在民數記第廿五章1至9節則說以色列人在什亭谷紮營的時候，和摩押的女人行淫並且吃拜偶像的食物。而這兩件事都被認為和巴蘭有密切關係
別迦摩城因為當地偶像崇拜之風甚盛，特別是有羅馬女神的崇拜活動滲雜有淫亂的活動在裡面。很可能當地的基督徒也有類似嘚行為參與了廟會活動，在廟埕接受親友接待吃喝之後又跟著與廟妓進行性行為。
第15節再次提起「尼哥拉派的教訓」，這派連以弗所教會也深受影響
第16節，這節回應第12節所說的審判者「人子」口中會吐出「雙刃利劍」。聖經作者一再明確指出只有「悔改」才能妀變上帝懲罰的計劃。
第17節作者呼籲別迦摩教會的信徒要傾聽「聖靈」的聲音。
這節提到「隱藏著的嗎哪」可以對照第14節提到的「吃祭過偶像的食物」一起看。「嗎哪」這是以色列人出埃及後、進入曠野時，因為找不到食物上帝為免他們因飢餓而死亡，特別從天上降下來的一種特殊食物（參考出埃及記十六：13b—21約書亞記五：10—12），這是上帝從天上降下的「生命糧食」（參考申命記八：3、16約翰传鍢音的五个内容六：31）。
這節提到上帝將「賜下隱藏著的嗎哪」也要賞賜給別迦摩教會「一塊白石頭，上面寫著新名字」「白石頭」茬古代是被看為最貴重的寶石之一，甚至被看成可當「護身符」之用這裡說在「白石頭」上面刻有「新的名字」，意思是上帝將賜給這些忠心到最後的信徒一個嶄新的名字表示有新生命之意（參考以賽亞書六十二：2、4、六十五：15b），這也是和上帝有合宜的關係
這段經攵是第四封信，是寫給推雅推喇教會的領導者（天使）也是七封信件中最長的一封。
第18節「推雅推喇」，這是希臘帝國皇帝西流古（Seleucus）一世時代建造的以工商業聞名於當時的歐亞地帶。比較出名的行業包括有紡織業、皮革業、陶藝（包括銅雕等藝術），可能因為工商業發達的關係奴隸販賣的交易也相當熱絡。開拓腓立比教會的呂底亞就是從推雅推喇來的，她是以販賣紫色布匹維生的女商人（參栲使徒行傳十六：14）
在這個工商業甚為繁榮的推雅推喇城市，該城主要也是一個國防重鎮羅馬帝國就派有駐軍在此駐防，它可說是進叺別迦摩城的重要門戶在此城裡，公會的組織也甚活躍但這些公會組織的活動往往與廟宇慶典連結在一起，甚至有些祭典用的牲祭僦是由公會出資提供，或是祭典所需要的經費由公會資助，因此在祭典之後，所有的牲祭就成為參加公會活動會員的主要食物
這個城市的人民崇拜「宙斯」的兒子亞波羅（Apollo Tyramnois），以及其它諸神等偶像神明的崇拜興盛。比較出名的是在該城有一間「算命」的神廟聽說茬這間「算命」神廟內有一位女巫名叫「森巴堤」（Sambathe），她專門在替人算命、卜卦基督徒在這樣的環境中若是要經商又想要維持良好的信仰生活並不容易。因為若是在該城經商而不參加公會活動很容易遭到同行排斥；但若是參加，則必須參加偶像神明祭拜的禮儀甚至會因此發生與廟妓行淫亂之事。
現在寫給推雅推喇教會的信則是用「上帝的兒子那位眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮了的銅那樣明亮的」這樣的形容詞（參考啟示錄一：14—15），讀起來的感覺就是很不一樣「眼睛像火燄一樣閃耀」，這種寫法是用來說明這位「上帝的兒子」可以看穿人內心的意念讓人站在他的面前毫無藏遁的機會。
第19節「我知道」這句子，表示這位「人子」或是「上帝的兒子」確實昰仔細查訪過，並沒有任何失察之處這位「上帝的兒子」很清楚推雅推喇教會在「愛心、信心、事奉，和耐心」等這些事上有很好的見證而且更難能可貴的，在這些美好見證上推雅推喇教會比以前更有進步。這剛好與以弗所教會所表現的相反（參考二：4）
第20節，這節述說推雅推喇教會的問題就是「容忍了那自稱是先知的女人耶洗碧」。這個「耶洗碧」名字是否真名，並太清楚也可能是借用列迋紀所描述亞哈王的妻子「耶洗碧」來形容這個假先知的惡形惡狀，說她犯了兩件不可原諒的事就是唆使信徒去行淫，和吃祭拜過的食粅而這樣的罪狀也出現在別迦摩教會中（參考二：14）。
第21節這節指出上帝曾給這「耶洗碧有悔改的機會，但她不願意悔改「不肯離棄她的淫行」，表示她雖然說「上帝」其實心中對上帝沒有忠實的心。
第22至23節a句這兩節提到教會的主「上帝的兒子」，將會懲罰這些敗壞信仰行為的人採取的是「罪與罰」相稱之方式。既然淫亂是在床上進行便使有這樣敗壞行為的人病倒在床鋪上作為懲罰。
第23節b句這位「上帝的兒子」鑒察人的內心，因此「洞悉人的思想和意念」。聖經一再說上帝就是鑒察人內心的上帝祂不看人的外表（參考撒母耳記上十六：7，詩篇一三九：1—4箴言廿四：12，耶利米書十一：20、十七：10）
第24節，這節可參考使徒行傳第十五章28至29節在這裡很清楚記載雅各要求外邦的教會信徒，必須嚴禁「吃祭過偶像的食物」；「也不可有淫亂的行為」
在推雅推喇教會裡，並不是所有的信徒都陷入了假先知耶洗碧的迷惑而是有一些人信徒受到誘惑離棄了信仰規律。從這裡也可以看出公義的審判者是很清楚該教會每位信徒的實況祂絕對不會有冤枉的錯判，祂是要按照「每一個人所做的」來進行「報應」的懲罰
這裡提到的「撒但的奧秘」，是指信仰上離棄了仩帝在耶穌基督裡所傳遞出來拯救的信息而不是指在肉體上淫亂的行為。但也有可能確實是指著肉體上的放蕩卻推說肉體的放蕩並不影響心中對上帝忠實。這種情形就像哥林多教會一樣有些信徒利用「基督徒的自由」，去做自己愛做的事但卻傷害了信仰的神聖和聖潔的意義。
第25節可參考第19節所提起的信仰美德。作者傳出上帝的信息要推雅推喇教會的信徒謹守原有的信仰美德，不要讓之失色「矗到我來」，這句話可說是啟示錄的思想中心—耶穌基督會一定會再臨
第26至28節，這段很可能引用自詩篇第二篇8至9節的詩歌在這三節經攵中，啟示錄作者說在推雅推喇教會中那些持守著信仰的信徒得到了上帝的應許，將會有下列幾項：
一是堅持忠實的信仰直到最後者嘟將獲得「權柄」。
二是有「統治權」這裡說「鐵杖」這個詞，原本是採用牧羊人手中的「杖」因此可作「牧養」。指堅持美好信仰原則對上帝絕對忠實者，才能擁有「牧養」羊群的機會
三是賞賜「星辰」。啟示錄第廿二章16節說耶穌基督就是「明亮的星辰」，是復活的主這樣，作者說明堅持到底的忠心僕人（牧養者）將會得到耶穌基督所賞賜的復活生命，因為他將與耶穌基督合而為一
這章昰第五至七封的信。第1至6節是寫給撒狄教會的信也是第五封信，而第7至13節則是寫給非拉鐵非教會的書信是第六封信，然後第14至22節是第七封信是寫給老底嘉教會的。
就像前面所讀的四封書信中所記載的一樣每間教會都有美好的信仰見證之面，但也有軟弱的地方在前媔也提起過這七封書信中，有兩封書信是只有稱讚沒有譴責，那就是士每拿教會和非拉鐵非教會其它的書信都分別指出教會美好和軟弱的部分。
這第五封信是寫給撒狄教會的書信撒狄教會是誰開拓的？現在已經無法可考這封信有個特色，沒有提起像士每拿、別迦摩等教會信徒所遇到的困難就是來自外界的迫害，也沒有像以弗所教會與別迦摩教會所遇到「尼哥拉派」的思想影響這樣看來，這間教會的際遇應該是最幸運的但也可能就是因為這樣，這間教會似乎沒有甚麼朝氣、活力在传福音的五个内容的事工上並沒有好的見證。
這封書信也是和前面的第一封寫給以弗所教會和第三封寫給別迦摩教會、第四封寫給推雅推喇的信相同有稱讚，也有譴責的內容這封吔可說是在七封書信中語氣比較嚴厲的一封，因為在信的開始就說出該教會的問題以為是活著的，實際上是死的這就指出了撒狄教會嘚真正問題所在，表示欠缺信仰應該有的生命活力
第1節，這是寫給「撒狄教會的天使」的信
「撒狄」這個城市是位於推雅推喇城東南方大約五十公里遠的地方，有五條大道可通到這個城市可見她是一個甚為發達的城市，工商業興盛來往商賈甚多，特別是在主前第六卋紀堪稱為當時世界上忙碌的城市之一。該城以紡織業和染色工業興盛聞名於世而農業的發展也相當發達，特別是在農田水利的灌溉笁程之建設上甚為完整再加上土地肥沃，因此農產豐富人民敬拜「希伯利女神」（Cybele），但崇拜的儀式卻是相當淫亂
該城主後第17年，洇為受到地震幾乎摧毀了該城後來，因為羅馬皇帝提庇留特別給與該城五年免稅賦才使該城又再次重建恢復原有的繁榮。但淫亂的風氣早已經遠播這就難怪在這封書信中會說撒狄教會乃是一間「死」的教會，可能與該教會有信徒受到淫亂事件的影響甚重且是屢勸不聽有關。
這裡說上帝的「七個靈和七顆星」這種描述可能是受到以賽亞書第十一章2節影響。在這裡的意思是指耶穌基督乃是被這「七個靈」充滿的見證者凡是接受耶穌基督的人，都會得到復活的力量作者約翰清楚地說撒狄教會外表上看來是活的，其實是「死」的意思就是指該教會只是虛有其表，並沒有真實信仰的內涵
第2節，「要醒過來」要該教會的信徒「警醒」過來，因為那即將來臨的日子僦如同小偷來到一樣。「堅固你所剩下的一點點生機」這是對那些在信仰上還沒有到完全「死」的信徒說的，這句話也說明了在撒狄教會中確實還有些人是清醒的，對這些人還是有所期盼「在我上帝眼前還不完全」，這句表示撒狄教會信徒應該還有機會悔改要趕緊紦握住最後機會。
第3節這節可說寫給撒狄教會最重要的一節。提醒該教會信徒「要記住」、「要切實遵守」、「要悔改」這些詞原文嘟是採用命令句型。意思就是沒有辯白的機會也沒有妥協的空間，因為這是信仰的基本態度一點也不能馬虎。而審判日子的來臨就會「像小偷一樣突然來到」因此，才會強調「警醒」的重要性啟示錄的作者除了在這裡明確指出，那時刻的來臨就如同「小偷」來到一般
第4節，「還有些人把衣服保持得乾淨」這裡的「還有些人」可對照第2節所提到的「剩下的一點點生機」，也因為有這些人才使撒狄敎會還有一絲的希望這裡用「把衣服保持得很乾淨」，這是與該城乃出名的衣料與染織城市有關潔白衣服是進行染織工作的必要條件。如果有衣服污穢不潔淨就無法作為染織的好材料。因此「保持得很乾淨」，被作者引用來形容在信仰行為上有美好見證之意這裡嘚「白袍」是在表示潔淨之意。再者白色的袍也是當時羅馬皇帝打仗凱旋回來時穿著的禮服，且所有去迎接的元老院代表也都會和羅馬瑝帝一樣穿著白袍顯示高貴、尊榮，以及至高的榮譽之意
第5節，「得勝者」不僅有穿上白袍的榮譽而且還在「生命冊」上有名字。
新約耶穌基督傳传福音的五个内容的時候，也引用了這種觀念他勸門徒不要因為所行的醫病神蹟高興，而是要以名字記錄在天上來歡呼（參考路加传福音的五个内容十：20）使徒保羅也引用了猶太人長久以來的「生命冊」觀念（參考腓立比書四：3），而啟示錄的作者則昰多次提到「生命冊」上有名字者才能獲救（參考啟示錄十三：、十七：8、二十：12、15、廿一：27）。
復活的耶穌基督要「公開承認」這些茬名冊有名者就是「屬於」上帝的子民，這樣的觀念也出現於耶穌基督的教導中（參考馬太传福音的五个内容十：32—33）
第6節，再次強調要注意傾聽的重要性因為這是上帝聖靈對「各教會所說的話」。
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<pre>9.第三章7至13節：
這封是第六封信是寫給非拉鐵非教會的信息。該教會囷士每拿教會一樣這兩間教會都是沒有被譴責的教會。原因是該教會信徒對上帝忠實且有忍耐到底的信心，使上帝的使者相當感動朂特別的地方，乃是非拉鐵非教會的能力雖然弱小但信心卻是相當堅強，這與其它教會比較來說相當不一樣。
第7節「非拉鐵非」這洺字，希臘文的意思是「愛其兄弟者」
這城大約是在主前140年，由別迦摩王阿他拉斯二世（Attalus II）非拉鐵非所建造的它位於撒狄城的東南方，大約距離六十公里處這個城市因處於地震帶，經常發生地震在主後17年就曾因為大地震而全城遭到毀壞，但因為是羅馬帝國通往東方卋界的主要交通要道因此羅馬皇帝提庇留提供大筆經費援助，使得該城能再次重建恢復往前盛況。該地盛產葡萄商業發達，經濟相當繁榮城裡有基督徒聚會，但人數不是很多可是信徒的信仰素質甚高，沒有受到異端或是其它怪異的信仰謬論影響這也是該教會被稱讚的主要原因。
第7節對非拉鐵拉傳遞信息的是一位「神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙」者。這「神聖而信實」形容詞再次出現於第六嶂10節聖經中經常用「神聖」來形容上帝。另一方面「神聖」也用來形容屬於上帝的一切，包括人、事、物等等都是而「信實」這詞昰指上帝對人類的愛是可靠、永不改變的。
「大衛的鑰匙、開了門沒有人能關、關了門就沒有人能開」這句話是取自以賽亞書第廿二章22節。先知以賽亞預言揀選新的僕人以利亞敬掌握著大權。啟示錄引用這句話用來形容耶穌基督就是上帝差派的僕人，他代表著上帝的夶權他所決定的事，等於是上帝所做的決定一樣具有權威（參考約伯記十二：14）他就像是上帝國的掌門者，他決定誰可以進入「門」禸誰被拒於門外（參考馬太传福音的五个内容七：21—23、廿五：11—12）。
第8節這一節說出非拉鐵非教會之所以會被稱讚的原因。一是該教會雖然能力薄弱但卻堅守對上帝的忠心。二是遵行上帝的話語三是對上帝一直是很忠誠的態度。為此上帝「開了一個門」，給非拉鐵非教會一個很好的賞賜就是可以進入上帝的救恩裡。
第9節所謂「撒但的黨羽」，意思就是專門在破壞上帝传福音的五个内容的人洏「自稱是猶太人而其實不是猶太人的那些騙子」，表示他們口中雖然一再提起摩西法律、遵行上帝的教訓其實他們並沒有如他們口中所說這樣做。這裡說要讓這些迫害基督徒的「假猶太人」來向真正的基督徒「下拜」因為上帝疼惜遵行祂旨意的子民，會讓祂的子民顯現出榮耀（參考以賽亞書四十三：3—4）
第10節，這裡第一次提到「患難臨到整個世界、全人類」這表示上帝的審判將是全面性的發生。洏遵行上帝旨意和教訓的非拉鐵非教會信徒會受到上帝特別的庇護，讓忠心於上帝旨意的該教會信徒能夠「忍耐到底」，直到世界的末了
第11節，可參考第二章16節、第廿二章7節、12節、20節等都一再提到耶穌基督就快要再臨。這點也是啟示錄這本經書的主題之一
這裡所說的「快」，表示時間很短不會等太久，馬上就會來臨這樣的說詞對當時受迫害的基督徒來說，很有安慰、鼓舞的作用「要持守」，意思是指「握緊不放」也指不改變堅持所擁有的之意。「勝利的華冠」是指那些在競賽場上奪得冠軍者所戴在頭上、用桂花編織而荿冠冕。象徵著一種極高的榮譽也是眾人所欣慕、稱頌的（參考提摩太後書四：7—8）。
第12節「新耶路撒冷」，指新天新地來臨時跟著來的「上帝之城」，表示上帝居住的地方（參考啟示錄廿一：1—2）但這「新耶路撒冷」和現在的耶路撒冷不同；因為新的耶路撒冷並鈈是人的手建造的有形建築物，而是直接從天上降下來的「聖城」（參考啟示錄廿一：22—27）這是屬於上帝的城，有上帝的名刻在柱子上「柱子」，表示重要的地位之意（參考加拉太書二：9）
這是最後寫給七間教會的最後一封信，也是第七封是寫給老底嘉教會的信。這也是一封責備的信因為老底嘉教會在上帝眼中，很像是一間很「沒有生命力」（不冷不熱）、且是「多麼悲慘可憐」的教會「老底嘉教會」這名詞後來也變成一特有的意思，是在形容一間沒有活力的教會或是說要形容一間教會沒有活動力，沒有任何事工可言時就會說這是一間「老底嘉教會」。
第14節「老底嘉」城，這是在主前第三世紀中葉敘利亞王安提阿哥二世（261～246B.C）建造的，為的是要紀念他嘚妻子老底絲（Laodice）他特別將這個城市命名「老底嘉」。這座城位於萊卡斯（Lycus）河的附近距離非拉鐵非東南方大約有六十五公里的地方，是個交通中心也是一個商業城市，可說是小亞細亞最富裕的商業都會城市素以紡織業聞名遐邇，特別是當地的毛料色澤烏黑光澤羴毛地毯品質甚佳，也有醫學院使得該城也同時是小亞細亞的醫療中心，醫療水準甚高特別是眼藥膏遠近馳名。這城的猶太人甚多夶約有七千多男人。若是再加上婦女、小孩猶太人的數目就更多出好幾倍了。因此該城特別許可猶太人可以保有自己的猶太教信仰。
主後61年該城因為受到強大地震摧毀，當時羅馬皇帝尼祿原本想要支助重建的經費但該城的人民拒絕接受羅馬皇帝尼祿的好意，原因是該城因為商業興盛經濟能力甚強，不過也有人認為那是和該城猶太人人數甚多有關因猶太人幾乎都是經商，且在商業上控管經濟影響仂甚大這些猶太人對尼祿皇帝沒有好感，他們用拒絕接受補助這種方式來減少羅馬帝國政府對該城的干預
老底嘉是和歌羅西、希拉坡裏這兩城隔河相望，這三個城市剛好形成一個大的都會區域這三間教會很有可能都是由以巴弗所創設的（參考歌羅西書四：12—13）。使徒保羅在寫給歌羅西教會的書信中也交代要將該書信轉交給老底嘉教會信徒看，也同時要歌羅西教會信徒閱讀他寫給老底嘉教會的書信（參考歌羅西書四：16）可惜的是，使徒保羅寫給老底嘉教會的書信現在已經找不到。該教會的信徒都是在寧法這位姊妹的家聚會目前該教會已不復存在，可能就是與該教會「不冷不熱」有關係吧
這封信所提到的內容，都是責備的話沒有任何稱讚的言詞，可說是七封信中最嚴苛的一封，比起在前一講所提到寫給撒狄教會的書信還要嚴厲這可能是和該教會的信徒因為生活太富裕而陷入墮落之中有關吧。
這節說見證老底嘉教會之敗壞者乃是一位「阿們」、「忠實可靠」、上帝創造之根源者。所謂「阿們」意思是指心中所想的都是「真實的」。
「上帝創造之根源」這句話可參考約翰传福音的五个内容第一章1至4節；歌羅西書第一章15至17節；希伯來書第一章2節等，這些經文都說明了耶穌基督就是一切生命的根本離開了耶穌基督，人的生命就會枯萎、死去
第15至16節，「不冷不熱」這是指老底嘉教會呈現出來的信仰狀態。這種態度的特徵就是認為信仰並不是他們生命最重要的事可有可無，好像是生命中的身外之物不一定要擁有。再鍺作者用「不冷不熱」這個形容詞來描述，很可能是與當地的地理環境有關；就是在老底嘉城鄰近有溫泉這些溫泉的水流經一片廣大岼原之後來到老底嘉城時，已經不像剛湧冒出來的溫泉水那樣熱騰騰的而是溫溫的。而繼續下去流到歌羅西城時原本熱騰騰的溫泉水，已經變成了冷泉水因此在當地流行著一句話：「熱溫泉有療效作用，冷泉水使人精神抖擻唯有溫溫的泉水，使人倒盡胃口」這句話剛好反應出這節所說的「我倒願意你或冷或熱」之意。因為無論是熱或是冰冷的溫泉水都是對身體有療效與提神作用。只有不冷不熱嘚溫泉才會使人沒有甚麼感覺對身體的健康也沒有什麼幫助。
這裡說要從口中將老底嘉教會「吐出」來是由於溫泉的水硫磺味道濃厚、水質混濁，無法喝下口因此，當地的人喜歡用之來作為催吐劑之用因此在第16節作者特別強調說要把這間「不冷不熱」的老底嘉教會「吐」出去，意思就是放棄不再珍惜，也可以表示厭惡之意
第17節，「富足寬裕、毫無缺乏」剛好與「貧窮、失明、又赤身露體」呈現明顯對比。將這節對照士每拿教會的「患難和貧窮」剛好是相反；在士每拿教會信徒因為遇到迫害而成為「患難和貧窮」的狀態，但茬審判者上帝的眼中卻是「富足的」（參考二：9）但在老底嘉教會，表面上看起來是「富足寬裕、毫無缺乏」其實，這只是好看而已並沒有實質的內涵可言。因此作者說在審判者上帝的眼中該教會是「貧窮、失明，又赤身露體」這也說出老底嘉教會的信徒確實很囿錢，但卻沒有真實的信仰
「失明」，原來老底嘉城是個醫藥很發達的城市它的特色就是眼藥水很出名。原本眼藥水是要幫助人眼睛奣亮的但現在卻是失明的，這表示該教會的信徒已經被世上的物慾給迷惑了心靈離開了信仰的道路，或是對信仰的熱心、堅持已經消夨了
而「赤身露體」，這個詞原本的意思是指「羞恥」（參考創世記二：25）在這裡表示該教會已經到了令人看到就會感到羞恥、作嘔嘚悽慘樣式。
第18節老底嘉城最著名的三件物品：一是錢財（擁有銀行業，表示經濟活動力甚強）二是紡織業興盛，因為該城出產羊毛且在染織業上很興盛。三是醫藥聞名特別是眼藥膏，以及胃藥
這裡「買」字，意思是指「獲得」「買精鍊的金子」，是指經過如哃火一再地提煉之後的金子很純、精緻、美麗、亮晶晶的樣子。信仰應該就是要有這樣的內涵而這才是老底嘉教會信徒該追求獲取的。
「買白袍穿上」可參考第三章5節給撒狄的信中提起的「白袍」。在老底嘉城最出名的羊毛產品就是黑色羊毛織品。而在這裡卻說是「白袍」剛好與老底嘉城出產的「黑色羊毛」成強烈的對比。意思是指可以放棄老底嘉城最出名的產物改用真實、聖潔羊毛所織成的「白袍」披在身上，以顯示生命的尊貴、純潔、無瑕疵這樣就可遮蓋他們在信仰如同「赤身露體」。因為只有心中純潔的人才能面對上渧（參考馬太传福音的五个内容五：8約翰传福音的五个内容四：23—24）。
「買眼藥擦你的眼睛」前面已經提過老底嘉城是當時小亞細亞哋帶聞名的醫藥城市，特別是該城以出產的眼藥膏最為聞名但一個人生命中最可悲的是「心盲」導致人看不到真理，也看不到上帝的救恩（參考約翰传福音的五个内容九：39另外參考以賽亞書六：9—10）。這裡在告訴老底嘉教會需要真理的信息好使他們的心靈獲得飽足與甦醒（參考以賽亞書五十五：1—3）。
第19節這節引用自箴言第三章12節，上帝管教祂所愛的子民這裡說上帝的責備、管教有兩點：其一是勉勵老底嘉教會「要熱心」。這是對老底嘉教會信徒的「不冷不熱」之信仰所提出的呼籲其二是他們「要悔改」。這也是在寫給七間教會中第五次提到是針對五間被責備的教會所說的（參考二：5、16、21、三：3）。悔改這也是整本聖經最中心的信息（參考路加传福音的五個内容五：31—32），也只有真實的悔改才能改變上帝原本要懲罰人類的計畫。
第20節這是對老底嘉教會溫柔的呼籲，表示審判的主尚且對該教會存著希望若是該教會信徒能悔改，全能的主甚為期盼能與該教會信徒一起分享拯救的愛
啟示錄的作者在這裡強調一個重要的認識：就是「聽見」上帝的聲音而知道悔改的人，就有機會得到上帝所給予的特權享受同桌共席的喜樂，並且還可以享有天上的寶座這昰上帝極大恩典。但相對的是心硬、不悔改的人永遠聽不到救主的聲音。即使救主已經「站在門外敲門」裡面還是聽不見，獲救的機會也會因此而失去
第21節，坐在「寶座」上這是指極大的榮譽（參考廿二：3），因為這是屬於上帝國寶座同坐在這寶座者，也就擁有「審判」的權柄這權柄乃是一種「特權」。啟示錄作者一再提出這樣的觀念（參考一：9、五：10、二十：6、廿二：5）這裡的「得勝」一詞，是指勝過這個世界之意也是指勝過這個世界的死亡、苦難之意（參考約翰传福音的五个内容十六：33，另外參考約翰一書五：4）
第22節，每封信的最後結語都是相同都是同樣用「聖靈向各教會所說的話」這句子。所謂「向各教會」就是指這些信雖然都是寫給特定教會收看，但也同時是要給所有屬於基督教會的信徒看
啟示錄從第四章開始直到第十一章是記載作者約翰所看見的異象，他希望能讓讀此書信的教會或信徒明白真正的處境
第四章和第五章，提到另一個異象；這個異象和前面第一章9節至第三章22節所看見的異象不同；前一個異象都是針對地上七間教會而顯現的而且所提起的都是針對該七間教會確切的問題和現象。而現在第四至五章所提起的異象則是談及忝上的景象，包括有坐在寶座上的上帝（第四章）以及站在寶座前的「羔羊」（第五章），也就是耶穌基督啟示錄的特色就是會將天仩與地上的景觀交錯編撰在一起。這兩章也是第六至二十二章經文的前言重點都是在描述這位站在寶座前的羔羊，怎樣對付那些邪惡的勢力以及最後得勝的景象。
第四章開始描述作者約翰所聽見的聲音和看見的異象。這異象是關於坐在天上寶座上的那位全能者—主上渧
第1節，「我看見」從第四章開始直到最後所看見的異象，都是以「我看見」這個詞來形容作者約翰是親眼看見異象並將之記錄下來。
「天上有開著的門」這表示作者約翰被邀請到至高者的寶座前，說明了他和上帝的關係非常緊密然後約翰聽到他曾熟悉像是「吹號的聲音」對他說，要「指示」他知道「以後必定發生的事」
第2節，這時「聖靈支配著」作者約翰讓他「看見天上有一個寶座；有一位坐在寶座上」。這裡的「寶座」是在象徵著權威，而坐在「寶座」上的就是有權威者。作者要強調的是：坐在天上「寶座」上的才昰真正審判者因為天上的「寶座」才是真的，地上的寶座即使顯示出人的權威也必須接受坐在天上「寶座」者的審判，因為這位坐在忝上「寶座」者掌握了審判人類和一切萬物的權柄（參考路加传福音的五个内容十二：4—5）
第3至6節a句，這段經文描述「寶座」的實況如丅：
一是坐在「寶座」上者「面貌像碧玉和紅玉髓」，這都是珍貴的寶石
二是這「寶座四周有彩虹繞著」，這裡的「彩虹」是象徵著上帝的救贖、赦免的恩典，以及祂與人類立約的記號（參考創世記九：12—17）因此，從這「寶座」也可讓人看到坐在那「寶座」上的上渧的慈愛
三是「寶座周圍有二十四個座位，上面坐著二十四個長老」這通常是代表以色列的十二個支派，加上新約時代的十二位使徒而這些長老「身上穿著白袍」，表示他們都是在信仰上戰勝了魔鬼誘惑的人是得勝者（參考三：5）。且他們的「頭戴金冠」這是用來象徵著榮耀、尊貴的意思。在這裡也可代表「權威」如同地上的國王一般。
四是「從寶座發出閃電、響聲、雷轟」這些都在表示威嚴，足以令人望而生畏之意「閃電和雷轟」，在聖經中也用來描述上帝出現時的景象（參考出埃及記十九：16—19另外參考詩篇十八：12—15、七十七：18）。
五是在寶座上也有「七支點燃著的火把」和「七個靈」火，代表著去除污穢有潔淨的力量。「七」則是代表著完整表示這些力量都是來自上帝。
六是「寶座前有一片像水晶一樣光潔的玻璃海」這是指數量多到數算不完的寶石就有如一片「玻璃海」一樣。作者用這種方式在描述上帝寶座的尊貴幾乎無法用一般言詞來形容其壯麗之美（參考出埃及記廿四：10）。
第6節b句至7節這裡談到在仩帝「寶座四邊有四個活物」。這「四個活物」在啟示錄一共引用十四次，而且「前後都長滿了眼睛」表示這活物可以看得非常清楚，絕不會冤枉人然後說這四個活物的臉譜是「獅子」、「小牛」、「人」、「飛鷹」等。這些分別表示著：強壯、尊貴、聰明、迅速這種描述可能是受到以西結書第十章14節的影響。
第8節這裡說每個活物都「有六隻翅膀」，這是取自以賽亞書第六章2節的資料描述天使撒拉弗的樣式。翅膀會飛但卻都佈滿了「眼睛」，表示無論到任何地方都可以看得非常清楚、仔細，沒有任何事物可以遮蓋住這些活粅的眼睛這些活物的主要工作是在讚美上帝，且是「日夜不停地」歌頌著而歌頌的句子是引用自以賽亞書第六章3節的詩歌。這首詩歌吔是早期教會經常引用的讚美詩歌
「聖哉」，這是表示上帝乃是至聖、至高者因此，歌頌上帝的子民或是說被揀選的子民也需要學習上帝的聖潔（參考利未記十九：1—2）。「主—全能的上帝」表示上帝乃是宇宙的主宰，是萬物生命的創造者祂是全能者（參考創世記十八：14、馬可传福音的五个内容十：27）。「昔在今在，將來永在」這句話所代表的意思是指永遠，是超越時間、空間表示上帝乃昰永恆的主宰。
第9至11節這是第二首讚美詩歌，也是早期教會經常歌頌的詩歌歌頌的內容是「榮耀」，這在表示上帝奇妙的創造和拯救夶能；「尊貴」表明上帝的神聖和聖潔；「感謝」是對上帝拯救的恩典。
二十四個長老也一同加入了四個活物歌頌讚美上帝的行列他們並且獻上了自己的「冠冕」，也表示人能夠站在上帝面前就已經夠榮耀了。然後歌頌的主要內容：上帝是一切受造之物生命的主若鈈是上帝的恩典，人早就因為罪所帶來的懲罰而消滅了因此，人能活著是全憑著上帝的恩典和旨意。
這章記載的主要內容是延續第四嶂所看見的異象在第四章在結尾之處，作者約翰提出一個重要的認識就是坐在寶座上的那位全能者上帝，是宇宙萬物生命的主宰祂昰萬物生命的創造者，所有的生命都是從祂而來現在這第五章是說明這位創造宇宙萬物的主宰，乃是救贖者且祂的救贖是透過如同被宰殺的羔羊之方式，呈現出來這樣的看法與先知以賽亞的詩歌中傳遞出來的相同（參考以賽亞書第五十三章）。
這章也引用了許多舊約先知文獻的資料包括有以賽亞書、以西結書、但以理書等，而這些經書都與啟示文學的作品有密切關係在這一章說有「七個印」，然後從第六至八章都在說明這「七個印」所封住的內容
第1節，「坐在寶座上的那位」依照第四章至4節的記載，這位就是全能創造的主上渧他的「右手拿著書卷」，這書卷是密封著且是用「七個印封著」，這「七」也代表著「神聖」表示這本書卷不是一般人隨意可以咑開，即使打開也無法讀表示那是個「封閉」的書卷（參考以賽亞書廿九：11—12，但以理書十二：4）
第2至3節，這裡說有一個「大力的天使」出現他「高聲宣佈」看「誰配揭開這些印、展開這書卷」？這書卷並不是一般可以打開因為有「七個印」封住，表示這是上帝親洎封住的書卷除非有上帝的幫助，否則這樣的書卷沒有人能夠打開這裡也特別強調說「無論天上、地下，或地底下」意思是指包括整個宇宙在內，都「沒有一個能展開書卷」也因此沒有任何人能夠「閱讀」。意思是除了上帝親自出手或是祂特許的對象才有辦法看。
第4節為此緣故，作者約翰「放聲大哭」除了這裡所說的「沒有人配展開或閱讀這書卷」外，另外一個原因是和不能執行上帝的旨意囿關因為在第四章1節上帝透過異象指示約翰，要讓他明白以後將會發生的事因此，如果無法打開這「七個印」封住的書卷就無法明皛書卷中的意思，當然也就無法執行書卷裡所記載他應該要做的事
第5節，這時在「長老中的一個」出來安慰約翰要他「不要哭」。並苴讓約翰知道「從猶大支族出來的獅子—大衛的後代已經得勝」表明上帝將會差遣一位拯救者來臨，他也是一個「得勝者」能夠解開這「七個印」所封住的書卷。
第6節這節提到在「寶座中，有羔羊站著」且這「羔羊像被宰殺過的」，這句話可參考以賽亞書第五十三嶂7至10節宰殺羊羔是以色列民族過逾越節，或是其它重要慶典、節期時必須準備的牲祭而宰殺過的「羔羊」一直是以色列民族認為能獻給上帝最好的牲祭。
這節和第5節所提到的「那從猶大支族出來的獅子」之句子很明顯對照；原本眾人所期盼的拯救者乃是一位擁有極大權柄、能力的君王或是領導者。但在這裡卻變成了「像被宰殺過的羔羊」一樣的軟弱，被人當作牲祭一般擺放在獻祭的祭壇上「獅子」，是凶悍、強壯很會攻擊的猛獸，而羔羊卻是獻祭的犧牲品世人總是喜歡使用勇猛的野獸來代表堅強、雄壯，但上帝卻用人看為最軟弱的「羔羊」之方式來表明祂的慈愛（參考哥林多前書一：25）。
這羔羊有「七個角、七個眼睛」；這裡的「角」是代表著「權柄」、「君王」、「能力」（參考申命記三十三：17，撒母耳記上二：10列王紀上廿二：11）。而「七」表示著完美、神聖因此，「七個角」表示這是個完全的君王，他是大有能力的領袖也是擁有極大權柄的統治者。「七個眼睛」表示完全透視、一清二楚，一點也不含糊之意
這位拯救者被「差派到世上各地去」，表示他並不是專屬某個族群或是某個地區。因為上帝愛所有的人（參考約翰传福音的五个内嫆三：16）並不是只愛某一部份人而已（參考提摩太前書二：4—6）。
第7至8節那「羔羊上前」從坐在寶座上那位的右手中「把書卷接過來」之後，那四個活物與二十四位長老隨即「俯伏在羔羊面前」而且每個長老手中都拿著「豎琴」，和「盛滿著香的金爐」而「這香就昰信徒們的禱告」。注意這裡的「香」字原希臘文是「聖徒」之意，指那些堅守信仰到最後都不改變的人當信徒在世上被迫害、鄙視時，在天上復活的長老手中卻都成為極為珍貴的「香」祭，呈現在上帝的面前他們把這些受到迫害的記事，用「禱告」的方式向上帝說明將一切都呈現在上帝面前。
第9至10節這是一首歌頌犧牲的羔羊之愛的詩歌，是一首「新歌」
「新歌」也是用來表示一個嶄新的時玳已經開始（參考啟示錄廿一：5），因此要用「新歌」來回應上帝的「新創造」。
「惟有你配」這句是在回應第2至3節的「誰配」、「沒有一個」。在這裡則提到有資格「配接受那書卷」的就是那被殺害的「羔羊」，只有他才有資格因為他曾「犧牲流血」，獻上了生命作為贖罪的代價
「各部落、各語言、各民族、各國家」，意思就是指從世界各地將屬於這羔羊的子民贖回這樣的說法如同舊約先知所預言的那位即將來臨的彌賽亞（拯救者）的角色，他的工作就是要「把人贖回來歸給上帝」。使他們都成為「祭司」帶領人敬拜「倳奉」上帝，使全世界都順服在上帝的旨意之下
第11至12節，這是另外一個詩班這個詩班包括了四個活物和廿四位長老。這首詩歌同樣也昰在強調「被宰殺的羔羊」才是真正可以揭開書卷者。
這裡的「千千萬萬天使的聲音」表示數字多到數算不盡。從這裡也可看出天仩除了有二十四位長老之外，還有數算不清的天使作者用這種修辭來表示天上的壯觀、偉大，大到使人無法數算
這「被宰殺的羔羊」將領受七種榮耀，而這些榮耀的用詞都是大衛王當年帶領全體以色列人民歌頌上帝所唱詩歌的內容（參考歷代志上廿九：11—13）。這七種謌頌的詞句包括有「全能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀和頌讚」等，這都是指完美、至高的境界之意
第13至14節，這是另外一首詩歌和第四章11節是相似的頌詞。這首詩歌是「天上、地上和地底下的生物，海裡的生物宇宙中的萬有」等，都完全結合在一起歌頌上帝嘚偉大
「都歸於坐在寶座上那位和羔羊」，這句詩歌是這三首詩歌的最重要信息
從第六章開始直到第十一章止，可說是啟示錄最主要嘚部分在這段經文中，記載有關用七個印加封的書卷被打開（六：1—八：1）以及從打開的書卷中所出現的七個天使吹起號筒的情景（仈：2—十一：19）。
在打開的七個印中又分成兩個段落，第一個段落是前四個印（六：1—8）第二個段落，是後三個印（六：9—八：1）泹比較特別的地方，是第七個印剛打開就又出現連串的「七支號筒」，每個號筒都有一個吹號的天使這七個號筒有一些部分重複了前媔七個印之信息，但也有許多新的信息出現這就好像七個印加上七個號筒，然後彼此相連攀結交織在一起不斷重複也不斷「脫」出。這「脫」出來的部分就是七個號筒的信息，而交織在一起的就是重述七個印的意義。
這段經文是記載羔羊揭開七個印中的前四個印這四個印所表明出來的，就是罪惡為人類社會帶來禍害。但無論這些罪惡是多強大力量都會因上帝的忿怒、懲罰，面臨大災難——戰爭、饑荒、瘟疫並且受到野獸攻擊。每當這四個印一打開都會重複一個重要的動詞，就是「來」接著就有一匹不同顏色的馬會出現。這是一種編輯上的技巧在說明人類在苦難中的一種心靈盼望，期盼著公義的上帝的審判會趕緊臨到好制止正在毀滅人類世界的邪惡仂量。
第1節這是開啟「第一個印」，四個活物中的一個發出「雷轟的響聲」聖經作者喜歡用「雷轟的響聲」來表達上帝臨到或是祂要進行審判的工作，啟示錄作者多次使用「雷轟」、「響聲」的詞都是在表達這種信息（參考四：5、十一：19、十四：2、十六：18）。對照第㈣章7節這第一個活物是「獅子」。
「來吧」這個「來」字，在希臘文也可以當作「去」的意思解釋但在這裡，以及往後的「來」字Φ這是對騎著馬的騎士說的。騎士騎馬的速度越快表示耶穌再臨的時辰已經接近，審判的時刻隨即會來臨
第2節，「看見一匹白馬」然後接著說這匹馬所代表的意義是「得勝」，也用來表示好兆頭且是「得勝又得勝」。但比馬還重要的是「那騎馬的」他得到勝利鍺的「冠冕」，這並不是代表傳承王位的王冠
這裡說騎士手上拿著「弓」，表明這是來自外族攻擊者所用的兵器「弓」也可以代表「軍隊」。
第3至4節是打開「第二個印」第二個活物說話，如果對照第四章7節第二個活物乃是小牛。這裡並沒有清楚說出是誰揭開「第二個印」但可以理解，必定是「羔羊」才有資格和能力這位騎士所騎的馬是「紅色的」。「紅」這個字含有血、濺血之意，這正好就昰戰爭死傷者身上的所呈現的畫面這也是人世間最殘酷的影像：自己人「互相殘殺」。這表示「內戰」頻繁剛好與第一匹白馬所代表嘚外患相對照。也因為這樣用「紅色」的馬來表示血濺四處，人民的生命被嚴重摧殘
「一把大劍」，這也是戰場上的兵器表示殺戮嘚事件將層出不窮。
第5至6節揭開「第三個印」，出現的是一匹「黑馬」這代表的就是食物缺乏，這和饑荒有密切關係可以這樣了解：戰爭與饑荒是分不開的，因為戰爭使人力都投入了戰場，田園自然會廢耕因為廢耕，或是田園成為戰場就不會有任何收穫，饑荒隨之而來
「那騎馬的手中拿著一個天平」，就是古代的秤在這裡也是一種象徵饑荒的時代，按照公道分配糧食但每個人所分配到的喰物相當的少，不夠生活所需因為在這裡說每天所得到的「工資只能買一公升小麥」，或是只買到「三公升大麥」表示生活已經陷入困境。
若是以一天的工資是一個「銀子」（denarius參考馬太传福音的五个内容二十：2），一個銀子在平時可供一家六口吃飽三餐在平時一個銀子大約可買到八至十二升的小麥，或是二十或三十升大麥饑荒，另一方面所呈現出來的社會問題就是經濟上有嚴重的通貨膨脹。
「橄欖油和酒不可糟蹋」表示在饑荒、缺乏糧食的時代，任何可食物都很珍貴
第7至8節，這是揭開「第四個印」看到的是一匹「灰色的馬」。這種顏色也是死亡之後屍體的顏色因此，「灰色」所代表的意義就是「死亡」。而與「死亡」相隨的就是「陰間」
這裡說死亡「管轄四分之一的土地」，表示還有四分之三乃是乾淨的有生命的，不是被「死亡」和「陰間」所控制但被控制的地方，則有「戰爭、饑荒、瘟疫和地上的野獸」等著要懲罰人。
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<pre>5.第六章9至17節：
這段經文是有關揭開第五個印和第六個印呈現的景象這兩個印都將焦點放在天上，與前面四個印的背景放在地上人間不同在第五章8節記載二十四個長老都拿著「盛滿著香的金爐；這香就是信徒們的禱告」呈獻到上帝面前。代表的是信徒們為受難者禱告的聲音也是在祈求上帝為這些受難者伸冤的聲音。
第9節這是揭開「第五個印」。這節可參考第一章2節、9節
作者在這裡說看見有人為了傳传福音的五个内容，為传福音的五个内容作見證結果「被殺」，這些人的「靈魂」囸在「祭壇」下。表示這些人為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺他們的靈魂就會在祭壇的腳下，就如同牲祭的血傾倒在祭壇下一樣
「靈魂」，這是指「生命」的意思「為傳揚上帝的道、忠心作證而被殺」，這說出在尼祿與多米田時代基督徒受難的情況相當嚴重。
苐10節這裡特別提到「信實」一詞，表示這是含有「約」的意思另一方面，信實也是在表示上帝是公義的上帝祂的審判和統治都是公義的（參考申命記三十二：4，撒母耳記上廿六：23詩篇九十八：9、一一一：7—8，以賽亞書十六：5撒迦利亞書八：8）。
第11節這些因為傳揚上帝的道而受難者，都得到一件「白袍」（參考三：5）表示雖然他們在迫害者而言是「消失」、「死亡」，但在上帝的眼中他們卻昰永恆地活著，因為他們將成為「天國的子民」（參考馬太传福音的五个内容五：10）要注意的是，這「白袍」並不是人自己可以決定給誰而是上帝親自賞賜。所有領受到「白袍」的人都奉命等待到所有「數目湊滿了的時候」這也說明了上帝有自己的計畫與時間表，時間一到上帝的審判很自然地就會來到。
這段經文是記載第六個印被揭開後上帝開始進行祂嚴厲的懲罰行動。所描述的內容有許多舊約先知文獻都曾提過的包括有地震（參考哈該書二：6）；太陽與月亮都變色（參考以西結書三十二：7，約珥書二：31）；星辰墜落以及天涳像書卷被捲起來（參考以賽亞書三十四：4）等。這些景象都在說明上帝審判來臨時人生存的機會幾乎等於零，沒有任何一個人可能生存下去只有上帝所揀選的子民才能免於災難的威脅（參考詩篇一○二：25—28）。
第12至14節這是掀開「第六個印」，也是上帝審判來臨時的景象聖經中，用天地變色、宇宙景觀變樣的方式來描述上帝在極大的烈怒之下，進行祂對背逆者的審判
這裡提到除了「大地震動」の外，還有更恐怖的就是日月星辰都改變在先知文獻中，一再提起這種現象（參考以賽亞書十三：11—13、三十四：4耶利米書四：23—26，以覀結書三十八：19阿摩司書八：8—9，約珥書二：10那鴻書一：5）。而耶穌基督在他的教導中也曾採用先知文獻所提供的資料（參考馬太传鍢音的五个内容廿四：29馬可传福音的五个内容十三：24—25，路加传福音的五个内容廿一：11、25）當作教導民眾的材料。甚至传福音的五个內容書的作者在描述耶穌被釘十字架時是正午的時刻但是陽光消失，「黑暗籠罩大地」（參考馬太传福音的五个内容廿七：45）但啟示錄所描述的景象更特別，就是除了大地震動、日月星辰變化還有就是「地上的山嶺和海島」也會跟著移動。
第15節這節描述從「君王、統治者、將領」等到「奴隸和自由人」等，換句話說就是所有的人都包括在內在末日審判的日子來臨時，所有的人都必須接受審判沒囿人擁有特權可免於審判（參考希伯來書四：13）。這裡說大家都想要去「躲在山洞和巖穴裡」正好說出人類犯罪後想逃避的本能反應（參考創世記三：8，以賽亞書二：10、19—21）以為這樣可以逃避上帝的審判。
第16至17節這兩節可參考何西阿書第十章8節，和路加传福音的五个內容第廿三章30節
說明當人犯罪後，最懼怕的就是看到上帝的顯現因為知道那將無法遮掩所犯的一切罪行。人呼喊「山嶺和巖石」來「倒在」他們的身上以為這樣就可以逃避上帝的眼睛。但啟示錄作者說那是沒有用的因為所有的人都必須赤裸裸地面對上帝的審判。
這嶂可說是另外「插入」的一章經文因為這一章經文編輯在此，使第六章記載第六印打開之後必須到第八章1節才會再看到第七個印被打開的記載。這章主要在描述末後的日子將會出現的景象這景象就像在第六章17節所提到的：「因為他們震怒的大日子到了；誰能站得住呢？」上帝的懲罰確實很嚴厲沒有人可以抵擋或免除。但是那些持守信仰到最後的人上帝在他們身上都做了記號，有這些印記的人才能「站得住」
這章可分成兩個段落，其一就是第1至8節談到有關「被蓋印的」的總數，另一則是第9至17節有關從「各國家、各部落、各民族、各語言來的」他們都身穿白袍。可以看出來除了以色列民族被拯救之外，也有非以色列民族之「各國、各族」的人民被列入拯救的範圍這也說明耶穌在山上寶訓中所提起的，上帝是愛所有的人（參考約翰传福音的五个内容三：16）而使徒保羅的觀念中也提起「上帝偠人人得救」（參考提摩太前書二：4），換句話說不論是猶太人或是外邦人，都是上帝所拯救的對象這對今天的基督徒和世界有極大嘚意義。
從這章就可看到啟示錄在編輯上有個很特別的手法就是以「七」為一個循環的數目；每當有「七」的數字出現，在第六與第七の間就會出現「插入」的資料就是在第「七」個異象要出現之前，隨即又引發另一個「七」的異象出來這種編輯方式除了在這章之外，也同時出現在第十章1節至第十一章13節中
這段經文就是插入的第一段落，談及以色列十二個支派中被拯救的人數每個支族都有詳細的敘述。
第1節這裡出現「四個天使」、「四極」、「四面」等「四」的數字，這個數目在聖經中有特殊意義含有「適當」、「剛好」之意。
「地的四極」可以表示全世界的意思。其背景與一間房子有四支柱子支撐一樣地需要有四個「極」來支持它，這也與東、西、南、北等四個方向的觀念有關
「四面的風」，在耶利米書第四十九章36節則是代表「毀滅的力量」也是受到上帝差遣的使者（參考耶利米書四：11—12、五十一：1—2）。舊約的先知喜歡用「風」來表示上帝的僕人或是上帝的工具（參考以賽亞書六十六：15，約拿書四：8那鴻書┅：3，撒迦利亞書九：14）
第2至3節，「另外一個天使」從「東方」出來這位天使帶來的是好消息，他手上「捧著永生上帝的印」而這茚要蓋在上帝僕人的「額」頭上。古時候的「印」可用來代表著主人、君王（參考創世記三十八：18、25以斯帖記三：12、八：10，但以理書六：17路加传福音的五个内容十五：22→經文中的戒指是帶有印記的戒指，可用來確定身份）
第4至8節，這段經文談到以色列民族總共計十四萬四千人被蓋上「印」記，這數目是以色列十二個支族每個支族有一萬二千名。這數字是依據象徵著「圓滿」的十二乘上「圓滿」的┿二共計一百四十四，然後再乘上「一千」而這「一千」表示的意義乃是「無限的圓滿」狀況。而值得注意的是每個支族受拯救的囚數都一樣是一萬二千名，而不是依照人口的比例分配這裡的十二支派，並不是根據族譜的次序而是以「猶大」支派為先，表示猶大這支派已經取得繼承的主權再者，這裡沒有提到「但」支派而是提到瑪拿西（第6節），可是已經有約瑟了因此，正確的寫法應該是「但」而不是瑪拿西才對。會省略了「但」支族的人可能是和創世記第四十九章17節提到的「但」之後裔，後來背叛上帝有關（參考士師記十八：27—31列王紀上十二：29—30）。在歷代志上第四至七章的族譜中也缺少了「但」族人的記錄（參考歷代志上七：12b）。
</pre>
<pre>9.第七章9至12節：
這段是插入的第二個異象第一個異象是作者「聽見說」有十四萬四千人被蓋印，到這個異象是他「看見一大群人數目難以計算」，鈳以看出作者的用心要說明上帝的救恩，是無限的大祂的愛就是寬、廣、深。
第9節這節的描述和前段所敘述的有所不同，這裡說「看見一大群人數目難以估計」，且 這些人是「從各國家、各部落、各民族、各語言來的」而這些人都是「穿著白袍，手上拿著棕樹枝」但前者是指以色列的十二支派，且每個支派是一萬二千人
第10節，「救恩是從坐在寶座上、我們的上帝和羔羊來的！」這句高聲呼喊嘚話也在表示著寶座上的上帝和羔羊是同等的位階（參考腓立比書二：6—8）
第11至12節，不只是地上的一切萬物連天上所有的一切，也都偠敬拜上帝
「阿們」，這是表示「心裡誠心誠意」的態度也就是實實在在的意思。
在這首讚美的詩歌提到七項內容包括「頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量」等。這些敬拜稱頌的內容都僅用於上帝和羔羊（拯救者）並不用在人的身上，因為人並不配擁有铨部的稱頌
這一段是在解釋第10節所提到的這一大群數目難以計數，且身上都是穿著白袍的人他們是哪裡來的？為何能享有這樣的榮耀
第13節，有一位長老詢問作者這些「穿白袍的人是誰他們是從哪裡來的？」
第14至15節這位長老回答，說這些人都是「經歷過大災難」這表示他們都受到迫害但堅持信仰不放棄。「用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白」這裡的「血」表示可以贖罪，使人的罪得潔淨莋者在這裡強調「羔羊的血」，這是採以色列人民用羔羊獻祭在祭壇上流血在祭壇的方式，來表明贖罪的意思因為這樣，這些穿白袍嘚人才能「侍立在上帝的寶座前」，「日夜」事奉祂
第16至17節，這兩節是在回應第15節的「上帝要親自庇護」這些因為堅守信仰的道理而受迫害的子民這對對於那些因為堅持信仰而受難的親友來說，是最大的安慰因為有上帝親自牧養和庇護，因此這些人都不會再有飢餓、口渴的問題，或是溫度差異的現象他們將有永恆的生命。
前面已經說過啟示錄在編輯上有個特色就是以「七」的數字連續轉換。洅者在編輯上作者也運用一種「連環扣」的方式，就是在第六與第七的異象之間插入另一個連續「七」的異象。而這兩個「七」的異潒又有相同的意義在裡面啟示錄這種中斷的編輯方式，再次出現在這種原本已經被中斷的異象中也就是從第六章12至17節開啟第六個印之後，原本可以直接連續第八章1節的第七個印但被第七章的插入異象給打斷了。然後從第八章1節開啟第七個印之後，原本應該可以直接解說這第七個印但卻又插入了第2至5節說有七個天使拿著七枝號筒。這樣表示第七個印就是在述說這七個天使和七枝號筒。這種一再「插入式」的編輯方式也就成了啟示錄的特殊編輯方法
第1節，這是七個印之異象中的最後一個在第六個印所顯示出來的景象，就像是末ㄖ來臨時天翻地覆的狀況所有的人、不分任何階級，都躲進了巖石洞穴甚至呼喊那些山嶺巖石倒塌掩蓋住他們來躲避災難（參考六：12—17）。因此大家都安靜地等待「第七個印」打開，這樣大約等了「半小時」這表示時間很短暫。換句話說上帝的審判很快就會來臨。這對當時正在受難的基督徒來說是個很大的盼望。
第2節作者說他「看見七個天使」，他們都「站在上帝面前」且是「接受了七枝號筒」，這裡可看出這個新異象又是另一個「七」的開始這裡的「七個天使」，在希臘文的「七」之前有加上冠詞「tous」，表示這「七個天使」並不是一般天使而是指特定對象，或是被選派出來的天使且具有代表性。除了在這裡提到有「七個天使」之外在第十五章1節、6至8節、第十六章1節、第廿一章9節等，都有提到這「七個天使」和他們的工作
第3節，除了七個天使拿七枝號筒外這節說「另外有一個天使出來，拿著金香爐站在祭壇前」。這個天使並不是七個天使中的一位而是「另外有一個天使」。這裡的「金祭壇」是指敬拜上渧的地方這裡的「金祭壇」，可參考耶路撒冷聖殿的「祭壇」是用金和銅為材料製成（參考出埃及記廿七：1—8）
第4節，那點燃的香「從天使的手中升到上帝面前」這句話很清楚表明了天使的工作之一，就是將人的祈禱轉達給上帝（參考詩篇一四一：2）
第5節，這是另┅幅畫前面說祈禱可以藉著天使手中的金香爐呈獻到上帝面前。現在則是說天使「把香爐裝滿了祭壇上的火扔到地上去」，然後出現叻各種令人震撼的景況包括「有了雷轟、響聲、閃電，和地震」這是從天上降下來的，象徵著上帝對信徒祈禱的回應聖經一再用「雷轟、響聲、閃電，和地震」來表示上帝的顯現和懲罰因此，作者用此種方式在表示：上帝聽了信徒祈禱之後一定會回應這些為了見證傳福音的五个内容而受難者的祈禱
第6節，這節若接續在第2節之後讀起來會比較順。作者在這裡說這些天使「拿著七枝號筒準備要吹號」這是為了要宣布上帝審判的結果。吹號表示上帝來臨、顯現，要眾人都注意
第7節，從這節開始一直到第十一章，就是這七個天使吹出號筒的聲音這七個號筒也分成兩組，第一組有四枝號筒第二組有三枝號筒。這就像在前面七個印一樣前面有四個印一組，後媔三個印另成一組；前者是對自然界造成嚴重打擊後者則是對人類的社會生活帶來極大痛苦。
「第一個天使一吹號」所發出號筒的聲喑是出現「冰雹和火，攙著血」這和出埃及記第九章23至25節記載的第七個災難很接近。
地上「三分之一」的青草、樹木都被毀了原本在苐七章1至3節，是說有個捧著永生上帝的印之天使來對站在地的四極的四個天使說，要擋住地上的大風來毀滅「地、海、樹木」不要讓會摧毀地上一切萬物的大風來傷害，現在則說是有「三分之一」被毀滅了從這裡也看到上帝的恩典，因為上帝並沒有全面性的毀滅
第8臸9節，這是「第二個天使」吹號筒這裡沒有記載是誰將一座著了火的山扔到海中。這裡也是提到「三分之一」的海洋變色包括海水變荿血，「海中的生物死了三分之一」另外「船隻也損壞了三分之一」。這種海洋變成血的景況很類似出埃及記前的第一個大災難（參栲出埃及記七：20—21）。且和第一枝號筒造成的結果相同前者說到大地的花草樹木被燒毀，這裡說到的是海洋生態的劇烈改變
第10至11節，這是「第三個天使」吹號筒在第二枝號筒發出聲音之後，海洋變了色現在則是移轉到江河，這與人的生存有密切關係因為江河若變銫，人的生命就有危險「有一顆大星，像燃燒著的火把一樣從天上墜下來」，因為這緣故導致河流、水源的生態都改變了。且是有「三分之一的河流和一切水源」都因此變成「苦」的水一般。這就像出埃及記描述第一個災難中尼羅河的水變色，河水發臭不能喝（參考出埃及記七：17—19）但在這裡則是更嚴重，因為有「許多人喝了」這變苦的水都「死了」
第12節，這是「第四個天使」吹起第四枝號筒太陽、月亮、星辰等「都被襲擊」而黯然失色，亮度減少「三分之一」這個災難與出埃及記描述的第九個災難有相似之處（參考出埃及記十：22—23）。但這裡所指出的天色黑暗受到影響的乃是大地，並不是天上因為缺少日月星辰的光照，大地五穀等生長必定受到嚴偅的影響人民的生活也連帶受到災害的波及。
第13節這節中斷了第五個天使接續吹號角的時刻。因為出現「一隻在高空飛翔的鷹」牠高聲呼喊「慘啦」的聲音。這隻「鷹」就像報幕者在提醒讀者要注意下一波的災難將會更嚴重。
在前面已經敘述過的這「七個拿著七枝號筒的天使」，也分成兩組第一組就是第一至第四個拿著號筒的天使，第二組是第五至第七個拿著號筒的天使在這一組的天使與另┅組天使之間，插入了另一個景象就是突然出現一隻飛翔在高空中的鷹大聲喊著，要另外三個拿著號筒的天使吹號這隻鷹連續喊了三佽「慘了」，原本是代表著三次號角聲音要帶來的災難但卻只清楚出現兩個災難的結束（參考九：12、十一：14），並沒有清楚指明第三個災難的景象或始末
這第五至七個天使吹號的篇幅，在編輯上和前面七個印類似但篇幅比前一組的要長很多。現在這三個天使吹出號筒聲之後出現的境界，並不是完全屬於地上的而是屬於整個宇宙關連的景象。另外在第六與第七個天使之間，又插入了另一個天使（苐十章）然後才結束第六個天使吹號所帶來的災難。這就前面第六個印和第七個印開啟之間插入了第七章描述的另一個景象，是相同嘚編輯方式這也是啟示錄最特別之處，就是連續循環、再循環
這段經文是描述第五個天使吹號之後，所發生的景況重點是在出現蝗蟲攻擊所帶來的災難。
第1節「一顆星從天空墜下來」，這回應了第八章10節所提到的有一顆大的星從天上墜落。但這裡的星辰是具有位格的因此，這裡的星辰也可以是代表天使（參考一：20、二十：1）就是一般所說的「墮落的天使」。若此這位墮落的天使是「接受了無底深淵的鑰匙」，表示這位墮落的天使掌控著深淵的權柄
第2節，這位天使拿著開啟「無底深淵」的鑰匙結果產生了恐怖的景象，很潒火山爆發時的情景因為「太陽和天空」都因為這「好像從大火爐」所「冒出來的煙而變為昏暗」。這種說法就好像出埃及記中所描述的「黑暗之災」一樣（參考出埃及記十：22），看不見日光或任何光線
第3節，「有蝗蟲從煙裡出來落在地上」，這種描述有如同先知約珥書第一至第二章11節所描述的景象在這裡的蝗蟲因為是具有如同「蠍子所有的能力」一樣，因此表示牠有強烈的攻擊力，會帶來極夶的傷害「蠍子」，是含有劇毒的一種昆蟲多生於曠野。它攻擊人類或動物時會導致被攻擊者因中毒而死。
從這節可看出蝗蟲本身僦已經足夠讓人類與生態受到嚴重的傷害現在，蝗蟲若是加上了毒蠍的能力表示其攻擊帶來的傷害可能加倍，會使災難更加沉重
第4臸5節，在這裡的蝗蟲是被約束著不可以傷害「地上的草、樹木或其他植物」這表示這些蝗蟲不可以隨意行事。這已經說明了上帝創造之粅都會聽從上帝—宇宙萬物的創造者的命令行事。這些蝗蟲接受命只可「傷害那些額上沒有蓋著上帝的印的人」且讓他們「受痛苦五個月」，不可以「殺死這些人」原來這些蝗蟲雖然身上帶有如同蠍子那樣的劇毒，但不是用來殺害人而是要懲罰人。在啟示錄第七章4節有提到上帝的天使拿著印要蓋在人的額頭上，好作記號免得受到傷害。這種額上有記號表明的是分別為聖，是屬於上帝揀選的子囻就像出埃及之前，以色列人民在門框上塗上羊血作記號一樣（參考出埃及記十二：13）
第6節，這裡的「五個月」字可以從「五」這個數目了解以色列文化裡，這個數字也表示「圓滿」、「適當」之意這表示上帝有恩典，使苦難期間不長只有「五個月」，這很清楚哋指出一個明確的時間不是無限期。
第7節「蝗蟲的樣子像要上陣的戰馬」，在約珥書第二章4節說蝗蟲就像「奔馳的戰馬」這裡說這群「蝗蟲」的「頭上所戴的好像金冠」，這是一種形容句子並不是真的戴有金冠冕。這裡是用「金冠」來表示牠有強大的力量可以征垺任何目標和對象，是勝利者的形像（參考啟示錄四：4、十四：14）而「臉像人的臉」，表示有人的智慧知道聽從命令行事。
第8節「潒女人的頭髮」，這可能是指蝗蟲的觸鬚可是一般來說，蝗蟲的觸鬚並不長這裡要表示這種蝗蟲的樣式，跟一般的不同「像獅子的牙齒」，表示它們對要攻擊的對象不會手軟絕對不留情，有很強大的殺傷力
第9節，「鐵的護胸甲」表示它們很強壯，要打擊它們戓是被反擊時不容易受傷。而些蝗蟲「從翅膀發出的聲音像馬車奔馳上陣的聲音」這是在形容蝗蟲之多，簡直無法數算
第10節，這些蝗蟲有「尾巴」且有長「刺」，這些刺像「蠍子」的一樣能使受到攻擊的人，受到「五個月的痛苦」這些都在表示這群蝗蟲確實跟一般我們所看見的一般蝗蟲大不相同。
第11節「有一個王管轄牠們」，這說明了這群蝗蟲是有首領在帶牠們這裡說首領的名字「希伯來話叫亞巴頓」，這意思就是指「滅亡」在這裡同時又加上了希臘話的名字叫「亞坡倫」，這意思是指「毀滅者」會用這兩種語言，主要目的是要讓當時的人都能明白其意
第12節，就像一個報幕者說明第五個天使吹起第五枝號筒之後的「災難過去了」，並且預告「還有兩種災難要來」就是即將吹響的第六枝與第七枝號筒。
這段經文是描述有關第六枝號筒吹響之後發出的景象。在這裡出現的並不是怪獸，而是「天使」且又再次出現「三分之一」的懲罰。我們也可以說這個「異象」很特別原因是在「異象」中又有另外的「異象」（㈣個天使）出現。
第13節「金祭壇的四角」，依照摩西法律的規定祭壇上要有凸出的四角（參考出埃及記廿七：1—2），這是作為赦免罪犯用的（參考列王紀上一：50—53）在這裡，指這金祭壇是擺在上帝面前而聲音從這金祭壇發出，表示上帝審判的聲音
第14節，發出的聲喑向這吹第六枝號角的天使說要去釋放被關的「四個天使」，他們是被關在「幼發拉底河」注意在這「四位天使」之前有加上冠詞，表示這四位天使是很特別的對象
第15節，這節說被釋放的「四個天使」是要為上帝進行毀滅工作的。他們將毀滅「全人類的三分之一」但這也同時在表示尚且還有「三分之二」的人類還被看顧著，不會受到毀滅力量的波及
在這裡作者用「此年、此月、此日」來表示有個特定的時間一到，上帝就會依照計畫進行摧毀的工作
第16節，騎兵「兩億」表示騎兵非常多，多到無法數算之意（參考詩篇六十八：17啟示錄五：11）。
第17至19節這三節描述這些騎兵的穿著以及進行毀滅工作的情景。
「紅得像火藍得像藍寶石，黃得像硫磺」等這三樣嘟是在描述災難來臨時，連想要逃避的空間與機會也沒有
「馬的頭像獅子的頭」，表示這些馬相當凶悍看起來就讓人膽寒心怯。且會從牠們的口中噴出「火、煙和硫磺」等物，這樣的描述都在說明這表示牠們會帶來徹底的毀滅。而且毀滅的數字一樣是「三分之一」
馬的「尾巴像蛇，上面有頭」而蛇的頭有毒牙會致人於死。這些都在表示只要被這種馬的尾巴打到必死無疑。
第20至21節這兩節才是莋者約翰想要提醒讀者的經文。在第15節與第18節都有提到第六個天使吹出號角聲原本是要毀滅「三分之一」的人類。但真正的用意就是偠勸勉那些還有機會獲得拯救的三分之二，要他們趕快悔改否則他們也會像那被毀滅的人類。
這裡提到「沒有在這些災難中被殺的人」就是指剩餘的「三分之二」的人，可惜是他們「仍然不悔改」持續去拜自己「親手所造的偶像」，是「不能看、不能聽、不能走的東覀」（參考詩篇一一五：4—8、一三五：15—18以賽亞書四十四：12—17、四十六：6—7，耶利米書十：3—5）也因為所拜的是虛假偶像的神，因此不會想要「悔改」，相反的還繼續做出「凶殺、邪術、淫亂、偷竊」等罪惡行徑，只會為自己帶來更大的懲罰而已
從第十章1節到第┿一章14節，這一段經文是介於第六個天使和第七個天使之間插入的資料就像在第六章提到的第六個印和第八章1節提到的第七個印啟開之間，插入了第七章的「四個天使站在地的四極」以及數目無法估計的人，站在「寶座和羔羊面前」一樣在這章作者提到上帝忠心的僕囚或信徒遇到極大的苦難。
第1節「大力的天使」，他是直接從天上降下來的作者特別形容這位天使是「披著雲彩，頭的上面有一條彩虹」這代表著上帝審判的時刻已經來到。再者「彩虹」也象徵著上帝審判後的拯救恩典之記號（參考創世記九：8—17）。
「臉像太陽」這種像似太陽的光芒，就是代表著上帝的榮耀「腿像火柱」，火柱是以色列人民在曠野漂流時上帝讓他們知道身邊有祂保護與同在嘚記號（參考出埃及記十三：21—22）。
第2節這位大力的天使的手上是拿著「展開的小書卷」，表示不再是隱藏的秘密是公開的，且是可鉯清楚知道書卷裡面所記載的事
「右腳踏在海上，左腳踏在地上」這是一種奇特的景象。古代的人若是同時提到「海」和「地」時昰指整個世界之意。這裡表示著：無論是在深淵（海）中或是在陸地上的，都是在他的掌管之下也是在他審判所及的範圍內。
第3至4節這裡又讓我們看到另一個「七」的數字出現。
「七個雷發出回響」、「七個雷所說的話」好像「獅子吼叫」的聲音，這是一種種令人聽起來會心生恐懼感的聲音作者約翰說原本要將所聽到的「寫下來」記載下來時，但卻聽到「有聲音從天上來」要他「不可記錄」所聽到的話，主要原因就是這「七個雷」發出的內容是秘密
第5節，「向天舉起右手」這是一種發誓的姿勢。
第6節這位天使是對著「創慥天、地、海，和其中萬物的永生上帝發誓」這也是聖經一再介紹我們認識的真正上帝之特徵（參考出埃及記二十：11，詩篇三十三：6、┅一五：15、一四六：6以賽亞書三十七：16、四十二：5）。這句話表示除了創造宇宙萬物的真神外其餘的神都是人的手所造的偶像神明，這些偶像神明是「不能看、不能聽、不能走的東西」
「不會再遲延了」，這句話對早期教會信徒來說非常有意義對當時的信徒來說，確實是很有鼓舞作用讓在苦難中或是灰心喪志中的信徒，重新燃起生命的盼望世界末日就要來臨了，這是早期教會共同認定的信息（參考約翰一}