}

我来给你写个最不玄乎最容易听得懂的《道德经》的翻译吧：

“道”这个字上过小学的人都可以念出来，

老子现在说的“道”你念出来你也不懂。

“名”这个字上过小学的人也可以念出来，

老子现在说的“名”你念出来还是不懂。

“无”就是连“无”这个字都不存在的意思。

“有”就是万事万物的名字。

谁敢把“无”念出来，那就表示有了“无”这个名字，那就是“有”了。

老子讲的“道”只是个可以念出来的名字，

真正的“道”是连“道”这个字都不存在，不要说讲出来了。

所以真正的“道”还是大家慢慢自己体会去吧。

所有人都知道粗的存在是因为有细作为对比，

有长的存在是因为有短的作为对比，

有黑的存在是因为有白作对比。

如果所有人都是“又粗又长又黑”，哪里会有什么“又细又短又白”，

“又粗又长又黑”这个词也没有什么意义了。

所以有了丑才会有美，有了恶才有善，有了下才有上，有了后才有前，

世界上事物都有自己对立的一面的。

所以圣人顺着事物自然发生的方向有所作为，

但不会强求事物向某一个特定方向发展，

就算成功了，也不居为已有，这样就没什么可失去的了。

不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺；

不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃；

不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。

因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚子，

减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，

经常使老百姓没有智巧，没有欲望。

现代版本的愚民可以看看： 布热津斯基的“奶头乐理论”。

致使那些有才智的人也不敢妄为造事。

圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，

那么，天下就不会不太平了。

道那个大啊，无穷无尽，它像阳光，照亮大地。

谁要是掌握了它，可以上的刀山，下的火海。千变万化，无所不能。

它看不见摸不着，又好像确实存在。

我不知道它到底是从那来的，像是连上帝都是它所创造。

天地没有感情，更别提仁慈仁爱之类的，

对待所有事物就像沾在路边的口香糖，车子随意压，路人随意踩，

压了也不知，踩了谁在乎。

宇宙像不像一间旧仓库？偶尔进去手电筒一照，看到无数的小尘埃飘呀飘呀。

小尘埃上说不定有二百多个国家。

想想仓库无数的小尘埃吧，世界太复杂，

想多了会死机的，不如踏踏实实中庸一下吧。

谷神是宇宙的起源，是万事万物变化的规律，说白了就是“道”。

说它生出了天地万物，天地也得喊它一声老妈。

她就一直生啊生啊，现在都还在生，永恒和无穷无尽都形容不了它。

人类目前推算的宇宙年龄是138亿年，宇宙活的好长啊。

辛亏宇宙没脑子，要是和人一样，为了活的更长不知道会干出啥事，

说不定来个正反物质大杂烩，“轰”一声把自己轰没了。

说不定哪天自私自利的人类为了所谓的利益把自己轰灭绝了。

一天到晚又是吃如冬春夏草等保健品，又是看某养身砖家活吃个泥鳅啥的，说不定还走的早。

为了自己的利益不择手段，反而最后可能什么也没得到。

遇事总是把自己的利益放在最后，反而最后能够成就自己的功业。

最聪明的人处世为人像水一样动于无形。水滋养万物而不与万物相争。

总是停留在马桶呀，臭水沟呀等地方，所以大家都不敢和他比。所以大家都成不了圣人。

这个比喻形像的描述了水是近似“道”的。

就是要让子弹继续飞，不要急，把自己分内的事办的妥妥的，

与人为善，广交朋友，善于抓住时机。

就是因为不急不躁，才能让自己立于不败之地。

端了杯子接水，怕水满后溢出来，还不如接半杯就行了。

剑越锋利越容易在砍杀时受损。

钱太多，就不光是自己的了。

一有钱就不知道自己几斤几两了，那就等着倒霉吧。

做了某件大事成功了，该退就就退。

无欲无求像婴儿一样能做到吗?

理解自己并且不断反省，使自己不再犯错可以吗？

统治者如果真心爱民辛勤治理国家，会顺应民意把国家治理好吗？

"道"生下万物，养育了万物。却从来不把万物当成是自己的东西。

“道”是万物的母亲，却从不去管制万物。

车胎里有充满气是空的，如果瘪了没气就是实的，那个瘪的车胎可以用吗？

瓶子是中空的，如果是实心的还可以叫瓶子？还可以用来装水吗？

房子里是有空间的，如果把房内的空间用水泥填满，还能住人吗？

所以有形的实物可以有用，无形的空间一样也有他的用处。

以上就是大道中“有”与“无”的一小点解释。

看电脑手机多了，容易近视加散光。

带耳机音量开的太大，容易使耳朵失灵。还没40岁就就他喵聋了。

好吃好喝太久，容易发胖，还容易得大病加小疾病。

太贵重的东西往往招来纷争。

所以聪明的人注意的是自己的健康和安全，不去一味追求贪图享乐。

所以要抛弃种种诱惑，保持平和的心态，追求安定和谐的生活方式。

受到上级的宠爱，说明自己是下级，肯定那个开心呀，那个兴奋呀。

咋得的上级的宠爱？冒风险了吧，拼命加班了吧，

打肿脸充胖子了吧，身体不垮也累的够呛吧。

受到别人的侮辱，要不一绝不振，半死不活。

要不奋发图强，累死累活。身体和精神够呛吧。

等到失宠时，又折腾一回。

有些人就是把荣辱看的比自己生命还重要，这样的人是有滴。

为什么？因为做大了荣辱往往跟自己的身家性命息息相关。

如果一个人只为了自己的身家性命，不是半死不活就是要死要活的。

这种只为一己之私的货做不成大事。

如果珍惜自己是为了治理天下，可以把天下托付给他。

如果珍惜自己是为了治理天下，天下人民就可以依靠他。

看不见，听不到，摸不着，说不出。

这种东东古人叫“道”，又叫真理。

这种东东无影无形，还是永远运动的，还说跟时间和空间没关系。

现在我只知道暗物质和负能量。难道和这个东东有关？

“唯心”就是他喵的啰嗦。

啥都没有硬要说有，还要把握住它，还要驾驭住它。

还要通过它来认识万事万物，这就是他喵的“道”吗？

你直接说个“道”是事物的客观规律多好。

只要把握了事物永恒不变的客观规律，就能驾驭、把握从古到今的一切事物。

远古时候的圣人，语言微妙，行为通达，思想深刻，精神玄远。

不是一般二般人可以理解的。

所以只能勉勉强强的形容他一下他：

他的行为小心谨慎，做事如履薄冰。

他时刻保持警觉，加强戒备，好像邻国就要进攻自己而时刻警惕加强防备。

他待人毕恭毕敬，郑重有礼，好像把所有人当做客人一样。

他办事不拘一格，好像正在融化的冰块。

他诚实守信，说到做到，待人真诚，好像谁都可以信任他。

他胸怀宽广，像无边的大海。

他待人不分贵贱，好像不清的浊水。

有谁可以使混乱躁动污浊安静下来，慢慢澄清？

有谁可以使沉闷死气沉沉变得生动活波起来，慢慢显得生机勃勃？

一直保持这样的人，从来都不会自满自傲。

因为他不会自满自傲。所以他任何时候都可以接受新生事物，改进自己而不断进步。

努力使自己忘掉凡尘俗事，慢慢安下心来，使自己的生活保持平静和谐。

万事万物都在运作，我仔细研究观察它们。

看那芸芸众生，都难免一死。

死后归于大地，大地又滋养了生命。这就叫生生不息。

死亡是所有人厌恶的，但是这是自然规律。

遵循自然规律也算聪明，省的学古代帝王为了长生不老吃了毒物，反而早死。

人类到目前为止认识的自然规律不算不多。

难的是按照它去做。不按照它的的人往往失败了。

宇宙万物都有它的规律，如果能正确认识它，这个规律通常是不会改变的。

万事万物都有其自然规律，这个规律还永恒不变。

这样就符合“道”，符合了“道”就会长长久久，从始至终不怕遭受危险。

统治者的最高境界是：人民安居乐业，各司其职，却感觉不到巨大的国家机器的运转。

其次的统治者是;由于他的治理和政绩，人民爱戴他，赞美他。

再其次的统治者是;人民害怕他，而不敢多言。

最差的统治者是：人民看不起他，轻蔑他。

统治者的话必须是一言九鼎，做不到就不要轻易说出口，

俗话说：君子一言，驷马难追。这里的“君子”说的就是诸侯王或大夫。

夸夸其谈，言行不一，迟早被唾弃。

做的好的统治方式使得统治者悠闲。

他发出的命令不多，国家的各项事务却办的很好。

对于这样治理好的国家，老百姓都会说：“我们一直以来都是这样安逸的生活着”。

自从大道被抛弃后，儒家才提出仁义。

自从巧智出现后，坑蒙拐骗才盛行。

自从不孝子多了以后，才彰显出孝子的可贵。

只有当当国家出现混乱时，才会看出谁是真正的忠臣。

舍弃聪明巧智，人民可以得到百倍好处？胡说八道。

舍弃仁义，人民可以恢复孝顺仁慈的天性？瞎说。

抛弃敲诈和商业，盗贼就不会有了？啥年代了？

科技智慧，仁义礼智，取巧图利全是掩饰自己的阴暗面和自私自利的堕性。

只说圣智 仁义 巧利的坏处，不说它的好处。

以上三者作为治理社会病态的法则是不足的。

所以要使人们有正确的人生观 价值观 世界观，就要保持朴实纯厚的本性，

减少私欲杂念，抛弃儒家的圣智礼法。

早就抛弃了，还是有某些人不正确啊。

这样真的可以杜绝忧患吗？

答应和拒绝，相差大不大？大——。

美好和丑恶，区别大不大？大——。

其他人都怕的事，我敢不怕吗？

比如说其他人都随意闯红灯，我好意思不闯吗？

闯红灯被撞死残的人不少啊！

如果大家都说凤姐长的美，我敢说不美吗？我敢说，敢说的就是S…。

这种搞笑的事发生的太多，数都数不过来。

大家旅游都是往一个地方挤呀挤呀，景点都几乎被人覆盖了，

到底是来看景点还是来看人来了，还能兴高采烈，不容易啊，相当不容易。

而我却独自淡泊宁静，无动于衷。其实是我没钱没时间去旅游。

我一天到晚昏昏沉沉啊，不时还发出如同婴儿般的嘻笑。其实我是喝醉了。

一天到晚懒懒散散，过了很多年，好像浪子也该回头了。

从前的狐朋狗友都有钱有房有媳妇外带个娃，只有我却什么都没有。

大家都在炫耀自己多牛逼的时候，只有我傻不兮兮的爬格子。

大家都都觉得自己聪明无比的时候，只有我却在这说自己傻笨蠢。

难道我是看破红尘？内心如此平静，像那一望无际平静的海面。

撒泡尿照照镜子才发现自己还不到三十，还是要独自漂流看不到尽头。

大家都聪明绝顶，只有我笨不希希。

我咋就和其他人都不一样哪？难倒我是得到了“道”？

这可是老子说的：我独异于人，而贵食母。

德行再大也没“道”大。“道”决定了“德”。

所以叫道德，道在前，德的在后。

“道”有形体吗？好像没有，又好像有。

他显得如此高深莫测，却又精细到极致。

既然“道”是精密的东东，那它就可以验证。

从古到今，它的名字从来都挥之不去。

通过它我们才得以观察万事万物的规律。

我咋么才能了解万事万物德的规律哪？

以上，还是从道开始吧。

自己抓住自己的头发想要把自己提起来，那是不可能滴。

自己想要看到自己的背部，那也是不可能滴。

整天自己夸自己，那也是不行滴。不是有句俗话说：自己夸自己，长大没出息。

闭门造车，自以为是，网上一搜，果断傻眼了。

从我们学过“道”的人一看，以上这些浮躁轻浮自以为是的行为，只能是饭后笑料。

这些不讨人喜欢的事，我们学过道德经的人千万不能学。

放低姿态便不会受人记恨，低调一定要低调，弯的才有变直的可能。

如果说直的变直的，那就会遭人笑，话说直的到有可能变成弯的。

坑是可以存水的，平地是存不住水的。

旧系统是可以更新滴，都更新到最新的版本了，再更新个给我看看。

破旧的东西反而能修复一新，新的东西只能不慢慢变旧。

少取反而得到的更多，太贪心多反而会产生迷惑。

我们学道德经的人一定要坚决遵守以上的道理。

千万不能有点小成就就自己夸自己。

不显摆自己反而可以显得自己深沉低调奢华。

不自以为是反而显得自己谦虚老练狡猾。

不要自负反而显得自己特有范儿超有型说不定还有点小帅。

不要总是固执己见反而显得自己心胸宽广的 像大海 像银河系 像宇宙了都。

作为个人的话不与人相争，谁还会懒得和你争，既然人家都懒得和你争了，

那你就可以宣称全天下没有人争的过我，你们和我争呀，争死也没用，哥不鸟你们。

国家的话还是省省吧，你不争，就是要被虐的主。

有个成语叫做“委曲求全”，这在老子看来是褒义词。为啥？求全了。实实在在求全了。

然后大家以后被人揍了，千万不要报警，万一你报警被人报复咋办。

被商家宰了，算了，省的为一点小钱钱怄气。

这样做的傻货多了以后，造成的后果就是社会的杂碎越来越多，越来越嚣张。

苹果从树上掉落这是谁使它掉落的呢？是重力。

重力是个啥东东？看不见，摸不着。

所以说自然规律是无形的。

狂风不可能刮一整年，暴雨下不了一整月。

是谁让它们不能一直持续的？是天地自然。

天地自然都不能一直保持疾风骤雨，何况小小的人了。

想把一件事办好，就要符合这件事的规律。

可惜这个道理大家都知道，就是不按规律来，急于求成，结果搞砸了。

按照自然规律来办事，事情就一定能办好。

你没有私心的对待人民，人民自然愿意跟随你；

愿意面对改正自己的过失，人民自然会谅解你。

统治者的诚信不足，人民自然不会信任你。

有个东东混然而成，再宇宙形成之前它就存在了。

听不到它的声音，观察不到他的形态，他就是那样如幽灵般的存在。

无需借助任何外力就能永远运行，永远不会衰灭。

他可以称为万事万物的先祖。

我不知道它的名字，只好自己乱编一个名字叫“道”。

觉得还是不能说明它，就再遍一个叫“大”。

它大的比宇宙还大，大多了。

它的力量强到你无法想象。

它没有开始，没有结束，永不休止的运行着。

你离他它越远，反而是离他越近，难道它是个圆的？

所以说“道”够大，天够大，地够大，人也够大。

宇宙中有以上四大，人就占了一大，为啥？连小宇宙都有的人乞能不大呼？

人法地，地法天，天法道，道法自然。

不就是说：人和天地万物都是按照自然规律存在滴。

重为轻根，厚重是轻率的前提和基础，先有重后有轻，所以重是轻的根。

静为躁君，静定是躁动的前提和基础，先有静后有躁，所以静是躁的根。

虽然在其位者终日忙于世事，却会一直坚持自己的理想和梦想。这就叫有根。

纵然有无数欲望的诱惑，却能坚持做好分内之事。

可惜古代有许多君王，只顾自己一时兴起不顾自己身系无数百姓，

就可以轻率的把国家折腾的翻天覆地。

一旦轻率就会失去根本。

急躁就会丢失原本的理想。

会装逼的人，装逼完还会让你觉得这人真他喵酷。

会偷懒的人，偷完懒还让人觉得这人真他喵会做事。

会撒谎的人，撒完谎还让人觉得这人真他喵会说真话。

会泡妞的人，泡完把人甩了还会让人觉得这人真他喵专情。

会审时度势的人，能把危转为机。

不仅要看看那些成功的人是怎么成功的，

也要看看那些失败的人是怎么失败的，

时刻告诫自己不要犯和他们同样的错。

千万不要有一点小成功，就谁也睢不上固步自封。

虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。

知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。

甘愿做天下的溪涧，就能保持自己的德性不会流失，恢复到无欲无求的最初状态。

知道什么是高贵圣洁，却仍然保持着一颗质朴的心，愿意成为天下人的楷模。

愿意成为天下人的楷模，就能保持自己的言行不出差错，拥有容纳百川的胸怀。

知道什么是荣耀，就算受到一时的屈辱，还是愿意为天下人谋幸福。

愿意为人民谋幸福，就能保持自己的德性完美，回到自己的初心。

万事万物都有自己的客观规律，懂得道的人按照客观规律办事，就会把国家治理好。

所以，要把国家看作一个统一的整体，这个整体的运作是有客观规律的。

想要用强硬的办法来治理天下，我觉得他们做不到。

国家社会也是有自己运作的规律的，想要用强力的办法来使它按照自己主观意愿去运行，是做不到的。

想要这样做的人都失败了，就算已经成功让社会按照自己的主观意愿运行了，也是不能长久的。

圣人不会违反国家社会运行的自然规律，所以不会失败，也就不会失去国家。

世上的人性格千差万别，有的喜欢事事走在前面，有的喜欢事事随大流不做出头鸟；

有的做什么事都不紧不慢，有的做任何事都火急火燎；

有的人性格刚强，有的人性格软弱；

有的人喜欢安定，有的人喜欢冒险；

因此，有道的人要去除那种极端的、过度的措施和法律规章。

按照自然规律来辅佐君王的人，

最好不要一味的依靠军事来称霸天下。

穷兵黩一定不会有好下场。

打过仗的地方必定是一片废墟。

大战过后必定会有荒年。

善于用兵的人，只要达到目的就会收兵，绝不会以兵力强大来逞强斗狠。

就算达到了目的，也不要妄自尊大；

就算达到了目的，也不要到处炫耀；

就算达到了目的，也不要骄傲；

就算达到了目的，也认为是不得已而为之；

就算达到了目的，也不要逞强；

事物强到了极点，就会走向衰落，

没有限度地追求强大，是不符合道的，不符合道就会走向灭亡。

兵器是不祥之物，人们都厌恶它，所以有“道”的人不会轻易使用它。

在古代君子以处在左边为尊贵，而在打仗时却以处在右边为尊贵。

兵器是不祥之物，不是有道的君子该用的东西，

万不得已时才会使用它，平时最好漠然处之。

就算打了胜仗也不要到处夸耀，如果到处夸耀自己的胜利，这等于是以杀人为乐。

以杀人为乐的人，绝对不会得志于天下。

吉庆的事以处在左边为尊贵，凶丧事以处在右边为尊贵。

打仗的时候，官小的将军处在左边，官大的将军处在右边。

这是说要用办理丧事的态度去处理战争的事务。

战争中杀人太多，应该以悲哀的态度对待，

就算打了胜仗，也应该以丧礼的仪式来对待死去的人。

“自然规律”原来是没有名字的，它就这么朴实无华的运行着。

虽然它小到无影无形，可是谁也不能改变它。

君王如果能遵守自然规律来治理天下，人民自然会跟随他。

天地按照自然规律来运行，就能降下雨水浇灌万物，

不用谁去指挥它，它就能均匀的洒向大地。

人们为世界上的万事万物制定了名目，名称已经制定了，就要有所制约，

明白了各自的制约，守好本位，就没有什么危险了。

天下的事物跟“自然规律”比起来，就像一切河川溪水最后都流向大海，使万事万物都臣服于它。

能够认识别人的人是智慧的，能够认识自己的人才是高明的。

能够战胜别人的人是有能力的，能够克服自身弱点的人才是真正的强者。

知道满足的人是富足的，努力不懈的人是有志气的。

遵循自然规律的人能够活的长久，肉体死了但精神永存的人才是真正的长寿。

大道无边无际无所不在。

世界上的万事万物都靠它来生存发展，它却从不拒绝。

等到所有的事情都办成功了，它却从来不为自己争取半点荣誉。

它生养了万物，却并不认为自己是万物的主人，从来都没有半点私心，所以可以把它看作是卑小的。

万物都归属它，它却并不认为自己是万物的主人，所以也可以把它看作是伟大的。

正因为它从来不认为自己有多伟大，所以才能成就它的伟大。

谁掌握了“大道”，天下人就会跟随他。

跟随了他就不会受到伤害，从此过上安宁太平的生活。

好听的音乐和美味的食物，能让过路的行人情不自禁地停下脚步。

可是“道”这个东西即不好听也不好吃。

想看看它的样子却什么也看不见，想听听它的声音却什么也听不到，

等到你用到它的时候，它却好像取之不尽用之不竭。

想要使它缩小，必须让它先自我膨胀。

想要削弱它，必须先让它自大。

想要废了它，就必须把它捧的高高的，捧的越高摔的越惨。

想要夺取它，就必须先给它点甜头，就是所谓的“养套杀”。

这些招真他喵的损，不过我喜欢。

用了上面的这几招，你就能以柔克刚了。

就像鱼离不开水一样，国之重器也不可以随意向世人展示。

“自然规律”好像什么也没有做，却又好像没有什么事情不是它所为。

君王如果能遵循社会运行的客观规律治理国家，国家自然就会越来越强盛。

当社会富足后，就会滋生贪欲，我就会用社会运行的客观规律来治理它。

用客观规律来治理社会，也就不会再有贪欲滋生了。

等到贪欲被消除，国家自然而然的就会安定和谐。

所谓上等的道德就是不管做了多少好事都不会到处炫耀，这才是真正的有道德。

所谓下等的道德就是稍微做了点好事就到处炫耀，这实际不是真正的有道德。

拥有上等道德的人做任何事不会有私心，拥有下等道德的人做事是有私心的。

有上等仁的人做事不求回报，有上等义的人做事是要有回报他才会去做的，

有上等礼的人如果做事没有回报，就会扬起胳膊，强迫别人。

所以说，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。

所以说“礼”这个东西，是忠义诚信不足的产物，是一切祸乱的开端。

那些自称为先知的人，不过是披着道德外衣的骗子，愚昧就是从他们那里开始产生。

因此，我们学过道德经的人，别整那些虚的，实实在在比什么都强。

万事万物都是按照自然规律来运行的：

天按照自然规律来运行清晰明亮；

地按照自然规律来运行安宁稳定；

山谷按照自然规律来运行充满生机；

生物按照自然规律来运行而繁衍生息世世不绝；

君王按照自然规律来治理社会而使天下安定。

照这样推理下去就可以知道：

如果天不按照自然规律来运行，恐怕就会崩裂；

如果地不按照自然规律来运行，恐怕就会塌陷；

如果山谷不按照自然规律来运行，恐怕就会枯竭；

如果生物不按照自然规律来运行，恐怕就会灭绝；

如果君王不按照自然规律来治理社会，恐怕就会被推翻。

所以，尊贵是以卑贱为根本，高是以低下为基础的。

因此古代君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，

“孤”、“寡”、一般都是用在社会中的弱势群体的。

这不正是把低贱当作根本吗？

所以拥有最高荣誉的人是无须别人去夸赞称誉他的，过分地追求荣誉反而会失去荣誉。

所以有道的君王不应追求尊贵荣耀，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。

事物运动变化的规律是循环往复的，

我们周围的事物也都处在永不停息的运动变化之中。

就像一年四季、王朝更迭、生老病死，死后又回归大地滋润万物。

任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走：强的慢慢会变弱，弱的会慢慢变强。

用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。

有形的万物生长运行都依据自然规律而运行，但自然规律却是无形的。

天下的万物都是生于看得见的有形物质，而看得见的有形物质却生于看不见的无形规律。

不一般的人听到道以后，就会立马去实践道，

一般的人听到道以后，则会对道半信半疑，

二般三般的人听到道以后，则会哈哈大笑，嘲讽得道之人。

如果没有受到他们的嘲笑，大道也就不能称之为大道了。

光明的道就像黑暗一样，

前进的道好像后退一样，

平坦的道好像凹凸不平一样，

崇高的德就如峡谷一样深，

广大的德看起来像是不足一样，

刚健的德好像怠惰一样，

纯真质朴的品格就像浑浊一样，

洁白无瑕的事物就像含灰纳垢了一般，

最方正的事物看起来好像没有棱角一样，

越大越珍贵的器物完成的越晚，

最大的声响反而听不到它的声音，

最大的形象反而看不到它的形状。

道就好像不存在，没有名字也没有形状。

只有道可以包容万物，成全万物，万物自始至终也离不开道。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

就是说万事万物都是由道产生的。

世间万物都有阴阳之分，各种生物也都有雌雄之别，

阳和阴是对立统一的关系，它们既相互独立又不可分割，阴阳中和而生成新的和谐体。

人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但是王公却用来称呼自己。

所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加，如果增加它有时反而会得到减损。

别人这样教导我，我也是去这样教导别人的。

强横凶暴、狂妄到极致的人不会有好下场。

所以我把这段话作为教导的开始和根本。

天下最柔弱的东西莫过于水了，却能够穿过坚硬的岩石。

天下最空虚无形的东西莫过于气了，却能自由穿透任何没有间隙的地方。

就算柔弱的东西也能胜过坚硬的东西，我因此懂得了“无为”的益处。

这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。

名声和小命比起来，哪一个更重要？

性命和钱比起来，哪一个更珍贵？

就算得到名誉，如果丢了小命，图什么呢？

虚名和钱与命相比到底哪个更加重要？

过分地爱惜名利必然会付出昂贵的代价，

过分地积敛财富也必定会遭受严重的损失。

知足常乐，懂得适可而止就不会遇到危险，

不可无限制地去追求名利，否则就堕落成贪婪之人了。

只有这样做了，才能既收获名利，又能保持身体的健康。

即使天下最完美的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会减小的。

取得了巨大成就却要表现得像有所欠缺。

只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，

因为留有余地不但可以进退自如，还能保持自己开创的事业不衰退，并使其发展下去。

天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。

凡事要把握一个度，要适可而止，不要什么都要追求完美无缺，

因为这种状态继续发展下去会物极必反，便会朝着相反的方向转化。

最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。

掩藏自己高明的面目，不表现出强硬和锋芒毕露的样子，

而是装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子，并把这个假象展现给人看。

如果强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富，

那么他的财富和权位将会受到损害，而他也会陷入岌岌可危的境地。

清静可以克服躁动，寒冷可以克服炎热。

做到清静无为才可以统率天下。

统治者治理天下遵循大道，就可以让国家太平安定，就能把战马还给农夫去耕种。

如果治理天下不合乎道，政治不清明，祸乱四起，就连怀孕的母马也要上战场。

战争是统治者为了满足自己的私欲而发动的，

战争不但不能使国家强大，反而会削弱自己的统治。

所以统治者最大的罪恶莫过于放纵欲望，

最大的灾祸莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。

所以，知道欲望有度，不要贪得无厌，才能保持恒久的满足。

不出门便能推知天下事理，

都不屑向窗外瞅一眼就能推测出大自然的运行规律。

如果人的心智活动向外奔逐，就会被外部世界纷杂散乱的现象所迷惑纠缠，他所知道的也就越少。

所以有道的人不出远行也能够推知事理，不用亲眼所见也能够明了“天道”，不用亲身实践也能够有所成就。

学习追求的是增进自己的能力，增加自己的学识。

求道追求的是返回空虚、清静、无为的状态。

有作为就会犯错、有所损失，所以无所作为就是什么都作为。

治理国家，要经常保持清静无为的态度。

如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。

圣人是没有私心的，他们不能有自己的主观意愿，应该时刻想着百姓的意愿。

善良的人，我很好地对待他们，不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。

守信的人，我信任他，不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。

有道的人治理天下，会抛弃个人的私欲偏见，对天下万物没有偏见，也没有好恶，

那么百姓对你还有什么可回避躲藏的呢？百姓自然就会对你真心实意。

百姓只关注眼睛能看到的、耳朵能听到的事，而有道的人能让他们的欲念像婴儿一样单纯。

在所有人中，长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三；

人之所以短命，是因为贪欲太多，违背了生命的自然规律。

对于得道的人来说，即使他们面对的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他们也不会受到伤害

善于养生的人，必定少私寡欲，过着一种清静质朴、纯真自然的生活。

任何人为的干预（如炼丹服药），不但于事无补，还会起到相反的效果。

善于养生之人不会遭受锋利的刀剑、凶猛的野兽伤害，

是因为善于养生之人顺应天道，依照客观规律行事，

外患便不能靠近他的身体，所以也就不会因外患而死亡了。

道生成了万物，德养育了万物，使万物呈现出各种各样的形态，茁壮成长。

万物之所以能够生长和发展，就是因为其顺应了客观的自然规律，

万物顺其自然地诞生，又自然而然地发展，并通过遵循自然规律而生生不息。

道养育了万物，却从不干涉万物，

生成了万物，但是不把万物据为已有，

抚育了万物，但是不自恃有功，

引导了万物，却不以万物的主宰自居。

这才是真正的有“德”啊。

天下万物都有一个开始，而这个万物开始的本原就是道。

我们可以把道比作生养万物的母亲，而把万物比作道的孩子。

我们可以通过母亲来了解孩子，也就是通过自然规律来了解万物，那么没有什么是做不到的。

抵挡诱惑，克制欲望，就可以终身没有烦恼。

追逐诱惑，放纵欲望，这样的人是没救了。

能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。

如果我对道稍有了解，走在大道上，唯一担心的就是害怕走错了路。

其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而走小路。

朝政腐败至极，农田荒芜，仓库空虚，

然而君王仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，

饱餐精美的食物，搜刮侵吞了大量的财物，这就叫做强盗头子。

其所作所为实在是不合天道啊！

善于建筑的人，一定要把地基打好，善于抱物的人，一定不会抓持太多东西。

地基不牢固，建筑物越高倒得越快，抓的东西太多，就很容易脱手。

如果子子孙孙都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不会断绝。

以自然无为的理念修身，那么每个人都会变得纯真，这就消除了人心的险诈；

以自然无为的理念齐家，那么家庭也会变得富裕起来；

以自然无为的理念与乡邻相处，那么乡邻之间也能亲密和睦；

以自然无为的理念治理国家，那么国家也能兴旺发达起来；

以自然无为的理念治理天下，那么天下百姓都会获益。

以自身来体悟别人，以自己的家来观察别人的家，以自己的乡里来了解其他的乡，

以自己的国家来认识其他的国家，以平天下之道察看观照天下。

我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？

就是因为我用了以上的方法和道理。

真正有“德”的人，就好像天真无邪的婴儿无欲无求。

即便是毒虫、猛兽也不能伤害他。

他的小手虽然很柔软，但是非常有劲，攥东西的时候手握得十分牢固，很难将其分开。

婴儿没有争夺占有的心思，他们的嚎哭不是为了争夺占有，所以整天哭也不会嘶哑。

初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。

对各种欲望的放纵和追求会导致人迷失本性，最终走向死地。

意气用事，不能保持内心的平静，肆意妄为，也必将招致灾难。

事物过于壮盛就会走向衰老，正所谓“物极必反”，不遵守自然规律就会很快消亡。

真正有知识和智慧的人不会高谈阔论，

只有那些没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。

要抵挡诱惑，克制欲望。

做人不要锋芒毕露，不要被俗事纷扰，不可过分炫耀，

混同于尘世，这就是玄妙齐同的境界。

体会了道的人对万物一视同仁，没有亲近疏远的分别。

顺境逆境都一样看待，对获利、受损都不去区分。

不去思考荣誉和耻辱，心里也就没有高贵、卑贱的区别。

所以会被天下人所尊重。

以清静无为的正道来治理国家，以奇巧诡秘的方法来用兵，以不扰害人民来治理天下。

我怎么知道是这样的呢？根据在这里：

天下的法禁多了，百姓就越加贫困；

民众的锐利武器多了，国家就越混乱；

人们的心智和机巧多了，邪风怪事就越容易发生；

法律越是森严，触犯法律的人便越多。

“我若‘无为’，百姓就会自我化育；

我好静，百姓自然就会走上正道；

我若无事，百姓自然富足；

我无欲望，百姓自然就变得淳朴。

只要统治者以无欲、无为来治理天下，就能实现国泰民安。

治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；

治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。

灾祸就潜伏在幸福之中，祸患中孕育着幸福，

灾难和幸福相依相随相互转化。

这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。

正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。

世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，

因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

治理百姓，没有比平时要爱惜百姓、节俭国力更为重要的了。

只有平时爱民、节俭国力，才能在国家的危难中不被人民抛弃。

统治者只有懂得节俭，才能真正做到施惠于人，才能服从自然之道。

如果不懂得节俭，就算是提早作过打算，也会很快地消耗殆尽。

有了这些治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。

治理国家和烹煎小鱼一样，最忌讳的就是不断翻炒，这样势必会将小鱼煎碎。

如果统治者以主观愿望去改变社会、乱发政令、朝令夕改，那样必然会导致国家混乱。

只要遵循自然规律来治理天下，连鬼神都不伤人了，

不是鬼神没神通了，而是它们的神通伤不了人了。

不但鬼伤害不了人，圣人也不会伤害人。

这样，鬼神和圣人都不伤害人民了，就可以让人民享受到太平盛世。

这里的圣人就是指统治者，这里的鬼神是指百官。

江海广阔而位置低下，河流都流向它们,

大国如果能像大海那样谦和，甘居卑下的位置，天下都会向他聚拢、归顺。

天下归附大国，就像众多河流向下流向江海一样。

雌柔能战胜雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。

所以，大国如能对小国谦虚卑下，就能使小国归附自己；

小国若能对大国谦虚卑下，则也能取得大国的信任支持。

所以，不管是大国用谦虚卑下取得小国的信任，还是小国用谦虚卑下取得大国的信任，

大国无非是想兼并小国，小国无非是有求于大国。

这样大国小国都可以达到各自的愿望。

特别是大国，更应该谦虚卑下。

“道”是天下万物之根本，是无所不能的，

善良之人珍爱它，不善的人也要保持它。

美好动听的言辞可以换来别人对你的尊重，良好高尚的行为可以见重于人。

那些不善的人，怎么会抛弃道呢？

所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把道进献给他们。

自古以来如此重视道是什么原因呢？

不正是由于有求于它就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？

就因为这个，天下人才如此珍视道。

以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。

处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。

凡是天下的难事，一定从容易的地方做起,

凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。

因此，有道的人始终不自以为是，所以才能做成大事。

那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。

把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。

因此，有道的人遇到事情总是把它看得很难，所以反而没有困难了。

当局面安定时容易把持，当事情还未露先兆时容易谋划。

当事物脆弱时容易分开，当事物细微时容易消散。

做事情要在它尚未发生就处理妥当，处理事情要在祸乱产生以前就早做准备。

合抱的大树，生长于细小的根芽;

九层的高台，筑起于每一堆泥土；

千里的远行，是从脚下一步一步走出来的。

主观妄为的将会招致失败，强行把持的一定会失去。

因此有道的人无所作为也不会招致失败，无所执着也不会遭受损失。

人们做事情，总是在快要成功时遭受失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事。

因此，有道的人追求别人所不追求的，不稀罕难以得到的财货，

学习别人所不学习的，补救众人经常犯的过错。

以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。

古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。

一旦民心淳朴了，民众就不会惹是生非，胡作非为了，这样天下也就自然太平了。

人民之所以难以治理，是因为为他们使用太多的智巧心机。

一旦人民有太多的智巧心机，就会导致人们相互冲突、相互斗争，

所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；

不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。

也许只有回归于“道”才能改变这些社会上的不良现象，

只有这样才能从根本上消除人们的贪欲、恶念，

才能让社会告别那些不必要的巧诈和因之而产生的防诈之术。

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它居于百川之下，所以才能成为百川之王。

因此“圣人”要领导人民，必须心口一致地对人民表示谦下，

要成为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面。

所以，有道的人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重，

居于人民之前，而人民并不感到受害。

天下的人民都乐意拥戴他而不感到厌倦。

因为他不与人相争，所以天下就没有人能和他相争。

天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。

也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。

如果它像一种具体的事物的话，那么“道”也就显得太渺小了。

我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：

第一是仁慈，第二是俭朴，第三就是“不敢为天下先”。

正是因为对人民仁慈，所以才能让人民为了国家英勇无畏；

正是因为节俭清廉，所以国家才能长治久安，人民才能安宁、富足；

正是因为谦和退让“不敢为天下先”，所以才能成为万物的首长。

现在丢弃了慈爱而追求勇武；

丢弃了俭朴清廉而追求奢侈；

舍弃退让而追求争先，如果舍本逐末，就会走上绝路。

慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。

天将救助谁，就会用慈爱来保护它。

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；

善于打仗作战的人，不会轻易被激怒；

善于克敌制胜敌的人，尽量避免与敌人正面冲突；

善于用人的人，对人总是表示谦下。

这叫作不与人争的“德”，这叫作运用别人的能力，这叫作符合自然的道理，是古代德的准则。

会用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”

主动出击去侵略别人，其本身在道德上就输给了别人，主动进攻对方，对方就会为保家卫国拼死而战。

奇巧诡秘的用兵方法如下：

虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；

虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。

祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌就丧失了我克敌制胜的所有法宝。

正所谓“哀兵必胜”，当两军实力相当的时候，怀有悲哀之心的一方能获得胜利。

我的话很容易理解，也很容易施行。

但是天下竟没有谁去理解，没有谁去实行。

说话是有宗旨的，做事是有根据的。

人们只看到了事物的表面现，却没看到事物的本质。

正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。

能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。

因此有道的圣人就像是穿着粗布衣服，怀里却揣着美玉的人。

知道自己无知，这是最好的。

本来很无知却自以为什么都懂，这就很糟糕。

有道的人没有缺点，因为他知道把自己的缺点当作缺点，

正因为他把缺点当作缺点对待，所以他就没有缺点了。

如果人民不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。

不要逼的人民饥不择食、居无定所，不要压榨的人民无以生计。

只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

因此统治者不仅爱自己，也要爱百姓，重视百姓就是自重，爱护百姓就是自爱。

不要以为只有自己高贵，炫耀自己，抬高自己，而贬低人民，用强力来压迫人民。

所以要舍弃后者而保持前者。

勇敢到什么都敢做的时候，就会招致杀身之祸；

勇敢到有所顾忌的时候，就能保全自己的性命。

这两种行为一个得利，一个受害。

违逆了自然规律的人会遭受惩罚，为什么自然规律是这样规定的？有道的人也说不明白。

自然规律就算不斗争也能取得胜利，不说话而善于回应，不召唤而万物自动到来，从容不迫而善于安排筹划。

自然规律是宽广无边的，它看似虚无疏松，实则事事俱到，绝不会疏漏分毫。

天网的范围宽广无边，虽网眼稀疏，但不会遗漏。

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢?

如果人民畏惧死亡，那么统治者就可以依法惩处作奸犯科之人，以后谁还敢肆意妄为呢？

引起社会动乱肆意妄为的人，天就离弃他们，我将他们杀掉，这是天杀掉的，而不是我。

不是天意要灭亡的人，而我自作主张将其杀掉，是代替有权决定生死的天杀人。

代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手的，

代替执掌生死的天杀人，杀身之祸就会降临到自己头上。

人民之所以会遭受饥饿，是因为统治者榨取赋税过多，人民被压榨得透不过气来，因此人民才遭受饥饿。

人民之所以难以统治，是因为统治者政令繁苛、肆意妄为，人民忍饥挨饿，日子过得苦不堪言，

人民生活难以维持，就会流离失所，铤而走险，走上反抗的道路。

人民之所以会轻生冒死去触犯法律，是因为统治者为了满足自己无穷的私欲，搜刮民脂民膏，

这样必然会占用大量的物质财富，那样人民就会缺衣少食，连基本的温饱都无法满足了，

面对这种不公正的现象，人民实在不堪忍受，所以才不惜冒着生命危险去铤而走险。

只有不一味去追求奢侈私欲的人，才比过分看重自己生命的人高明。

人活着的时候，面色红润，身体柔弱灵活，行动自如。

人死了以后，身体就变得坚固僵硬了。

万物草木生长的时候形质是柔软脆弱的，死了之后就变得干枯残败了。

不管是人还是花草树木，活着的时候是柔弱的，而死后就变得僵硬起来。

所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。

因此用兵逞强就会招致失败，树木坚实粗大就会遭致砍伐。

因此凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。

任何事物强大了都会走向灭亡，坚守雌柔才是保全生命的根本，一味逞强只会自取灭亡。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？

弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，

弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉满一些，

所以自然的规律是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。

那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。

只有有道之人会把自己多余的衣物、粮食和财物拿出来奉献给贫穷的人，

以达到社会均等的目标，从而实现社会的安定。

因此，有道之人有所成就而不居功自傲，会把多余的部分分给不足的人，

却绝不炫耀，绝不居功自傲，而是始终保持谦和、恭敬、卑下的德行。

天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有任何事物可以代替得了的。

弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。

统治者只有像柔弱的水一样，甘居下流，甘于受国之垢才能作为社稷主、天下王。

所以有道的人说：能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。

正面的话好像是在反说一样。

很大的仇怨虽经调解，却难以消除长年累月沉积于心底的怨恨，怎么说得上是最好的解决办法呢？

因此，有道的人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。

有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻。

自然规律对任何人都没有偏爱，不分亲疏，而常常站在有德行的人一边。

自然的规律对万事万物都是公正平等的，它不会对哪一物有特别的感情，

有德行的善人，之所以得到“天道”的帮助，是因为他顺应自然规律的结果。

国家很小，国中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，

各种器具应有尽有，但是人们都不去使用这些器具。

统治者清心寡欲，从不把自己的意志强加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重视自己的生命。

国中的人不向远方迁徙，他们虽然有船和车等交通工具，但是从不乘坐，而是徒步行走在路上。

天下太平无事，即使拥有实力雄厚的甲兵，也没有用武之地。

使人民回到使用结绳记事的远古的自然状态中去，人们自由自在，和睦相处，都过着自然、纯朴的生活。

有甘甜美味的食物可供食用，有华美舒适的衣眼可供穿戴，有安适的住所可供居住，有令人愉悦的风俗可供享受。

国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。

这就是老子心中的“理想国”模式——小国寡民。

真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。

行为善良的人不善于言辞，花言巧语的人不一定善良。

真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

有道的人没有私欲，他越是帮助别人，自己反而得到的越多。

自然规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们。

有道的人只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。

自然规律不是一个真实的东西或者事物。

这些规律并没有真的存在于世界上。

相反，它们只是人类对世间万物规律的最普遍最可能正确的归纳。

也就是说，行星围绕太阳公转并不是因为它们“遵守”了万有引力定律，

而是万有引力定律归纳了自然界中的一个常见模式，一个包含了行星运转的模式。

就是说整个对于世界的现代观念都建立在一个错觉之上：

即所谓的自然规律是对自然现象的解释。

于是今天的人们在自然规律面前俯首帖耳，

把它们看做是不可违抗的力量，

就像古人对神仙和命运的态度一般。

其实自然规律只不过是人类对世界万物性状和行为的总结归纳而已。

自然规律是那些我们据以感知宇宙和谐与秩序的规则。

这些规律常常表述成数学公式，模拟人类思想所认识的世界结构。

我们一直相信它们，直到它们与观测资料相抵触，之后我们会修正或抛弃这些公式。

现在已知的规律与过去的不同，未来的规律也一定与现在的不同。

}