国家为什么不取缔女人学密宗的下场

寂明带我吃早点。一家卖鸡丝米线的小铺。

“你来碗素的?”我问。
“不用,我在那边吃过稀饭馒头了。”
“那我也稀饭馒头好了”,僧人在旁,鸡丝吃不自在。吃斋的人说,吃什么像什么,我不想在他眼里,对面坐着只吃米线的公鸡。

“老板,米线不煮了。”我说。
“他妈的神经病!”米线店老板突然恶狠狠地骂了一句。
“你才他妈的有神经病!”发愣了一下,我迅速回击,捍卫尊严。

“走了,师兄。”寂明把我拉开,“全无交涉。”他说。
“什么叫‘全无交涉’?”喝粥时,我问他。

“我们往往心随境转,夸就喜,骂就气,但实际上,一切外界都与我们的心性无关,只是依靠关系而生灭的缘起法,刹那刹那,生灭变化,就像瀑布一样,看上去完整,但并不存在瀑布这个实象,因为每滴水都在刹那间流逝。他骂你,你和他争,恶缘起,但你走开,断了这缘,关系就不存在了。我们每天遇到的一切都是如此,各种缘分都在刹那生灭,因此全无交涉。”

大理的粥黄黄的,加了很多胡椒,味道很怪。旁边是家音像店,不知所言的英文歌从门口的大音箱里传出,高潮的段落,震响了路边汽车的警报器。

早餐过后,寂明带我来到一位居士的家。这位姓林的居士曾是一名喇嘛,担任过香格里拉仲巴活佛的秘书,因一些“不可说的机缘”,一年前还了俗,现在在帮无为寺编一本叫《灵鹫山》的书。

“我现在住林师兄家,你也可以住这里,也可以上山住无为寺,都很方便。”寂明说。

“你不是在观音塘给妙智大和尚当助理吗?怎么住在居士家?”
“我离开观音塘了,处理完村子里的事,我就去广东罗浮山修行,这里暂住几天。”

“说来话长,云南大旱,我广东狮子会的朋友打算给这边捐一车水,我联系净空师父,师父给介绍了一个楚雄很缺水的村子,我把村长和狮子会朋友的电话告诉了他们对方,就去了趟四川,我以为他们会自己联系,但回来发现他们没对接上,那车水运去了贵州。后来,狮子会的朋友不好意思,就说再出些钱帮那村子修个什么水利设施,我就去了趟那村子,村长说可以修条水渠,但要20万,我说这数目可能跟人家最初设想的有一定差距,能不能少点?村长说,那他们最初设想的数目是多少?我说,也就三五万吧。村长说,好,那就五万。我让他给个对公账号,人家觉得合适就能打钱过来,村长说没有对公账号,我说,那打到乡政府呢?村长说,那就没了。这时候,警察还来了,让我出示身份证,问我进村的目的。我说,是来做好事帮村里修水渠的,村长就在这里,你可以问。警察说,做好事为什么不跟政府联系?我说,跟村里联系的啊。警察说,村里是村委会,只有乡里才是乡政府。最后,开车带我进村的朱师兄威胁要给他当公安局长的同学打电话,那警察才走。”
“那最后,这钱要打到哪个账号上?”
“我就是想等你来了一起上无为寺,跟师父说说,先打到寺里的账号,再让师父转给他们。”

桂花树下已不能喝茶了。无为茶改在“宝姬兰园”。那是净空师父新修的书房,宽敞明亮,古色古香。师父说,人家在大殿里念佛,我们在外面喝茶,佛祖会骂的。

“不要再丢人了!”寂明提起村里的事,净空师父变了脸色。“其他人不要脸,师父是要脸的!自己有实力就自己干,没实力就别瞎张罗,人家州民政局还给我打电话,问那车水可要来了?电视台样样都约好了,水整哪点去了?说好要来的,怎么又整贵州去了?师父一个出家人,搞得人家觉得师父在打诳语。”
“师父,双方的电话我都互给了,谁知道他们????”

“喝茶,不要再讲这事了????最近学佛有什么心得?”
“这次回大理前,我去了趟西双版纳,接触了一个月的南传上座部佛教。在那里,我体会到了佛陀的教义和教法,觉得那才是佛陀真正的心意。他们的寺院里只有一尊佛,就是释迦牟尼佛,除此之外再没其他佛。他们的早晚课很简单,没有我们这么多法器,也不敲敲打打,做完早课,吃过早餐,我们就打赤脚到村庄里托钵乞食,感受把自己布施给众生的那种‘放下’,那种感觉是非常殊胜的,是真正出家人的生活,不用华丽的言辞,就是跟着佛陀的步伐去走,心里自然就能解脱。接触了南传佛教后,就觉得我们哪够资格说自己是出家人。”

“那么多高僧大德都没托过钵,就不是大修行吗?都没资格当出家人?你这讲的什么话?小乘佛教只是人家西双版纳少数民族的风俗习惯。敲敲打打怎么了?那都是高僧大德们创建的方便法门,是用来接引众生的。”
“但接引到‘西方极乐世界’也不是究竟处啊,‘黄金铺地’难道不是‘着相’吗?离此相而到彼相,又有什么分别呢?敲敲打打佛陀时代有吗?没有的,都是我们延续相法时代而形成的知见????”

“你赶快喝茶,不要说了,你赶快喝茶????你要做什么是你自己的事情,与我净空一点关系都没有,你成佛,我还希望你来度度我,是不是?自己的事情就自己去整吧,再多说就一点味道都没有了。小家伙啊,你好自为之吧????哎????广西有什么好吃的?”
“沙田柚、金橘、马蹄,还有炒柚子皮????”寂明低着头说。

“好吃吗?西瓜皮倒是可以,柚子皮也能整啊????”净空师父虽然试图缓和气氛,但这突然转化的话题反而加深了尴尬。

整个上午,苍海师弟都在围着书房跑步。十岁的他昨晚又尿了床,在试图将床单藏起来时,被其他师兄弟发现,报告给了师父。

我分辨不出师父和寂明对话中的对与错,就如同我分辨不出杯中普洱茶的生熟。我只是磕着瓜子,在心中默念—全无交涉,全无交涉。

寂明跪在山门外给净空师父磕了个头。
“师父,我出去转转,过阵子再上山来看您”,他说。

“既然南传佛教这么好,师兄为什么又要离开?”下山时,我问寂明。

“的确,南传佛教非常好。如果不了解他们的法门,我也许终生修行,都是一叶障目。神秀那首著名的偈‘身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃’就是南传佛教的核心,这首偈写得非常好,并不是世人所说的神秀没见性。神秀修行的法门就是持戒,南传最看重持戒,他们用持戒多少年来衡量一个出家人的修行次第。而持戒的目的是为了断缘,缘不起,因不生,就不会有果,自然而然,个人的生死便能了脱。南传佛教并不承认汉传佛教那一套,如果我想长期留在那里,就必须按照南传上座部的规矩重新剃度,五年后受沙弥戒,十年后受比丘戒,然后才能出来。所以说,南传佛教是一个解决之道,如果要解决个人烦恼了生死,在那里是绝对没问题的。但这又有另一个问题,这样的道路对现实社会有什么作用呢?

虽然我出家了,但人生仍然有很多问题,把问题都搞清楚,才能真正放下。我在前进的道路上,虽然也跟师父们学了不少东西,但大多数时候,我都是自己看书,自己思考,自己悟。我从不指望跟定哪个师父,也不会把自己固定在什么地方。我一切随缘。之所以离开西双版纳,也是因为我不想在还没把问题搞清楚之前,就通过断缘来放下。”

“可为什么又选择回大理呢?”
“大理曾经是佛教传播的十字路口,汉传、藏传、南传都曾在这里交汇,这地方一半是历史,一半是传说,传说中有历史,历史中有传说,水乳交融。但现在却隔绝得很厉害。所以,我就想,南传上座部佛教既然这么殊胜,如果能找到一种合适的方法,将其引回大理,让大小乘佛法的理念得以沟通,也该是一件很好的功德。之所以去观音塘给妙智大和尚当助理,也是因为观音塘是大理佛教协会的所在地,妙智大和尚是佛教协会的副会长,我想,如果能通过他建一座南传寺院,每天有几十上百人穿着佛陀当年的袈裟,打着赤脚走到大理古城的人群之中托钵乞食,请问佛法需要讲吗?”

“托钵乞食跟庙里吃斋有什么区别,不都是受供养吗?”
“庙里的斋饭是想吃什么,喜欢什么口味都可以躲在庙里自己搞,而托钵乞食则是身体力行走出来,表面上是众生施舍,但实际上是出家人把自己的法身施舍给众生,让众生看到出家人的无我、无为、清净和放下。”

“出家人自己的修行,为什么要众生看?”
“我们人类社会发展的基础是什么?就是佛陀反复强调要反对的,劝我们出离的‘贪、嗔、痴’三毒。我们现在的社会人心只讲求发展,一味地藐视大自然,即使神灵以地震、暴雪、干旱、洪灾示警,仍然自我膨胀。

具有讽刺意义的是,我们不少汉传佛教的出家人虽然看破了红尘,却没有看破佛尘,也就是说,佛教界有佛教界的‘贪、嗔、痴’,我们常因智慧不够而被外在形式的东西所蒙蔽。比如说,我们现在的寺庙、佛像修得越来越漂亮,起个庙就上亿,里面供的都是玉佛、金佛,有这必要吗?这是佛陀的本意吗?当然不是。佛陀当年穿的是扫粪衣,崇尚的是简朴,真正的出家人除了智慧和慈悲,应该是一无所有的,但我们现在很多大和尚都在利用宗教形式来占有社会资源,很多人出了家都想当住持,当了住持就有车开,能住方丈楼,想去哪去哪儿,十方供养的钱爱怎么花就怎么花,这都是现实啊。托钵乞食就是要众生看到人生的道路不只有一个方向,希望众生能克制自己的欲望,熄灭‘三毒’之火。”

“那观音塘支持在大理建南传寺院吗?”
“他们说我这是在‘打妄想’,让我以后别提了。我想,因缘不俱足时,不提也罢。但我出家后,一直想做佛教的革命派,于是,我跟妙智大和尚说了我另一个构想,做个‘妙香佛国’的旅行社,在带领游客参观寺院的过程中,让游客知道佛陀当年开了怎样的悟,希望众生得怎样智慧和解脱,而不是像现在的导游那样只会引导游客去烧高香,求菩萨保佑。大和尚一开始对我这个构想还挺有兴趣,但他问了几个居士,人家劝他不要搞,他就又说我是打妄想。我和云南的缘分差不多了,所以,随缘而来也就随缘而去,晏师兄,你要有时间,可以跟我去广东转转,看看那边的人是怎么对我的。”

我们从昆明到广州的火车票上印的是“无座”。

“无座”,也无站的地方,车厢过道挤满了人。一开始,会让人产生“春运”的幻觉,但很快就能发现两者的区别,没人嬉笑打闹,没人喝酒打牌,只有一张张沉默而忧愁的脸和一个个低着睡觉的头。大旱,庄稼绝收,在家等死,不如出来打工。

火车离开昆明半小时后,我们补到了列车员休息室的卧铺票。虽然仍在云南旱区,但我们已经远离了那些背井离乡的灾民。

我们站在车厢的连接处聊天。车窗外,阳光明媚,随处可见枯死的青山。为保住残留的水分,云南大地盖满了防蒸发的塑料薄膜,一块一块,阳光下,像是镜子的碎片。寂明开始向我讲述自己,除了偶尔来个抽烟的,没人打扰。

我父亲是生物老师,他是倒在讲台上去世的。那年,我才6岁,对人死没有概念,也不知道什么叫爱别离。所以,在殡仪馆里,周围的人都在哭,而我还在跟我的双胞胎姐姐打闹。我妈哭着说,‘你们别闹了,你们的父亲都死了,看,你们父亲就躺在那里边,再也不回来了。’我突然开始想,死了是什么意思?原来天天看得到父亲,现在看不到了,他去哪儿了?从那时起,我睡觉时经常进入一种半清醒、半做梦的状态,我感觉我能飞出自己的身体,到隔壁看妈妈在做什么,姐姐在做什么????

十岁时,我外婆去世了。外婆家原来有三层楼,三百多平方米,因为是资本家,解放后,房产被充了公,只给了她一间十几平方米的小屋。外婆是个慈祥的老人,她常跟我说,万物有灵。所以,我见到漂亮的石头都会拜一拜,总觉得那里面有神。外婆走得很庄严。当我母亲又在殡仪馆里流眼泪时,我已经如如不动了。我对我妈说,妈,别哭了,人走了就走了,来了就来了,一场梦而已。我妈用奇异的眼神看着我,她不明白,我才十岁为什么会讲那样的话,她一直认为是别人教我说的。其实,我当时真是这么想的。

小学时,我不合群,不爱跟同学玩,喜欢一个人游山玩水,我们桂林山水甲天下,我喜欢上山看石刻。我觉得古人能在石头上刻下的字,该是很重要的。有次学校组织到象鼻山春游,回来老师让写作文,其他同学都写山如何像大象,而我写的是在象鼻山看到的范成大和陆游的石刻,通过石刻知道了象鼻山的历史,明白了一些人生道理。

我喜欢文学诗词,讨厌数理化。高一时,因为失恋,同学送了我一本《少年维特的烦恼》,读了那书,我的兴趣从文学转到了哲学。我开始看各种哲学书,从《资本论》到《道德经》,虽然很多书我也不太看得懂,但总能在宏篇巨著中找到一两句对自己有用的话。高中三年,我杂书看得多,功课学得少,高考没考上就出来工作了。

我的第一份工作是在喜来登酒店做酒吧调酒员,那是当时桂林最好的五星级酒店。几柜子花花绿绿的洋酒,除了“路易十三”我没尝过,其他酒我都尝过,因为直到我走,那瓶酒都一直没开。来酒吧喝酒的顾客大多是老外,有酗酒的,有独自喝酒看书的,有喜欢跟人聊天的。我就想,人和人之间的区别到底是什么?是出生的地域,成长的家庭环境,还是各自的工作经历?最后,我发现人和人之间并无本质的不同,区别只是在于遇到的缘分不一样。

工作以后,我就不看书了,主要以玩为主,上班调洋酒,下班再和同事出去喝啤酒。每天跟同事们虽然玩得也高兴,但我总觉得跟他们不是一路的。虽然每月能给我妈几百块钱也很开心,但我总在想,我人生的道路难道就是调酒员升领班,领班升主管,主管升经理了吗?工作了两年后,我决定重新高考。

一开始,我想报考桂林旅游专科学校,因为我喜欢游山玩水,但我最后上的是桂林电视广播大学,学的是财务。这是我妈的决定。我妈说,那学校有干部指标,毕业能进税务局,成为国家干部。我爸走得早,所以,什么都得听她的。我妈没想到的是,毕业后,我没进成税务局,也没当成国家干部,因为家里没关系。

我去了海南海口,给桂林的一家客车公司当商务代表,卖桂林产的大客车。卖了一个月后,有一天,我在街上遇到一个从南宁来的广西老乡,闲聊时,她问我,你想追求完美的人生吗?我说,想啊。她说,那你就加入我们的“完美事业”吧。很快,我掌握了“完美事业”的方法。我发现,我说服别人追求“完美人生”的能力,要比我说服别人买车的能力强。一个月,我能在街上发展几十个人。男女老少,只要跟我一聊,便会被我“发展”。但没过多久,“完美事业”被取缔了,国家说传销是违法的。

“完美事业”受了挫折后,我就回了桂林,在桂林漓江旅游开发总公司搞旅游策划。那公司的好处就是能经常游山玩水参加各种旅游会议,每到一个地方,我最爱去的就是寺庙。我进寺庙不磕头也不烧香,就只是看看寺庙的历史文化,有什么好的结缘的经书就带走。寺院总能给我一种亲切感,我开始觉得出家人的生活是人生最高的境界。著名的寺庙,游客都特别多。一开始,我觉得烦,觉得他们挡了我的道,挡了我的景,但后来,我渐渐发现其实人生就像看电影一样,电影里的人再多,跟我又有什么关系呢?

我交过一些女朋友,但时间都不长。我总是对姑娘们说,我以后是出家的命,她们没耐性了,就会离开我。之前,我一直不敢去四川,因为人们都说四川美女多,我担心自己经不住诱惑,乱了心性,但这次回大理之前,我去了趟四川,见到川中美女来来往往,我觉得自己挺好笑,这关我什么事呢?这样的花花世界都诱惑不了我,还怕什么呢?于是,我随手写了一首诗—少年不入川,中年望江叹,早知无交涉,何妨美人关?

2004年到2005年,我主要在忙我的专利。那是个突发奇想的发明。一天晚上,我躺在床上跟女朋友发短信,突然间,我想为什么键盘要一个一个地按,为什么不能按一个键就能打出像“ch”、“sh”、“ing”、“ong”这样的常用组合?我开始研究输入方法和键盘字母排序,对上百种中外键盘进行了一千八百多次的研究、实验、比较。一年后,我觉得设计成熟了,便申请了专利。我的“双字母组合联键式键盘及其操作法”后来代表广西展团,到深圳参加了第八届中国国际高新技术成果交易会。专家对我发明的评价是“第一次创立和彻底揭示键盘英文输入最科学、最合理、最便捷的字母排序方法,这项中国自主知识产权的核心技术将引发IT产业新的革命。”
尽管我的发明能提高三到十倍的打字速度,但也没有引起什么IT产业的革命。我在广东找了一些厂家,想自己创业,但厂家说,技术上没问题,如果你愿意出十万块钱,我们可以帮你开发,但别指望我们买你的专利开发出来打市场,因为社会接受的往往是习惯,而不是创新。我打电话回家,问家里能不能支持我冒这个创新的险。家里说我正式工作不要,到处乱跑,尽做无聊的事情。家里不帮,我也没钱,这发明也就搁置了。我不想回桂林,就去广州的职业介绍所找工作,很多工作在我看来都是无聊的,但台湾陈安之搞“成功学”的公司吸引了我。那公司是搞培训课程的,教人们如何获得成功。我有“完美事业”留下的激情底子,就去了。但搞了一阵后,我发现成功学就像人参一样,能让人提神兴奋,但人参不能当饭吃。从2006年开始,我就不时到珠海的金台寺去住,因为我当时想跟大和尚做生意,卖我的手表。那是我的另一个发明,把佛教的十二因缘和十二时辰放在表盘上,这是看过一本叫做《精神的宇宙》的书后,我受到的启发。大和尚觉得这创意有意思,但怎么做?适不适合做?他说还要慎重考虑一下,我在金台寺住了大半年,寺院里要宣传什么,我就帮忙写,但表的事大和尚一直都没再提。

住在寺里,就会有很多空闲的时间想事情,于是,我就写了篇名为《从哥德巴赫猜想到霍金猜想》的文章,有两万多字,这是我写得最长的一篇文章。我发给一个中山大学哲学系的教授看,希望他能指导一下,他看过后,问我是否愿意来哲学系工作,因为他们刚开了个针对企业家的EMBA班,要请高僧大德来讲课,需要一些懂宗教的年轻人来准备讲课资料。我很高兴地说我愿意去。这些年来,无论做什么事,心中最念念不忘的理想就是搞哲学。我被安排给一位姓苏的道长当助理,他是中大请的客座教授,他的师父吴云青在142岁时,当选为陕西省政协委员,活到160岁,才羽化飞仙,至今肉身不坏,保存在河南宁宝寺,我们这次去广东罗浮山就是去找他。

我和苏道长谈了很多佛道知识,他对很多东西的理解都很究竟,他所体现的道教甚至比佛教更有包容性,更加顺其自然,更接近灵魂。他说我理论知识丰富,但缺乏实修,他说自己正在编一套道家内丹养生的书,建议我进罗浮山跟他编书,这样不但能了解道教知识,用经典在自性上内熏,还能感受住山的快乐,进行道法自然的实修。于是,我就辞了职,跟苏道长去了罗浮山。

我在山上跟苏道长待了一年,最后是被我姐强行拉走的。我姐在广州华师大,我姐夫是华师大环保研究所的副所长,他们来罗浮山取土回去做实验。山上条件差,我姐见了非常不满意,无论如何也不让我留在这里。我姐说,你非要出家就去当和尚,跟个释永信这样的,不要当道士,你看这苏道长,面黄肌瘦的,还教别人养生,你想将来成他这个样子吗?

从罗浮山下来,我想干脆不折腾了,出家算了。本想去韶关的云门寺出家,我是在那里拜的佛缘老和尚受的居士戒。但遇到了2008年的大雪封山,冷得要命。一个居士说,你先跟我去深圳,出家的事过完年再说,我便跟那居士去了深圳。在深圳,那居士带我去见了一个会画符水的道长。道长姓甘,我们聊了些道法和佛法,感觉很投缘。甘道长给我们表演了他的特异功能。一发功,打得你手上发出火花电光;用餐厅里的木筷子顶住喉咙,一拍,筷子断成十几节;用意念在他自己手上写个“刺”字,你的手就会感到痛。看了甘道长的表演,我知道他是有功力的人。在道家来说,确实是有神秘的东西,也没法用科学的实证主义去解释。这个道理和《水知道答案》是一样的。甘道长说自己缺个助手,问我愿不愿意跟他到处去玩,我没啥事干,就跟他去了长沙。到了长沙,我才知道他是东麓宫的住持,还是长沙道教协会的副会长。甘道长给人家画符水看病是明码标价的,但他不直接说,所以需要我这个助手来当中间人。很快,我成了他的徒弟,他给了我一身道袍。我想跟他学画符水,但他说,你修佛都到什么程度了,还用跟我学这种道教的小法术?

没事的时候,甘道长也跟我闲聊佛、道、禅,但赚起钱来,他就一套一套的,干净利落,人都没法设防。他说到了年底给我两三万,因为我也挺辛苦。

有一天,我坐一个居士的车去给甘道长办事,那居士说上楼拿点东西,马上下来,就把车停在门口,也没熄火。这时,有车要过,按喇叭让我挪车。我会开手动挡,心想自动挡应该很容易,结果,没搞清楚油门和刹车,车撞进了旁边的烟酒店里。最后,甘道长替我赔了三万块钱。出了这事后,我就想,为什么我一开车,一秒钟就撞掉三万块呢?本来年底拿了万把块钱,我还想去四川、云南云游一下,结果上天让我出了这事。我觉得这是我帮他画符水的报应,是佛祖对我的警告。所以,就去了云南大理,本想在无为寺出家的,但师父似乎不太想收我,这你都知道,因为咱们就是在无为寺遇到的。

从无为寺下来后,我去了趟丽江,到藏传佛教密宗的文峰寺转了转,就回了桂林老家。我在家里住着不自在,心里总想着出家,就去了祝圣寺。那寺庙离我家很近,走路也就十多分钟,方丈叫自空师父,在那十几年了。我跟自空师父说,我不想工作也不想结婚,就想出家过清净生活。他让我把八字报给他,我报给他后,他说行,你适合出家。其实,几年前就有人给我算命,说即使我有婚姻也走不到头。我的八字,报给和尚,和尚说适合当和尚,报给道士,道士说适合当道士。所以,我早就知道自己是出家命,只是在哪里出家的问题。师父问我会什么?我说,电脑、文字都可以。师父说,我这里有电脑,网站搞好了,你就先住下来吧,帮寺院搞搞宣传。

我曾是桂林小有名气的旅游专家,加上我那两个专利发明,也算是风云人物。所以,当一些居士朋友听说我想在桂林,就劝我多考虑一下,他们说‘道不还乡’,说如果我非要在家乡出家,也该找个大道场才能学到东西,像祝圣寺这种小道场只有做事的份。我想,这有什么关系,既然要出家,在哪里出不行。

我在祝圣寺住了不到十天,师父就给我剃度了。我是在2009年6月25日剃度的,也不是什么特殊日子,前一天,师父只是淡淡地说了句,明天有时间,就给你剃度。

想出家想了这么多年,我脑海中出现过无数次剃度的情景。庄严、隆重、神圣,我就像那些信仰爱情的人看重结婚仪式一样看重我的剃度仪式。当时,祝圣寺的大殿要重修,我希望能在重修前,在大殿剃度,本来还想叫些居士朋友过来做个见证,但师父没说定第二天能不能剃,也就不好通知。而那天晚上,我想得最多的是师父会给我起个什么法名。第二天,师父也忙,快中午的时候,师父把我叫进大殿旁的库房,那里是存放多余佛像的地方,还堆着些杂物,师父让我先去洗个头,然后我跪在蒲团上,旁边放了盆温水,师父给佛祖上了三炷香,讲了些皈依佛、皈依法、皈依僧的话后告诉我,你法名乾赐,字寂明,乾赐是寺院里师兄们叫的,寂明是外面人叫的。这两个名字,我都很喜欢,我师父法号自空,佛教上就是证悟到自性本空,所以,我脑袋里当时就冒出来四句偈—自性本空,乾坤恩赐,寂灭为乐,历利孤明。我觉得这也许是一种安排。师父一边用那种刮胡子的双面刀片给我刮头,一边给我洗,剃完了头,师父又让我在佛像前拜了三拜,说,成了。没有人见证我的剃度仪式,寺里的师兄们都在外面忙,亲朋好友也没人过来,这跟我事先脑海中所有的设想都不一样。

最后,师父让我把头发扫走,自己找个地方埋起来,别让人踩到,我找了个塑料袋,把头发装好,藏到了山后的山洞里。回来后,师父给了我一套旧的袈裟,那是还俗的师兄留下的。师父说,从今天起,你就是一个出家学佛的小沙弥了,一两年后,师父给你开张号条到大道场受戒,拿到戒牒,你就能成为一个比丘,到去别的寺院传法收徒了。这就是铁打的寺院流水的僧。

家里人知道我出家是因为我哥来寺里找我有事,谈完事后,他转头出去就给我妈打电话,说,妈,你过来看看你小儿子在干吗。我妈还以为我在寺里犯了什么事,就赶紧跑过来,见到我的样子,我妈就在寺院门口的小河边上又哭又闹要跳河,有师兄去汇报师父,师父把我妈请进客堂里,跟我妈说,你儿子又不是做什么坏事,没必要这么难过,他长大了,有自己的选择,就像有人爱吃肉,有人爱吃青菜一样。你总不至于因为你的观念强迫你儿子过他不愿意过的生活吧。

我妈说,我儿子还没结婚呢。师父说,结婚干吗,还不都是烦恼和苦恼?你儿子为什么要在桂林出家?不就是为了照顾你吗?你要想来看他,随时都可以来。

出家以后,我每天干活念经,有时候,我觉得自己很孤独,因为找不到可以对话的人。自空师父是慈悲的,但他的慈悲也让我对寺院有了想法。

有一天,一个出家人来找师父,说想出去受戒,但所在的道场小,开不了号条,所以想请师父给他开张号条,证明他在我们祝圣寺出家了几年。师父慈悲为怀就同意了。我问师父这不是打诳语吗?师父说,这是开的方便法门。师父让那人填表,那人说自己小学没毕业,不识字,师父问他,那你早晚功课熟不熟?那人说,我小学都没毕业,字都看不懂,没弄过早晚功课。师父说,那你去受戒,这些功课都是要求背出来的,你怎么办?那人说,对啊,那我怎么办?师父说,你就说你是念佛的,功课不太行。后来,师父让我帮他填了表。我心里想,难道我们出家人就是这么去受戒的吗?随随便便就能开号条,受完戒回来什么都不会就能讲经说法收徒弟做方丈?

有句话叫“和尚念经,有口无心”,我们每天读这经、那经,重要的不是把经上的文字念出来,而是把文字后的道理融入到自己的思想里,把自己变成一部经。这样才能弘法利生,转经为智。我想搞清楚佛陀到底每天让我们念什么,就去跟自空师父说,我想去南传上座部了解一下佛陀的原始教义。师父说,你读了那么多经书,小乘佛法你难道还不清楚?我说,我虽然出家了,可我还是找不到佛法的究竟本意是什么,所以想去弄清楚。师父说,我有什么对你不好的地方吗?你难道就非要离开?我说,师父对我很好,但如果不弄清楚出家的意义,我就会和大多数出家人一样,也许有福德,但是没有功德,只有弄明白了,一切才能自然而然地放下。师父最后说,你要走就走吧,就当我没你这个徒弟。

之后我去西双版纳,重回大理的情况也都跟你说过了。我这一路走来,表面上充满了曲折,但却把中国宗教的各种情况都搞清楚了。有人说我心乱如麻才东跑西跑,但我不跑的话,就会耽误自己的前程,出家人的前程不是说要在寺院里求什么发展,寺院有没有发展关出家人什么事?大不了就是吃得好一点,住得好一点。我如果贪图享受,很多有钱的大寺院都可以去,但我真正想的是在这个末法时代找到佛法的究竟处。

有人说我是个可怜的“骑墙派”,说我心随境转,内心混乱而脆弱,说我虽然现在穿着袈裟,但不出半年就会脱。对我来说,僧袍、道袍都一样,无论何种出家形式,重要的是有一种究竟的宗教情怀。修行者多如牛毛,得道者凤毛麟角。很多修行人一辈子在“相”上打转都出不来。我跟过太多的大和尚,很多都是表面一套,背后一套,表面一套说给人听,说什么有所求皆是魔,无所求皆是佛,劝人要“放下”,但背后一套只有他们自己知道。越是修行多年的大和尚放不下的东西就越多。

我现在是个四不像。不像佛不像道不像居士也不像凡夫,别人看我像什么,我就像什么,一切与我无关,全无交涉。

寂明说得越多,我便越纠结。他会说,我要在罗浮山穿着僧袍跟苏道长潜心修行三年,也会说,我回家又如何?脱了这袈裟又如何?“外相”而已。

我努力让自己相信他所说的每句话,尽管它们时常矛盾。这是个脱下道袍就能穿僧袍的师兄,他时而让人感到超凡,时而又让人感到并未脱俗。

在信仰的道路上,他尽管不曾虔诚地停在某处,但也从不停下追寻的步伐。信仰的因缘变幻无穷,如同这天,在云南还是百年大旱,到了广东,已暴雨成灾。而对于已返回北京的我,一切都全无交涉。

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宗教是社会意识形态之一,相信并崇拜超自然的神灵,是唯心主义的思想体系。世界宗教多种多样,目前广为流传,并具有世界影响的宗教主要有佛教、基督教、伊斯兰教,被称为世界三大宗教。

佛教起源于公元前六至五世纪,创始人释加牟尼,基本教理有“四谛”、“八正道”、“十二因缘”等。主张依经、律、论三藏,修持戒、定、慧三学,以断除烦恼,得到成佛为最终目的。目前信徒约2.4亿人,主要流传在亚洲,如日本、泰国、缅甸、斯里兰卡和中国(喇嘛教也属佛教,圣地在拉萨)。

基督教于公元一、二世纪开始流传于罗马帝国统治下的地中海东部、巴勒斯坦一带。信仰上帝(或称天王)创始并管理世界,耶稣基督是上帝的儿子,降世成人,救赎人类。目前信徒约10亿人。主要流传在欧洲、美洲和大洋洲各国。内部又分天主教、东正教、新教以及一些较小的派别。天主教的中心是梵蒂冈,主要信徒分布于南欧、美洲各国;正教(或称东正教)信徒以苏联、东欧为主;新教(也称“基督教”)以北欧、北美、大洋洲为主。

伊斯兰教起源于公元七世纪初,由阿拉伯半岛麦加人穆罕默德所创建。其教义主要有:信仰安拉是唯一的神,穆罕默德是安拉的使者,信天使,信《古兰经》是安拉“启示”的经典,信世间一切事物都是安拉的“前定”,并信仰“死后复活”、“末日审判”等。目前信徒约6亿人。主要流传在西亚、北非、南亚、东南亚。圣地是麦加和麦地那。

宗教对世界政治、经济影响甚大。有些国家宗教地位十分重要,例如,有的国家政教合一,国家领袖同时是宗教领袖,宗教教义成为国家法律的依据;有的国家定佛教为国教,青年人均需到寺庙做定期和尚;又有的国家定基督教为国教,教会不仅掌管婚丧、教育大权,而且直接干预政治。宗教有时被统治阶级利用作为统治人民、挑起事端和对外侵略的工具。同时宗教作为一种社会意识形态,对人们生活的许多方面,如文化、生活习惯等都有着显著影响。一神教与多神教
  一神教是指起始神(真神)只有一位的宗教,而多神教有多位神灵。一神教的起源民族是含闪民族,如犹太教,伊斯兰教,等等,其余起源的宗教一般是多神教。
  广义上讲,无神论是一切对神或灵魂的存在缺乏相信的思想的总和;狭义上,无神论指认为神不存在的思想。无神论并没有统一的哲学思想,例如一些无神论者可能完全否定任何超自然事物,但一些无神论者可能相信诸如占星术、缘分等伪科学。无神论经常同反神论(或反有神论)相混淆,前者是拒绝相信有神论,而后者是直接明确反对有神论。
  根据定义的不同,无神论可以分为强无神论(或显无神论,explicite atheism)和弱无神论(或隐无神论,implicite atheism)。强无神论明确声称神不存在,类似于对无神论的狭义定义。很多情况下,无神论其实是指强无神论。弱无神论则类似于广义定义下的无神论,即一切不是有神论的关于神的思想。这样一来,弱无神论包括不可知论。无神论是仅仅指强无神论,还是应该包括弱无神论的问题存在很大争议。
  成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式,因此对于无神论者不容易判断。只有少数声称自己是无神论者的人,一般可以肯定他们是无神论者。
  否定神、鬼迷信和宗教神学的理论,是一种认为神或灵魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学,反对信仰主义和蒙昧主义,反对传统宗教的精神束缚,讴歌人的尊严和自由,与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来,唯物主义者同时也是无神论者,无神论者常常是“自由思想家”的同义语。
  今天人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然,包括一个与肉身无关的灵魂的存在。
  在西方国家,“无神论”一般都指“一种认为根本没有神的理论”,而在中国大陆,一般的无神论者其实只是不可知论者。在西方人来讲,不可知论者只是“没有宗教信仰”。
  中国的传统从某种程度上说是一种不可知论。而佛教在早期从某种程度上也属于无神教,其中包含轮回与地狱观念。目前南传佛教仍然比较坚持佛教早期理论,但北传佛教已经引入了神的概念。
  无神论者的思维逻辑
  无神论者认为,既然人类在几千年的历史中、自己在十几乃至几十年的生活经历中,都未找到令人难以否定的神存在的证据,我们不妨在生活中假定没有神。随着时间的推移,这种假定又进一步被经验所肯定,无神论的观念因而进一步得到稳固。有神论者常常试图改变无神论者的观点,但他们总是拿不出令人信服的证据。
  多数无神论者及有神论者是通过家庭和社会被动地获得他们关于神的观念,但他们从未站在理性的高度、通过深入的哲学思辨,独立地做出有神还是无神的判断。
  成年以后开始信神往往是由于跟据偶发事件错误地建立并不存在的因果关系所至。
  教育有助于人们学会缜密的逻辑思维、科学地观察事物。由于这一原因,科学家中无神论者的比例远远高于其他人群。
  即使是古今中外的哲学家,无神论者也占其中的大多数。原因是大多有关生命真谛的学说,多鼓吹由自省出发,并非盲目相信,依赖一些不知名的外在力量,不劳而获来得到正面的改变。
  有神论者通常认为,坚信神不存在的人是不道德的。但是,这种论调除了宗教上的理由之外,并不存在其他的合理的理由。所以,在大多数国家,无神论者通常不会遭受道德的谴责或法律的制裁;但在某些宗教国家,这种谴责或制裁仍然存在。
  大多数人认为,科学研究应当以实际数据说话,避免宗教的影响。在大多数国家的教育体系中,教育是属于不可知论的,即不承认也不否认神的存在;但也有一些国家的教育体系,教授的是无神论;还有少数的一些国家,采用的是有神论的教育。这些国家通常是一些政教合一的国家。
  从物质角度上来说,宗教可以成为一种精神枷锁,比如监狱的精神管制法。但是宗教也是一种信念、信仰。
 宗教的基础是信仰,也有人认为是蒙昧主义。人类各民族都拥有朴素的根本信仰,宗教借助各种迷信手段,为朴素的信仰披上华丽神秘的外衣。宗教只要求人们相信,不允许人们问为什么。在与历史、政治、社会和世俗不断的互动中,迷信的外衣变得越来越扭曲炫目,渐渐遮蔽了朴素信仰的光芒,所以可以说宗教是一种误导的信仰。
  有些观点认为,某个民族只信仰某个宗教。而从考古学的发现上得出的结论是,信仰不是天生的,是可以改变的。民族、宗教和文化既有联系,又有区别。
  宗教的影响力量,宗教在世界上各个国家和民族中都存在。到目前为止,还没有发现哪个国家没有宗教。
  二、基督宗教,包括
  基督教马龙派(涅斯多流派、涅斯托利派、景教)
  (二)大乘佛教,包括
  2. 密宗,即藏传佛教
  四、伊斯兰教,包括
  五、印度教(亦称为兴都教)
  佛教兴起前称婆罗门教;佛教在印度衰落时期,经过印度教改革,改称印度教。
  六、(中国)道教,包括
  正一道(天师道,上清派,灵宝派,神霄派等符录道派的统称)
  全真道(包含全真教,金丹南宗等)
  (朝鲜、韩国)天道教
  七、(日本)神道教
  九、(印度)锡克教
  十、琐罗亚斯德教(拜火教)
  十一、摩尼教(波斯明教)
  十四、新兴宗教世界上有佛教,伊斯兰教,基督教,三大教派.
各自的信仰分别是佛教信仰的特质
笔者的许多对宇宙人生的根本问题感兴趣的朋友们经常聚在一起争论“作为现实生活中的人是否应该具有某种信仰”。大家各抒己见,滔滔不绝,但是似乎谁也无法完全说服对方。因为参加辩论的双方都能在现实生活中找到不少他们自认为对他们的观点有利的论据来。
认为“人应该有信仰”的朋友们认为:要使人类社会得以健康地、持续地发展,每一个人的人生观和价值观都应该与世间或出世间的善法相应。而这些世间与出世间善法又多是以各种形式的宗教为载体来对人类的意识形态施加影响的。尽管古往今来都有许多“导师”级的人文学者试图在不改变这些善法的基本内涵的前提下,用那些看起来不那么“宗教化”的语言对其进行重新诠释,企图使得这些善法脱离宗教的载体,但是这些前贤们的努力并没有得到真正的成功。他们煞费苦心所建立起来的世间或出世间善法的精致理论体系不仅无法不走样地保持这些善法的精神实质,而且在其表达形式上反而不如以宗教为载体的表达形式更容易被世人理解和接受。
以中国的实际情况为例,自“五·四运动”以来,以各种形式的包装出现的人天乘善法走马灯式地在官方或民众思潮的推动下登上主流意识形态的舞台,成为一种时尚,但是很快就被新的时尚所代替,始终无法成为意识形态领域里的“常青树”。而倒是那些以各种宗教为载体的人天乘善法和已经严重地变质及宗教化了的儒家思想能够经得起时间的考验,在汹涌的新思想的潮流中巍然屹立,至今依然在对世间的教化工作中的承担着主要的责任。这种现象的产生也与一种新的思想体系要被人们普遍理解并认同需要经过相当长的一段时期的积累有关,因为这些“新”思想都毫无例外地太“短命”了,与那些已经经过了上百乃至上千年的传播而相对来说比较深入人心的上述几种“旧”的与人天乘善法相应或基本相应的意识形态相比其根基是很浅的。如果不借助于官方或媒体的力量,这些新的思想在世间是很难扎根、生存下来的。
因此这些朋友提出,为了对抗自西方文艺复兴时代开始泛滥的、建立在纵欲和社会达尔文主义的基础上的、对人类社会的和平和稳定具有持续的“慢性”的带有毁灭性的破坏性作用的欲界不善思潮,应该大力宣扬各种已有的、以“信仰”为其基本特点的、现有的世间或出世间善法。因为这些善法都是古今中外导师们在与人性的基本弱点斗争的过程中总结出来的行之有效的经验。时代虽然变化了,但是作为个体的人来说,其“人性的弱点”并没有随着世事的沧桑而改变,最多是以不同的形式重新表现出来而已。因此,这些导师们的人生经验并没有过时。作为一个接受了前人所总结出来的善法的后来者来说,尽管他随之而形成的人生观和价值观可能不是象那些导师们那样来源于自己的社会实践,不一定是“在皮肉上熬出来的”,因而只能称之为一种“信仰”,但是这种人生观价值观已经能够对这个后来者的现实人生产生极大的影响了,能够保证这个后来者在世间的生活中不至于离善法太远。
对于现实世界中存在的道德沦丧等问题,这些朋友则认为应该归罪于世间的大多数人都没有一个真正的信仰,无法用这些信仰中所负载的世间善法的知见通过反思的方式来检讨自己的行为,也就更不可能具备为了崇高的理想而奋斗的献身精神,在“喻于义”和“喻于利”的大是大非问题上受建立在人性的基本弱点的基础上的“本能”的驱使“自然而然”地选择了“利”作为其追求的目标;更无法借助于信仰的力量来安慰(哪怕是暂时性的)一下自己那颗在尘世的种种诱惑中变得躁动不安和荒唐颠倒的心。
因此这些朋友们把自己定位到一个以啼血的布谷鸟的方式,不知厌倦地在荒唐颠倒的世间传播善法的“福音”的,广义的传“教”士的地位上,谆谆教导人们一定要从前贤那里学习人生的智慧,并告诉他们:只有深刻地领会了前贤所阐述的善法的精神实质并义无返顾地将其付诸于实践的人才能解决自己在现实人生中碰到的各种老的或新产生的问题。“人遗子,金满屋。我遗子,惟一经。”他们总是大声地疾呼:“没有信仰的人是可怕的!”。
与鼓吹“信仰有益论”的朋友们相反,另外一部分朋友则公开地表示了对“将信仰作为与现代社会相应的善法的基础”这一做法的反感。这些朋友多半从辩证法的思想出发,以“科学精神”的实践者自居,对支持“信仰有益论”的一些关键的论据进行批驳。其攻击目标集中于如下的几点上:
(1)信仰的目的本来就是为了解决现实人生中存在的诸种问题——换句话说就是各种烦恼。任何信仰最终都是要落位到某种人生理念上的。这些人生理念来源于导师们自己的人生经验。这些导师们生活在他们自己生活的社会环境里,通过对自己的人生经验的正确而深刻地总结找出了在当时的社会环境下人类生活的一个“局部最优化”的策略。
但是时代是在变化的,在导师们生活的时代总结出来的人生经验未必能够适用于无论是在大众意识形态和物质文明方面都与之相差甚远的新时代。对于现代人来说:要求他脱离现实生活而去恪守产生于古代社会中的各种与善法相应的人生理念无异于“刻舟求剑”,必然会重蹈“冬烘先生”们“按图索骥”、“邯郸学步”的覆辙。任何先贤依照自己的社会实践总结出来的对宇宙人生的认识都不可能超越他们所处的时代!现实生活是复杂的,而导师们的人生经验通过文字或口头的方式流传下来的本来就是很少的,而且大部分还与现代人的生活没有多大的关系。试图从前贤的著作里找到现实生活中所有的问题的答案根本就是不现实和不可能的。从这个意义上来说,与其通过翻故纸堆的方式企图从前贤们留下的只言片语中找到解决现实人生问题的金钥匙,不如将自己投身到现实生活中去,通过自己对宇宙人生的观察、体验和反思来自己给出自己的问题的答案,从而从根本上解决自己在现实人生中的烦恼。只有敢于真实地面对新生事物,并通过自己的独立思考,不断地加深对这些每时每刻都在不断地产生的新生事物的认识的人才可能不被时代的潮流所淘汰。

(2)既然信仰实质上就是对某种人生理念的接受,如果这种人生理念已经被自己的实证所证得,则其被冠以“信仰”之名也就没有什么意义了。只有那些前贤已经证得,而自己暂时还没有证得的人生理念才需要用“不管三七二十一”的“信”的方式来首先无条件地接受下来。但是这样就出现了一个不容回避的问题:即如果自己的实践不足,又怎么能分辨出你所接受的前贤的人生理念——严格说来应该是对前贤们的生活理念的解读——是否真的就能解决你所遇到的人生问题?!在现实世界中,许多伪善的人生理念——如各种邪教内部的主流意识——从“教人为善”这个笼统的角度上看起来与真正的善法颇为相似,不是在这种理念的指导下扎扎实实地吃过亏的人是难以分辨其真伪的,而这就不免有些说得好听一点是“亡羊补牢”,说得不好听一点就是“马后炮”的味道了。岁月匆匆,人生苦短,一个人一生要是上这么几次“假冒伪劣”善法的当的话,大概这一生就糟蹋得差不多了(这些朋友中许多人都是不信有前世后世的)。对于“假冒伪劣”善法来说,从“不能辨别”到“能够辨别”之间的鸿沟只有靠实践才能越过。
实践不仅是新的更为符合自己实际的人生理念的来源,而且也是真假善法的“试金石”。
因此这些崇尚“理性有益论”的朋友们认为,只有以辩证思惟的“具体问题具体分析”和“如实知,如实见”的实践精神——在现代人的词典里这种精神经常被含糊地称为“科学精神”或“理性”——才是人生最宝贵的财富,才是解决现实人生问题的关键所在。换句话说,他们所倡导的是他们所定义的“理性”——即“如实知见”+“辨证思惟”。而他们认为:信仰什么或有没有信仰则对现实人生的改善并不重要。他们经常借用“授人以鱼”和“授人以渔”的譬喻来说明对于生活在现实世界中的人来说,“科学精神”的培养比信仰的培养更为基本一些。他们认为:“理性”是善法真正的基础,而放弃这个比信仰更为基本的基础单纯地强调信仰的作用是带有误入歧途的相当大的危险性的。
因此,这些朋友们大声疾呼:“现代人最缺少的是科学的素养!”“只有科学精神才能够帮助这个世界走出困境”他们认为,在社会学和意识形态领域里更应该提倡“科学精神”或“理性”,而不应该将信仰放在第一位。很多前人——包括宗教领袖们——所留下的人生经验之所以不能解决现实世界的问题,其根本原因在于他们在探讨社会问题时没有始终坚持“理性”的原则,没有把“理论联系实际”的“科学精神”发扬光大,致使他们总结的东西都带有严重的片面性、表面性和形而上学的色彩,这种东西自然就不可能中用喽!
对于持“理性有益论”观点的朋友们的种种责难,持“信仰有益论”观点的朋友们也不甘示弱。指出尽管他们也能理解并接受“理性”比“信仰”更为基本的说法,但是“理性有益论”者根据自己的理念所提出的解决现实生活中的问题的方法的可操作性是很成问题的。

(1)人在现实生活中所遇到的烦恼一般都是来自多方面的。即使是在引起烦恼的诸多因素中只有一个没有得到很好的解决,现实生活中的烦恼就依然会以某种形式继续地存在。而人的社会实践相对来说不管从深度还是广度上都受到了很大的限制,以至于对于绝大多数人来说,在烦恼现起时可能他自己对与烦恼相关的诸多问题的思考和理解还没有成熟,从而无法在烦恼现起的当下将其制服。在这种情况下,适当地吸取前贤们在相关的问题上的人生经验还是显得非常必要的。譬如一位生病的医生,在自己暂时不了解自己的病情,无法为自己找到完全对症的特效药的情况下,适当地根据其它医生的建议并采用一些部分对症的药物进行治疗比什么药也不吃强得多。尽管这样做也可能会冒被庸医或在自己所得的病的方面没有医疗经验的医生坑害的危险,但是不是也有可能遇上比自己高明的医生吗?
在现实社会中的人都是逐步地走向成熟的,任何人愿意走向成熟的人所采取的“修炼”方法都不能脱离自己的实际情况。譬如一个孩子,从幼儿园读到大学要花十几年的时间。在幼儿园和小学阶段的学习中,应该首先做到能把老师讲课的内容完全地接受下来;到了中学阶段,光把老师教的东西学会就显得不太够了,应该以老师讲授的内容为基础对自己的知识面进行一些有限的力所能及的开拓——如有意识地参加一些课外活动及适当地多做一些习题等,以求加深对课程的理解,收到举一反三之效;而在知识积累已经到了相当的地步,心智也开始走向成熟的大学阶段,死守住老师所教的内容不敢越雷池半步就成了一种以懒惰的心理为基础的对自己不负责任的行为!大学学习中最重要的一环就是要学会独立思考,要敢于脱离前人的窠臼,完全地通过自己的观察和思考来认识这个世界。只有通过这条道路,才能真正地培养起过硬的实际工作能力来。大学生中有许多不太听课的优等生,因为他们把听课的时间用在自学上,是通过自己的独立思考来学习一门课程的。但是小学生中不听课的学生几乎都是“不可救药”的差生——当然那些传说中的并无多少确定的事实作为根据的少数“神童”除外,如果在小学里大力提倡建立在可以怀疑教师或书本的基础上的“独立思考”就是一种对学生的前途不负责任的行为了。人的心智的成熟过程实质上也是一种学习过程。不能不顾人的具体情况而一昧地应用“自己的问题自己解决”的原则,否则便有“欲速则不达”,“拔苗助长”之弊。

(2)除了少数“善根”较深的对思考有关宇宙人生的基本问题“天生”就具有浓厚的兴趣的人之外,现实社会中的绝大多数的人在“理性”这一方面是有很大的欠缺的。他们对于那些虽然与现实生活紧密相关,但是自己却想不清楚的问题所采取态度要么采取“想这些东西有什么用”的回避的态度,在现实社会中“脚踩西瓜皮——走到哪里溜到哪里”;要么采取迷信权威的态度。而对于一个缺乏理性的人来说,在他在实际的问题中陷于与庄子对话的那条困于“涸辙”之中的鲫鱼相仿的狼狈处境的时候,他最需要的恐怕还是权威,以免遭到“索我于枯鱼之肆”的下场;而不是千里之外的“西江之水”!医学中有句名言:“急则治标,缓则治本”。对于大多数人的现实人生的改善来说,拥有一种真正地与善法相应的信仰还是十分重要的。在现实社会中是可以借助于官方或公众媒体的力量在意识形态领域里进行一定程度的引导的。对于每个人来说,其心灵中的空缺如果“正法”不去占领,则必然会被与歪门邪道相应的“邪法”所占据。古往今来在这个方面的教训是很多的。
这些朋友认为:尽管对于那些勤于思考且掌握了辨证思惟的精神实质的人来说,执着于“信仰至上”的说法对他们的成熟会起一定的阻碍作用,但是对这些人来说,这种阻碍相对来说是比较容易通过自己的力量来克服的。而对于“理性至上”的原则的宣扬也不是毫无流弊的。至少这个口号对于那些有常常脱离实际地“自信己意”的恶习的人来说就可能增长其“惟我独尊”的气焰,从而阻塞其心智成熟的道路,因为他们经常把自己的“主观意志”当作“如实知见”。对于那些缺乏理性的人来说,恐怕“授之以渔”的效果未必就一定会比“授之以鱼”的效果好。如果从利益世间大多数人的角度来说,恐怕还是旗帜鲜明地宣扬“信仰”——当然要求是与善法相应的“正信”——比宣扬“理性”对他们的现实生活的改善的效果更好一些吧!这样也能起到一定的破除“迷信”——与善法不相应的信仰——的作用。有多少宗教,估计很难统计清,一般都说是三大宗教,很多别的教派基本上是这三大宗教的分支。

世界上有三大宗教,佛教,基督教,伊斯兰教。很多别的教派基本上是这三大宗教的分支。
释迦牟尼,名悉达多,族名乔达摩。大约生于公元前565年,现在尼泊尔王国
境内的迦毗罗卫。关于佛陀的圆寂时间,历史上说法不一,但大致可以推定
为公元前490年至公元前480年之间。释迦,是古印度种族的名称,牟尼是“贤
人”或“寂寞”的意思,释迦牟尼的意思就是“释迦族中的贤人”。

按照基督教经典的说法,基督教的创始人是耶稣,他30岁左右(公元一世纪30年代)开始在巴勒斯坦地区传教。
耶稣声称,他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法,而是要成全它。耶稣思想的中心,在於「尽己爱上帝」及「爱人如己」两点。
耶稣出来传道,宣讲天国的福音,劝人悔改,转离恶行。他的教训和所行的神迹,在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝政下的祭司团大受影响,深深感到自己地位不保,所以要把他除之而后快。后来由於门徒犹大告密,罗马帝国驻犹太的总督彼拉多将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱,最后被钉在十字架上而死。但耶稣的心意却是为了要赎世人的罪,甘愿地流出自己的血。
依据他门徒们的见证,耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了,他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了,是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后,他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训,并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体,就是基督教会。

伊斯兰教创始人,穆罕默德
伊斯兰教7世纪初产生于阿拉伯半岛。其创始人为穆罕默德。中国旧称天方教、清真教或回教。伊斯兰一词原意为顺从,即顺从真主意志的宗教。主要传播于西亚、北非、中亚、南亚、东南亚等,第二次世界大战后,在西欧、北美、非洲等地区迅速传播。现约有信徒9亿多,是最有活力的世界性宗教之一。信奉伊斯兰教的人称为穆斯林

中国的道教创始人是,张陵又叫张天师
张陵一生的活动,概括起来可以分为四个阶段:一、早期活动;二、为创教作准备;三、创教;四、传教。
张陵出生于沛国丰(今江苏丰县)一个信仰黄帝老子的世家,一说为西汉留侯张良的后裔。公元98年的永平十年张陵与弟子王长、赵升等绕开洛阳乘舟入今江西鄱阳湖,上云锦山,并传黄帝九鼎丹法,在云锦山修炼外丹黄白术,历三年炼成太清神丹,之后又炼成九鼎神丹,即所称“龙虎太丹”,传说龙虎大丹炼成后,山显龙虎之形的瑞应,遂改云锦山为龙虎山,公元126年,鹤发童颜的张陵率弟子数人山龙虎山辗转长安,翻越秦岭经古栈金牛道入蜀。
张陵入蜀之后,首先在今大邑县境内的鹤鸣山积极为创教作准备。其原因主要有两方面因素:——是巴蜀从上古以来受到代表东方文化的楚文化的影响极深,楚文化中巫文化(或称鬼道文化)在东汉张陵创教之前已经形成巫教社团;二是张陵要与从战国时楚国就已经凤靡“淫祀”并影响巴蜀的巫教抗衡,必须积极为创教前作思想教理准备,在创教前后,他先后撰写完成了《老子想尔注》、《黄书》、《道书》、《二十四图》等二十四道书,并以符水等治病,发展教徒。当代世界的宗教流派及其影响
来源:《当代世界五十年》
 当代世界有三分之二的人口信奉各种宗教。在数以千计的教派中, 以基督教、伊斯兰教和佛教(含印度教)三大派别为主,此外还有犹太教、锡克教、巴哈伊教、神道教等教派。它对世界文化和政治具有重大的影响。[1]

一. 当代西方基督教及其流派
 基督教是信仰耶酥基督为救世主的教派总称。它包括天主教、新教、东正教主流教派及非白人土著教会、圣公宗教会和边缘教会等其它非主流教派。在信仰人数和政治文化思想的影响方面, 它在各类宗教中都是首屈一指的。在天主教会中有罗马天主教、东仪天主教、非罗马天主教会等。在正教中有君士坦丁堡正教会、亚历山大里亚正教会、耶路撒冷正教会、阿提阿教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、塞浦路斯正教会、罗马尼亚正教会、保加利亚正教会、希腊正教会、波兰正教会、阿尔巴尼亚正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会等。在新教中有圣公宗、路德宗、加尔文宗、公理宗、浸礼宗、卫斯理宗、贵格宗、基督复临派、救世军、五旬节派、普救派等。边缘教派有一位论派、耶和华见证会、摩门教、基督科学派等。而非白人本地化基督教会, 目前已达1.4亿信徒。整个基督教各教会的总人数, 1990年全世界共有16.86亿人。其中主流教派共占86.9%[2]

 就教义来说, 其中影响较大的有:新托马斯主义、新自由主义、新正统主义、福音主义和基要主义。

 1. 基督教神学的主要流派

 它是天主教最具权威的官方神学教派,早在1879年8月罗马教皇利奥十三世在《永恒之父》通谕中规定新托马斯主义为天主教的唯一真正的哲学。它是13世纪老托马斯主义经院哲学的现代化。其主要主张是:

 ①调和科学与宗教、理性与信仰的矛盾,使托马斯主义的基本原理与现代科学研究成果相适应。

 ②强调宗教与的联系提出走出神学院和教会进入生活和社会,以至主张革新社会。

 ③主张建立以神为中心的完美的人道主义体系,宗教对异端的宽容以至赞成宗教信仰自由。

 ④强调一切权力来自上帝,只要信奉上帝就能得到自由和幸福。

 其主要代表人物有:雅克·马利坦() 法国神学家,著有《完整的人道主义》、《从帕格森到托马斯·阿奎那》、《基督教与民主》等书。法国哲学家日尔松()著有《托马斯主义》、《圣奥古斯丁导论》等书。瑞士哲学家波亨斯基(1928- )著有《哲学思维之路》、《宗教的逻辑》等书。

 二战后,除在西的意、法、比、德等国流外还在美国和拉丁美洲地区有较大发展, 其中的一个重要原因是教会自身的改革,在1962年第二届梵蒂冈会议上,研究了天主教内部改革以及基督教各派合一的问题, 强调赶上时代和简化礼仪等。新托马斯主义认为, 资本主义的世俗文明已使世界成为一个功利主义的世界, 应当开创一个基督教的新时代, 一个以神为中心的人道主义的维护自由、人权、和平的新时代。

 B. 新自由主义是自由主义神学在战后的新发展, 流行于欧美。自由主义神学主张立足现实认识世界, 重视现代科学世界中上帝的存在及其意义。其代表人物是耶鲁大学神学院的教授麦金托什。新自由主义神学强调上帝观念在现代世界的重要作用。

 C. 新正统神学在美国相当流行。它用正统神学解释教义, 又吸收自由派的某些现实主义精神。

 D. 新福音主义神学或称新原教旨主义。推行温和的基要福音主义, 在美国很是流行。他们从传统的福音教义出发, 提出“天命史观”的神学思想。[3]

 在美国福音传遍全国。乔治·布什总统曾在一次全美宗教广播工作者会议上说:“没有哪个社会比美国社会更宗教化”, “10个美国人中有7人相信来世; 有8人相信上帝会创造奇迹; 有9人经常祈祷; 有90%以上的信仰上帝, 对此我要感谢上帝,我希望是100%。”[4]1989年全美国的教徒近60%, 其中保守教会和天主教会发展最快。美国的十大教会力量排列为天主教、南方浸信会、联合卫理会、全美浸信会、美国福音路德会、末日圣徒—摩门教、基督上帝会、USA长老会、美国浸信会、路德会—密苏里分会。1981年3月, 加州萨克拉门托县法院审理了一宗进化论案, 教会负责人向法庭起诉学校讲授进化论侵犯了他的八年级的儿子的宗教信仰自由。法院判定讲授进化论并未侵犯宗教信仰自由, 但强调不能强迫学生接受进化论。这一案件是1925年7月斯科普斯猿猴审判案的翻版。[5]

 3. 第三世界基督教的发展

 1945年以来, 在亚非拉大洋洲发展中国家和地区, 基督教徒迅速发展。据1990年《大不列颠统计年鉴》, 在1989年的基督教徒中罗马天主教徒、新教徒、正教徒。英国圣公会徒和其它基督教徒在亚洲共有293,547,000人, 占17.12亿基督教徒中的17.15%,占亚洲人口的9.62%。而非洲共有236,700,000人, 占基督徒总数的13.83%,

 新教势力在东亚、南亚和东南亚地区发展尤为迅速。亚洲基督教一般具有明显的独立倾向, 主张教会民族化, 即基督教义要适合本国政治、经济和文化发展的特点。这种被称为人民神学强调“运用亚洲固有的精神遗产和传统文化来解决社会问题”。1979年成立的亚洲普世神学会, 主张建立解放神学, 使神学形式和内容本地化。

 在非洲出现神学非洲化趋势, 其特点在于具有明鲜的民族特色和政治特色, 反对种族主义、帝国主义和殖民主义, 反对种族歧视和种族隔离。黑人神学具有明显的反种族歧视及反压迫特色,提出基督教要从人种及肤色的偏见中解放出来。[7]

 在拉丁美洲, 战后天主教出现了革新趋势。奉行改良主义政策。1967年保罗六世发表《人民进步》通喻, 强调要努力纠正世界上穷人的贫穷状况, 建立合理的经济和政治结构。1968年在哥伦比亚的麦德林召开了第二次拉丁美洲主教会议, 突出了解放神学的实践意义。1971年拉美激进派的秘鲁神学家古斯塔夫·古铁雷斯发表《解放神学:历史、政治和拯救》, 被称为解放神学的大宪章。解放神学把宗教信仰和社会解放组织相结合, 主张实现人的三重解放任务, 第一步实现政治解放, 第二步实现个人的解放, 第三步是人从罪恶中得到解放。[8]

二. 当代世界伊斯兰教及其文化
 伊斯兰教信徒在1900年时只有2亿人,占全球人口的12.4%, 1970年达5.5亿人占全球人口的15.3%, 1990年发展到9.35亿人, 占全球人口的17.6%。[9] 其中1989年在非洲有2.63亿教徒, 亚洲有6.08亿教徒, 两者合占全部伊斯兰教徒的94%。伊斯兰教信徒在世界宗教信徒中占22.56%, 奉行伊斯兰教为国教的有29个国家。全世界信奉伊斯兰教信徒最多的10国顺序是:印尼、中国、巴基斯坦、孟加拉、印度、前苏联、尼日利亚、土尔其、埃及和伊朗。[10]当代伊斯兰教中影响最大的要算伊斯兰社会主义思潮的发展和伊斯兰复兴主义运动的兴起。

 1. 伊斯兰社会主义思潮的发展

 二战后伊斯兰社会主义思潮在伊斯兰世界流行, 社会主义成了正义、平等、独立、和解放的同义语。1948年巴基斯坦真纳提出了伊斯兰社会主义理论; 1969年利比亚的卡扎菲宣布利比亚奉行伊斯兰社会主义。宣称以伊斯兰教为基础的社会主义还有叙利亚、伊拉克的复兴社会主义、阿尔及利亚的自管社会主义、突尼斯的宪政社会主义、和苏旦的非洲社会主义。这种伊斯兰社会主义的共同点是: 以伊斯兰教为基础; 以人人平等的社会主义为目标; 反对资本主义和共产主义; 实行国有化和土地改革。

 2.伊斯兰复兴主义运动的兴起

 在伊斯兰教中, 主张以《古兰经》和《圣训》为伊斯兰教义的原旨, 严格执行《古兰经》的伊斯兰教法, 故称伊斯兰原教旨主义, 或伊斯兰复兴主义。60年代西方学者使用了这一提法, 和基督教原教旨主义不同, 主张通过暴力手段来实现自由的主张。伊斯兰复兴主义运动始于本世纪初穆斯林兄弟会的兴起, 而以70年代伊朗霍梅尼的伊斯兰革命为标志的当代伊斯兰复兴主义运动, 在很大程度上是对穆斯林兄弟会开创的伊斯兰复兴主义运动的继承和发展。和二战后不久, 伊斯兰复兴主义运动与民族主义政党合作 开展争取民族独立的斗争不同, 其后伊斯兰复兴主义运动和民族主义政党发生了权力之争, 要求分享民族独立的胜利果实, 并强化伊斯兰教在国家和社会政治生活中的主导作用。

 1979年2月, 霍梅尼建立了由什叶派神职人员掌握政权的伊斯兰共和国。全国98.8%的居民信奉伊斯兰教, 其中91%为什叶派, 7%为逊尼派。宪法规定什叶派为国教, 禁止利用各种社会活动及言论、出版自由等反对伊斯兰教。从小学、中学到大学都有《古兰经》等宗教课程。而在伊拉克96%居民信奉伊斯兰教, 除60%信奉什叶派外, 其余为逊尼派、基督教等宗教信仰。伊拉克的普及宗教教育不仅及于中小学, 而且电台、电视台每天都有背诵《古兰经》等宗教内容。

 在伊朗伊斯兰革命的冲击下, 由海湾地区开始了一场空前规模的当代伊斯兰复兴主义运动, 出现了一系列骚乱事件。其主力是以大中学生为代表的青年知识分子。他们怀疑东方的社会主义模式和西方的资本主义模式, 认为恢复传统是解决矛盾的唯一可信药方。在巴基斯坦, 信奉伊斯兰教的居民占全部居民的96%, 90%属逊尼派, 另外10%属什叶派。伊斯兰教思想贯穿于国家政治、经济和文化等各个领域, 国家元首必需是伊斯兰教信徒, 国家一切法律依据古兰经, 各级学校普遍开设伊斯兰教教育, 1980年建立的世界伊斯兰大学对全世界开放, 首都伊斯兰堡费萨尔清真寺内可容纳1.3万人, 殿外可同时有20万人做礼拜。在埃及87%的居民信奉伊斯兰教, 属逊尼派。在沙特85%的伊斯兰教徒信奉逊尼派, 15%属什叶派。全球伊斯兰教三大圣地中沙特就有麦加和麦地那两个。前者作礼拜的天房可同时容纳60万人, 是世界上最大的清真寺, 后者的圣寺则可同时容纳25万多人作礼拜。在孟加拉居民中86.7%的人信奉伊斯兰教, 多属逊尼派。[11]

 当代伊斯兰复兴主义运动的主要特点是:

 ① 它是一场泛伊斯兰教的传播和发展运动; 它所推崇《古兰经》中规定的平等互助, 健康

 进取和朴实生活是西方文明发生信仰危机的人来说, 具有很大吸引力;

 ② 它也是一场反西方化、反世俗化的社会政治运动, 经常引发社会和政治的动乱;

 ③它还要求顺应经济现代化和政治民主化的趋势。

 虽然, 伊斯兰复兴主义运动的极端主义派别主张采取恐怖手段, 但是其目标是企图通过强化伊斯兰化来实现个人和物质生活的现代化和政治生活的民主化。

三. 当代世界佛教及其文化
 本世纪以来, 包括印度教在内的佛教文化的一个显著特点是世俗化、现代化和群众化。二战后世界佛教有重大影响的是:日本的以“创价学会”为代表的各种新教派; 印度的“新佛教运动”; 东南亚国家佛教的新发展; 以及欧美佛教的兴起。

 1900年是全 世界的佛教徒共3.3亿人, 其中印度教徒2亿; 1970年为7亿, 其中印度教徒4.7亿; 1990年11亿, 其中印度教徒7亿。在11亿佛教徒中有10多集中在亚洲。[12]

 在日本各教统计中信仰佛教的达8,712万人, 在流行的众多教派中, 以真宗(净土真宗)和日莲宗(法华宗)信徒最多。1954年成立的全日本佛教会具有重大影响,第二次世界大战结束以来, 新兴宗教即新宗教开始兴起, 其中最有影响的是创价学会。创价学会的全称是“日莲正宗创价学会”是日莲正宗的在家信徒组织。1951年后在全国范围开展大规模的传教活动, 1956年进入参议院, 成为日本政治性宗教团体。1960年池田大作成为第三任会长, 1961年会员800万人, 1964年正式组建公明党, 1965、1969年先后在参众两院成为第三大组织。70年代以来, 创价学会在世界发展会员, 115个国家建有日莲正宗分会, 信徒在126万以上。

 1975年在关岛召开日莲正宗国际会议, 成立国际佛教联盟。在池田领导下的创价学会对教义提出了佛法民主主义、人性社会主义、地球民族主义的现代化、民主化、通俗化解释, 认为世界的本质, 既非物质, 也非精神, 而是“色心不二”的生命, 宇宙生命的本质是“妙法莲华经”, 只要口念“南无妙法莲华经”, 就可实现人生价值。由于该学会在政治上主张第三条道路, 在社会生活上对丑恶现象深感不满, 在教会活动上在家信徒不必出家、不必停止工作, 还要积极参与社会生活; 同时有着严密的组织、系统的教育网络及通过电脑高效率地领导会员的活动, 因而创价学会呈现兴旺发达的局面。在日本新宗教自60年代以来有5000多个, 处于活跃和发展期。[13]

 在印度, 印度教徒占全国人口的78.8%, 印度教又称婆罗门教是印度的传统宗教。佛教徒只占人口的0.8%。印度虽是佛教的发源地, 但自12-19世纪上半期, 佛教在印度基本上绝灭, 其后有所恢复。二战后在印度兴起了新佛教运动, 安培德卡尔于50年代领导了“贱民”的皈依佛教运动。1956年10月在世界佛教徒纪念释迦牟尼诞生2500年之际, 他率领100万贱民举行盛大的皈依佛教仪式, 佛教徒由1951年的18万人发展到1971年的3,200万以上。安培德卡尔1956年所著《佛陀及其教法》成为当代印度新佛学的经典。他宣称人生的苦源在贫困和负债, 正当致富可以断其苦果; 人的善恶报应是现世善恶的结果。这种对佛教教义的现代化、民主化、世俗化的解释推动了佛教运动的发展。在佛教运动兴起后, 印度成立了上百个佛教组织, 一些大学或研究单位专门从事佛学研究。[14]但是由于它遭到斯里兰卡、泰国、缅甸、柬埔寨、老挝等信奉上座部传统教易国家教徒的反对, 所以它只在国内得以发展。

 在斯里兰卡66.9%的居民信奉佛教, 16%信奉印度教。1950年在康提召开了第一届世界佛教徒联谊大会。1972年班达拉奈克夫人政府以振兴佛教和民族文化为己任, 颁布宪法规定:“把佛教放在优先地位”。1978年贾瓦纳尔德总统又提出斯里兰为“佛法化社会”的主张。1982年,建立了由总统直接领导的斯里兰卡国际佛教大学。斯里兰卡在34个国家和地区建立了66个比丘寺院。80年代, 斯里兰卡有寺庙6000座, 佛学院300余所, 成为佛法化社会。

 在缅甸, 佛教徒占居民的80%以上, 独立后的历届政府都大力支持并提倡佛教, 1961年一度宣布佛教为国教, 1962年宣布实行佛教社会主义。80年代末全国有僧侣10万以上。善法派占全国僧侣的85%, 主要佛教圣地在仰光、曼德勒和蒲甘。

 在泰国佛教在社会生活中一直居于统治地位, 目前佛教徒占总人数的90%以上。寺院30,600座, 以蛮谷的玉佛寺、大理寺和金光寺最著名, 佛塔10万座, 属中国律宗法系。佛教对泰国的政治、经济、思想和文化等领域的影响都很大, 佛寺土地占全国的1/4, 各类学校都开设佛学课, 全国有100多佛教组织和团体。

 在柬埔寨强调佛教要面向现实改革, 积极参加政治斗争。现有佛教徒占总人口的90%,1955年政府宣布佛教为国教, 1976年被取消, 1989年再度确定国教地位。1957年有佛寺近3000座, 僧侣8.2万。

 在老挝佛教信徒占全部人口的80%以上, 主要信奉小乘教。佛教渗透社会生活的各个领域,并承担文化教育的任务。全国有大小寺庙2,000多座。

 在越南,是印度支那半岛上唯一信奉大乘教的国家, 有大乘教徒2,000多万,占全国人口的45%[15]

 在欧美, 二战后随着亚裔移民在欧美的增加, 佛教传播明显加快。70年代欧洲佛教徒有21万, 美国约20万。大多数教徒实际上类似居士的在家佛徒而不是出家佛徒, 他们把调节心理, 治疗疾病, 以求现世作为现实目标。日本的创价学会在美国佛教中势力最大, 有10万在家信徒。迄今东方佛教国家在美国均有传教机构和寺院, 70年代星云法师在洛杉矶创立了国际佛教促进会, 1988年又在洛杉矶东南的哈仙达岗建立了西来寺, 大雄宝殿可容纳800人做佛事。西来取名于东方佛法渡洋西来, 传播佛教的心愿。

四. 当代世界犹太教及其它宗教流派

 目前世界的犹太教徒共有1700多万人, 分布在125个国家和地区, 其中美国近600万, 以色列400多万,前苏联境内300万。大体上分为正统、改革和保守三大派。正统派主张坚持传统信仰和礼仪; 改革派主张不拒传统律法和礼仪, 顺应时代潮流; 保守派介乎两派之间。

 除犹太教外还有流传于印度旁遮普地区及南亚国家的锡克教;产生于伊朗的巴哈伊教在150个国家和地区有活动; 作为印度古老宗教的耆那教目前全世界的教徒共约400万, 分布在10个国家。[16]

 90年代正是面临第三个千禧年将至之时, 是跨世纪之际, 也是冷战后的时代, 新技术革命面临新产业革命酝酿加速之际, 一个政治、经济、文化、社会生活发生大动荡, 从而为宗教的复兴提供了最好的条件。不仅传统宗教走向世俗化、本土化、普及化, 而且各种各样的宗教教派和带有神秘色彩的运动勃然兴起。如:

 在美国1988年全国教徒1.43亿人占美国人口59%, 摩门教徒仅1987年就有27.4万人皈依。1987年的调查表明, 94%的人信奉上帝。但是于其说是“笃信宗教”, 倒不如说是“追求精神寄托” 对一些教派太注重组织问题不感兴趣。

 在世界各地的神授超凡能力运动的追随者, 10年内增加了三倍, 达3亿人。有人估计苏联2.8亿人口中有30%信仰宗教。

 在大变动时期主流教派呈现衰落的局面。如1988年和1965年相比, 联合卫里公会教徒从1100万减到920万; 美国长老会由近400万减至300万人; 基督会由210万减到110万人; 圣公会由340万减至250万人; 三大路德教派十年来减少了50多万人。

 另一方面, 在美国出现了各种非主流教派, 1987年出版的《美国宗教百科全书》列举了206个新成立的宗教团体, 增加最多的是非主流宗教是28个新东方派宗教团体, 19个圣临降临派, 11个基督复临派, 11个摩门教, 11个灵魂、精神或者新纪元派。而年形成的新的宗教团体已达400个。在伊斯兰教徒中美国有400万人, 其中四分之一是黑人穆斯林, 日本的两大教派在美国拥有60万教徒, 整个北美的佛教徒有300~500万人, 美国有40多家印度教寺院, 30个朝鲜教堂。奈斯比特在《2000年大趋势》一书中认为: “在动荡时期, 在大变动时期, 人们追求两个极端:原教旨主义和个人心灵的体验。数以百万计的美国人学习了瑜伽、打坐, 或者其它来自东方的苦行修炼术。”“就电视为教育服务的潜力而言, 传道者们早就走在教师的前面。”“福音传道者已认识到高技术信息时代的种种机遇, 并且掌握这些机遇为自己的领域服务——不管是赚钱, 还是拯救灵魂。” “新纪元运动者已经完全占领了转达神启的灵媒行业——灵媒即那些声称用自己的躯体和声音为阴间的先师充当人间的中介, 转达神启的人。”“当我们迈向千禧年时, 世界的末日主题将又一次地出现。” 自从60年代中叶以来, 独立的小教会能够改变它们的礼拜方式, 以满足上教堂作礼拜的信徒的需要, 能够与“消费者”保持较为密切的关系。[17]

 需要特别指出,70年代末期以来,在美、欧、日等国家和地区出现了一些披着宗教外衣进行非法活动,危害社会和教徒的邪教组织,如1979年美国的人民圣殿教、1995年日本的奥姆真理教等,成为一大公害。一些国家正采取措施,予以限制或取缔。
有人说:“宗教的历史是神差遣先知,对人类进行教化的进化过程。神派遣列代圣使亚伯拉罕、摩西、佛陀、琐罗亚斯德、基督、穆罕默德和巴孛。”
  叔本华说:“生命短促的人类,川流不息地,一代一代相继来到这世界,又相继离开这世界;每人都肩负著恐惧、匮乏和忧虑,跃进死亡的怀抱。当人类如此地生死相继时,他们从来不厌其烦地问什么东西使自己烦恼,这个悲喜剧的意义是什么。他们向天呼求,但天道无言。天没有给我们回答,却来了一批带著启示的教士。
  但是,如果一个人还认为那些超人类的存在者曾经替人类带来信息告诉我们有关自己或世界存在的目的,那么,这个人便仍然停留在童稚时候。各种启示一定有错误,就像所有有关人类的事物一样;往往包含在奇怪的寓言和神话中并因而称为宗教,然而,除了智者的思想以外,根本没有其他的启示。因此,在这个范围以内,不论你相信自己的思想或他人的思想都是一样的,因为,你相信的都是人类的思想和意见,而不是别的东西。然而,人类往往有一种缺点,总喜欢相信那些自称其智识来自超自然力量的人,却不愿相信那些自己头脑有思想的人;可是,如果你记得人与人之间智力上的巨大不平等,那么,便可以知道,某一个人的思想,在另一个人看来,很可以作为启示。
  无论什么地方,无论什么时候,波罗门教也好,回教也好,佛教也好,基督教也好,所有教士僧侣的基本秘密和狡猾的地方,都像下面所说的。他们认识并抓住了人类形而上需要的巨大力量和牢不可破性,于是,便先称具有满足这种需要的方法,他们说,用这种需要,可以把解决人生大疑问的答案直接带给人类。一旦他们使人们相信了这种说法,就可以随心所欲地引导和支配他们。比较慎重的统治者便与他们联合起来,其他统治者本身就为他们所统治。可是,如果能绝无仅有地让哲学家做国王,那么,整个笑剧便在最不适宜的方式下结束。”宗教是社会意识形态之一,相信并崇拜超自然的神灵,是唯心主义的思想体系。世界宗教多种多样,目前广为流传,并具有世界影响的宗教主要有佛教、基督教、伊斯兰教,被称为世界三大宗教。 佛教起源于公元前六至五世纪,创始人释加牟尼,基本教理有“四谛”、“八正道”、“十二因缘”等。主张依经、律、论三藏,修持戒、定、慧三学,以断除烦恼,得到成佛为最终目的。目前信徒约2.4亿人,主要流传在亚洲,如日本、泰国、缅甸、斯里兰卡和中国(喇嘛教也属佛教,圣地在拉萨)。 基督教于公元一、二世纪开始流传于罗马帝国统治下的地中海东部、巴勒斯坦一带。信仰上帝(或称天王)创始并管理世界,耶稣基督是上帝的儿子,降世成人,救赎人类。目前信徒约10亿人。主要流传在欧洲、美洲和大洋洲各国。内部又分天主教、东正教、新教以及一些较小的派别。天主教的中心是梵蒂冈,主要信徒分布于南欧、美洲各国;正教(或称东正教)信徒以苏联、东欧为主;新教(也称“基督教”)以北欧、北美、大洋洲为主。 伊斯兰教起源于公元七世纪初,由阿拉伯半岛麦加人穆罕默德所创建。其教义主要有:信仰安拉是唯一的神,穆罕默德是安拉的使者,信天使,信《古兰经》是安拉“启示”的经典,信世间一切事物都是安拉的“前定”,并信仰“死后复活”、“末日审判”等。目前信徒约6亿人。主要流传在西亚、北非、南亚、东南亚。圣地是麦加和麦地那。 宗教对世界政治、经济影响甚大。有些国家宗教地位十分重要,例如,有的国家政教合一,国家领袖同时是宗教领袖,宗教教义成为国家法律的依据;有的国家定佛教为国教,青年人均需到寺庙做定期和尚;又有的国家定基督教为国教,教会不仅掌管婚丧、教育大权,而且直接干预政治。宗教有时被统治阶级利用作为统治人民、挑起事端和对外侵略的工具。同时宗教作为一种社会意识形态,对人们生活的许多方面,如文化、生活习惯等都有着显著影响。

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