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《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷十浅释 宣化上人
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷十浅释
唐中天竺沙门般剌密谛译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
罗浮山南楼寺沙门怀迪证译
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受
美国北加州万佛城宣化禅师述
菩萨戒弟子方果悟笔录
&&&&《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷十
&&&&阿难。彼善男子。修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。
&&&&阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想阴既破，行阴现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：&甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。&孔子没有梦想，乃因他当时已破了想阴。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想阴。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想阴尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓&过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。&只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。
&&&&生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。
&&&&一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如&野马&，此语出自庄子。&野马&是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝阳所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫阳焰。譬如渴鹿逐阳焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，&熠熠&比喻行阴细相，忽起忽灭，行阴之体是轻清，没有想阴之粗浊，又没有识阴之澄湛，故曰&清扰&。因行阴幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行阴区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。）
&&&&若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。
&&&&假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行阴浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行阴灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行阴的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。
&&&&阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。
&&&&现在讲行阴十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。
&&&&阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想阴已破，行阴现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行阴的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做&圆扰&。而行阴又为群动之元首故叫做&动元&。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行阴，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。
&&&&一者。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。
&&&&第一种是本无因论。这修行人误认行阴迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行阴现前，还未到行阴尽的时候。而行阴尽还有识阴，要识阴破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行阴是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。
&&&&便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。
&&&&便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。
&&&&二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。
&&&&第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。
&&&&今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道。立无因论。
&&&&从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。
&&&&佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：&莫道出家容易事，皆因累世种菩提。&老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：&不要哭，我准许你出家。&众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：&你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念&南无佛&。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。'众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。
&&&&阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。
&&&&阿难！这个修定的人，想阴既尽，行阴现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行阴幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。
&&&&一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。
&&&&第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。
&&&&二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。
&&&&第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。
&&&&三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。
&&&&第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行阴相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。
&&&&四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。
&&&&第四种计行阴常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想阴既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行阴，殊不知这只是行阴第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行阴是恒常不灭。
&&&&由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。
&&&&由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。
&&&&又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。
&&&&这是双计常与无常。又修正定的人，想阴尽、行阴现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想阴十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行阴幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想阴计无常，于行阴计常。这叫做一分无常、一分常论。
&&&&一者。是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。
&&&&第一种是计我常他无常论。
&&&&这个修定人以为行阴便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。
&&&&二者。是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。
&&&&第二种是计国土，一半常、一半无常。
&&&&这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。
&&&&三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。
&&&&第三种是计心常、身无常。
&&&&这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。
&&&&四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。
&&&&第四种是计行阴常、色受想阴无常。
&&&&这个人于想阴已尽时，见行阴之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三阴，现在既已灭尽，当然是无常。实则行阴只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。
&&&&由此计度一分无常一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。
&&&&由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。
&&&&在修反闻闻自性，耳根圆通的善男子，已破色受想三阴，行阴现前，亦得到坚凝正定，故魔王无机可乘，他才可以穷究二十类众生的生灭根本，观察行阴幽清，常扰动元的相状，而生出计度心，妄计四种分位。第一是三际分位即过去际、现在际与未来际。所谓&三际求心心不有&，有三际来求心，都不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。过去已成过去，当然不可得，现在不停又过去了，现在心在何处呢？未来心还未来，哪里有心？所以说：&三际求心心不有，心不有处妄元无。&心既然没有，哪里还有妄想呢？在如来藏里，根本什么都没有。此计分位有四：（一）三际分位；（二）见闻分位；（三）彼我分位；（四）生灭分位。这人在这四种分位中，生起计度，就堕入外道四有边论。所谓&有边&就是有尽，&无边&就是无尽。
&&&&一者。是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。
&&&&第一种是三世分位。这修定人以为行阴是十二类众生生灭之根元。所以现在见到迁流业用，循环不息，以为过去心已灭，未来心未至，就是有边。现在心则相续不断，便是无边。
&&&&二者。是人观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。
&&&&第二种是见闻分位。修定人在定中，只能见八万劫内的众生，生灭不息。八万劫前的事，则寂然无所见，便妄执无见闻处为无边，有众生处为有边。殊不知众生生灭相续，只是业缘虚妄所见，如以有见闻处为有边，无见闻处为无边，又落二边，不是中道了义。外道著有著无，著有就落色，著无就落空，都是著相。
&&&&三者。是人计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。
&&&&第三种是自他分位。修定人观察自己的行阴，执为真我，以为我能周遍了知，于一切法之中，得到无边之性。而那些众生，虽然显现在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂认为那些众生不能得到无边之性，只可叫做有边的心性。
&&&&经文&我曾不知，彼之知性&恐为倒置，应作&彼不曾知，我之知性&。
&&&&四者。是人穷行阴空。以其所见心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。
&&&&第四种是生灭分位。修定人欲穷究行阴，一心想把行阴灭除。故在定时，觉得行阴已灭，而出定后觉得行阴又生。就用妄心来筹度，以为一切众生，于一身中，都是半生半灭，众生既然如此，则世界所有的一切，亦皆是一半有边，一半无边。生时执为有边，灭时执为无边。
&&&&由此计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。
&&&&由于这种妄计有边无边，致堕落外道邪见，迷惑菩提真性，这是第四种外道所立的有边无边论。
&&&&修行就要修中道了义不落于空，不著于有，偏空偏有都是落于二边外道邪论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。
&&&&又修正定的人，已有坚凝不动的定力，魔不能扰。可是，外魔不生，而心魔生。这人一心欲穷究十二类众生生灭变化的根本，当观察行阴扰动元性时，若能不动心不生念，就没有妄想。一生心一动念，就发生毛病。所谓&开口便错，举念既乖&。因他妄生计较之心念，便堕入外道四种颠倒，不死矫乱，遍计执性，虚妄戏论。
&&&&一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
&&&&第一种于行阴生灭相中，分别而成八种邪见。修定人观察行阴为一切变化根元，见行阴迁变流转处，就叫做&变&；见行阴前后相续处叫做&常&。见八万劫内，有众生生叫做&生&；见八万劫外，无众生生叫做&灭&。见到前阴灭，后阴还未起时，中间必有一相续之因，这是阿赖耶识，&去后来先作主翁&，亦即舍生趣生之中阴身。行者不识，因见其性相续不断，便叫做&增&；见到行阴正在生灭相续中，好像前后际断，中间有所离处，就叫做&减&。见到各各众生的生处，叫做&有&；见到各各众生的亡处，叫做&无&。虽然都是依行阴之理而观察，但因用心不同，所见有别，因此没有正知正见。若遇到有求法的人，来问佛教义理，就答以两可之词，好像说：&我现在亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。&不论什么时候，都乱语连篇，满口矛盾。令求法的人，亦糊里糊涂，无从捉摸，还失去他要问的问题，章句大乱。
&&&&二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。
&&&&第二种于行阴生住二相，妄计一切都无。修定人细心观察行阴当前的心，见到行阴生住二相都灭时，便以为一切都无。既无所见，认为已证一切法皆无之理。假使有人来问法，他只答一个&无&字，叫&一字禅&。无论什么道理都答&无！&除无之外什么都不说，令人摸不到头绪，譬如有人问：&我应该如何修行？&他答言：&无！&若问：&应该念佛吗？&答言：&无！&若问：&你说我修持戒法门好不好？&又答言：&无！&如是者，百问千问都是答一个&无&字，还以为自己开了悟。真是自误误人！
&&&&三者。是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。
&&&&第三种于行阴生灭相，妄计一切都有。修定人细心观察行阴当前的心，各各生处，便以为有生相必有灭相，有灭亦必有生，遂认为已证知一切法皆有之理。假使有人来问法，只答一个&是&字，除是之外，什么也不说。（&是&即是&有&）譬如有人问他：&你说我出家好不好？&答言：&是！&又问：&我做在家居士好不好？&答言：&是！&无论问他什么，他唯答&是&字，神乎其神，一般人还以为他开悟了哩！
&&&&四者。是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。
&&&&第四种于行阴生灭相，妄计亦有亦无。修定人观察行阴，有无皆见，既见心念生处，又见心念灭处。所见的境既已分枝，能观之心亦昏乱，没有头绪，难以肯定谁是谁非。如有人来问法，只好答亦有，就是亦无；亦无之中，不是亦有。前言后语，都是娇柔乱说如喝醉酒般，令人无从穷追诘问。
&&&&由此计度矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。遍计虚论。
&&&&由于这种矫乱虚无的计度，便堕入外道之邪见中，迷惑菩提真性。这就是第五种外道，四颠倒性，不死矫乱的遍计虚论。为何叫外道？凡是理论不正确，邪知邪见，道理不透彻，不究竟都叫外道。总之，心外求法名为外道。外道计无想天为不死天，所以说不死。外道对于问法，回答无定，叫做&矫乱&。&遍计&是遍计执性，还有依他起性，圆成实性。好像夜间见绳是依他起性；认为是蛇，是遍执计性；究竟是绳不是蛇，是圆成实性。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相。发心颠倒。
&&&&又修耳根圆通之善男子，定力坚强，没有外魔，而生心魔，心魔更难调伏。他欲穷众生生灭的根元，观察行阴幽清常扰动元，像水波浪，迁流不息，就生出计度，认为行阴为诸动的根元，色受想三阴现在虽已灭，将来必重生，遂堕入死后有相论。这是违背正理，依颠倒心而发出的颠倒论。
&&&&或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。
&&&&或者自己固守身形，百般养护，认为四大之色，皆是我身。或见我性圆融，遍含十方国土，说四大之色，皆在我里面，我大色小。或见眼前之色，皆随我回旋往复，说色是属于我，为我所有。或见我于行阴中迁流相续，行阴相续，我亦相续，说我在色里面，色大我小。总之，皆妄自计度，认为死后有相。行阴如此，其他三阴亦是一样。故在色、受、想、行四种阴里，辗转循环计度，四四一十六，共有十六种相状。
&&&&从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五阴中死后有相。心颠倒论。
&&&&从此推计，菩提烦恼，亦是一样。菩提永远是菩提，烦恼永远是烦恼，两者是并驱，不相违背，不相抵触。因为妄计身后有相，所以堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第六种外道，创立五阴中，死后有相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中。生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。
&&&&又修耳根圆通之善男子，已得坚凝正心，魔不得便。因欲穷究众生之生灭根元，观察行阴常扰动元，见色、受、想三阴已灭，不复存在，认为是先有而后无，就生出妄想执著，以为死后必归断灭。这个人就堕入死后无相，成为断灭外道，这是违背正理，依颠倒心而发出颠倒之论。
&&&&见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。
&&&&行者在定中，见到四大之色阴消灭，则身形就无所依附。观察想阴消灭，则识心无所连系。想到受阴亦灭，那么色想二阴亦完全没有连缀。色、受、想三阴既已消灭，纵有生灭之行阴，若无受想二阴，就没有知觉，岂不是与草木相同！
&&&&此质现前犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。
&&&&现在身中四阴，尚且无相可得，何况死后，哪里还有诸相呢？因此勘校推测，死后一定无相。这样循环推究，每一阴生前死后，皆是无相，则色、受、想、行四阴共有八种无相。由此推究计度，则涅槃、因果、世间法和出世间法，一切皆空，徒有虚名而无实质，究竟终归于断灭。
&&&&由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五阴中死后无相。心颠倒论。
&&&&因为妄自计度死后无相，就堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第七种外道，创立五阴中死后无相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非。起颠倒论。
&&&&又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元。这时行阴未灭，区宇宛然，但色受想三阴已灭，故于未灭者妄计为有，而于已灭者妄计为无。以行阴之有，破三阴之无。以三阴之无，破行阴之有。这人就堕入死后俱非，生起颠倒的谬论。
&&&&色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。
&&&&色受想三阴原先是有，但以定力破之，便成非有。在三阴未破之前，不能看到行阴，所以说观无。等到三阴尽，行阴显现，又可以看见行阴幽隐而迁流不息，所以说不无。
&&&&如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后有相无相。
&&&&像这样反复循环，由前观后，由后观前，穷尽色受想行四阴之界限，遂成为非有色受想行，非无色受想行等八种俱非相。随便举出一阴，做所缘之境，都说是死后非有相、非无相。
&&&&又计诸行性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。
&&&&又因观行阴之性，迁流不息，生灭不实，而宇宙一切万法之性，也是一样迁变虚讹，没有实在。因此心中就生出邪知邪见的妄悟，以为所有一切法，都是有无俱非，就有非有，说无非无，有无虚实，失却把握。
&&&&由此计度死后俱非。后际昏瞢无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五阴中死后俱非。心颠倒论。
&&&&由于妄计生前非有非无，死后俱非，以致后路昏茫，没有实际结论，就堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这是第八种外道，创立五阴中死后俱非，依颠倒心，而发出之颠倒谬论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入七断灭论。
&&&&又修正定的人，已得坚凝正心，魔不得便。故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元时，于后后无。初&后&字指行阴在前三阴之后，次&后&字指行阴灭相，念念灭处，死后断灭。就妄生计度，以为生人天七处（七处即人间、欲界、四禅和无色界等），死后亦皆断灭，故堕入外道七断灭论。
&&&&或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。
&&&&或计四洲六欲天处身灭：或初禅天的欲尽灭；或二禅天的苦尽灭；或三禅天的极乐灭；或四禅天和四空天的极舍灭。这样循环推测，穷尽四洲、六欲天（共二际）；初禅、二禅、三禅、四禅（四际）；再加四空外（一际），总共七际，皆归寂灭。现前的总要消灭，灭后必不再生。
&&&&由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五阴中死后断灭。心颠倒论。
&&&&因此妄自计度，死后必归断灭，就堕落外道邪见之中，迷失菩提真性。这是第九种外道，创立五阴中死后断灭，由颠倒心而发出颠倒的邪论。
&&&&又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入五涅槃论。
&&&&又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，见行阴幽清常扰动元，念念迁流，相续无间。因见无间断，便妄执后必是有，既在有上妄生计度，这人就堕入外道的五种涅槃论。
&&&&或以欲界为正转依。观见圆明生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。
&&&&或者妄执欲界即六欲天，为转生死成涅槃之处。因修定人这时已是想尽行现，圆定发明，初得天眼，能观见六欲天界光明清净，超乎日月，远离人间的秽浊，所以心生欢喜爱慕，就认为这就是涅槃真境。或者以初禅天，离生喜乐地，苦恼不逼为现在涅槃。或者以二禅天，定生喜乐地，忧愁不逼为现在涅槃（经文上初禅无忧，二禅无苦，可能抄写时倒置之误）。或者以三禅离喜妙乐地，极之喜悦，得大随顺为现在涅槃。或者以四禅舍念清净地，苦乐双亡，三灾不及，故不受轮回生灭为现在涅槃。
&&&&迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。
&&&&上面五处，皆属有漏，现在妄执五处皆是涅槃，这是将有漏天，误解做无漏涅槃，还以为是最安稳之处，最清净之所依地。这样循环观察，妄执五处是无上的究竟极果。
&&&&由此计度五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中五现涅槃。心颠倒论。
&&&&由是妄计现在五处都是涅槃，都可以享受寂灭之快乐，不乐待将来，遂堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这就是第十种外道，创立五阴中五现涅槃，从颠倒心发出颠倒谬论。
&&&&阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。
&&&&阿难！以上十种邪见，皆是因修行禅定时，被行阴所覆盖，以致禅观与妄想，交战于心中，互为胜负。故了生这些狂妄见解。只因众生素来都是顽蠢糊涂，又不知自量，本身原是凡夫，岂能一下子就得成佛？因此一遇著这些境界，反迷惑为已经悟解，认为已经证果，已经登圣位，造成大妄语口业，将来必会堕落无间地狱。
&&&&汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道不遭枝歧。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。
&&&&你们必须在我灭度后，将如来这些话，转告末法时代的众生，使他们能普遍觉察，彻底明白这些道理。不要使心魔自造深重罪业。当保持他们的禅定，护持他们的道业，消除他们的邪见，使彼心身开朗，明白真实义理，于求无上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他们心中有所祈求，得少为足。要做个大觉的法王，标榜人天的清净规范，作为成佛的指南。
&&&&阿难。彼善男子修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动同分生机。条然隳裂沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。
&&&&现在讲识阴始终之相。
&&&&阿难！这个修正定的善男子，行阴已破尽，则世间二十类众生，共同生灭所依的根元，清幽扰动的相状，就会忽然消灭。补特迦罗，译作&数取趣&，数数作业，数数趣果。业指有漏罪业，因行阴作业牵引识阴，投生而受果报，故行阴为识阴酬偿宿业之脉络。脉络是深沉难见、微细难知，是生命的枢纽。今行阴破，则脉断命绝，感应悬绝。感应即因果，从此因亡果丧，不再受生。
&&&&于涅槃天将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沈。发现幽秘。此则名为识阴区宇。
&&&&涅槃天即众生不生不灭之真如佛性，以前为五阴所覆盖，故轮回生死，如处长夜。今行阴尽，识阴显，自性将放光明，就如鸡鸣五更，已见东方晓色，曙光初升。这时六根虚明寂静，不再随著六尘境界，宾士放逸。内根外尘打成一片，湛然光明，内不见根，外不见尘，已达入无所入，要尘两亡之境。这时识精自然显露，所以就明白十二类众生，各自受命的元由。至此唯一识精元明，没有行阴生灭业因，故不再牵引受生，互相感召之果报。唯见十方世界同一识性，更无他物。真精妙色，真妄和合之幽秘识阴，已不再沉隐而得显现。但这只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初晓。因仍为识阴所蔽，叫做识阴区宇。
&&&&若于群召已获同中。销磨六门合开成就。见闻通邻互用清净。十方世界及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。
&&&&若于十二类众生，业果不再互相感召受生，而得到同是一个识体，再精进正定，运用金刚智之力，消灭六根门户的局限，使成为一圆融清净宝觉，则开合成就，一根能为诸根用。不独眼能见还能闻；耳、鼻、舌等也一样。六根有如邻舍相通，可以互相使用，了无障碍。十方世界和自己身心，如晶莹无疵的琉璃，内根外境，浑然圆融，清净明彻，这就是识阴已尽的境界。众生因识阴覆盖，故于无同异中，炽然成异，同异失准，相织妄同，故名命浊。今识破真现，这人就能超越命浊。反观识阴的来由，实是罔象虚无（罔是似有，像是似无），非有非无，虚幻不实，颠倒妄想以为根本。
&&&&阿难当知。是善男子穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。
&&&&现在讲识阴十种邪执。
&&&&阿难当知，这修圆通正定的善男子，已经穷尽有生灭的行阴幽清常扰之动相，已趋澄静，再精进用功，至识阴显现，要归还一真法界，本元觉地之际。这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙用尚未能圆照法界。
&&&&能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
&&&&现在虽能使自身的六根隔碍消溶，自由开合互相为用，还能与十方各类众生，同一见闻觉知。觉知既然相通吻合，就能证入圆妙觉元之识阴性体。这时假若以所入的圆元，妄立为真常的实境，安稳的归依处，便生出狂胜的见解，这人就会堕入因所因执。既识阴本非真因，而执为真因，就与娑毗迦罗（译作黄发外道）所执的&冥谛&为究竟归依处一样，成为他们的伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见真正智慧。
&&&&是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。
&&&&这是识阴第一种邪执，非因计因，妄立所得的心，成为所归的果位。去本修圆通日远，与涅槃城，即常乐我净、寂灭场地，背道而驰。本是佛子，今反入生死路，堕落外道冥谛之家。
&&&&阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
&&&&阿难！又修圆通之善男子，已破行阴生灭迁流之相，于识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识显时，妄执识阴为究竟安稳之归依处，揽为自体，还认为是妙觉明性，以为尽虚空遍法界，十二类众生皆于我身中识体流出。识体为能流出，世界众生为所流出，我能生众生，众生不能生我，便生出这种狂胜邪解。这个人就堕入能非能执，如摩醯首罗（译大自在，或大我慢，是色界顶天。有三眼、八臂手执白拂，骑大白牛，优游自在，还能现无边众生身形）。此修行人成为大自在天的伴侣，迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
&&&&是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天我遍圆种。
&&&&这是识阴第二种邪执，立识阴为能生因心，十方众生为所生，成为事相的实果。离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄执遍圆种族。
&&&&又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
&&&&又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识现时，执识阴为究竟安稳之归依处，怀疑自己之身心，皆从识阴中流出，十方虚空亦从它生起，就妄执此处为真常身，作无生灭解。不知识阴乃是不生灭与生灭，真妄和合识，必需破此和合识，灭相续心，去妄存真，生灭既灭，寂灭现前，才能返回自性，常住真心。现在识阴尚未破尽，尚在生灭中，而早计为真常。不但迷惑不生不灭的真心，亦不明生灭的妄性。反安住沉迷于这妄境，生出狂胜邪解。这个人就会堕落于识阴为常，我及众生为非常的邪执中，成为自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侣。自在天执自己为能生，万物为所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
&&&&是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。
&&&&这是识阴第三种邪执，建立识能生我的身心为因，是我之归依处，把生灭之识，认作真常身之虚妄果，离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，反入生死路，生于颠倒种族。
&&&&又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
&&&&又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于所知的识阴，见其性是广大周遍，由此妄立邪解，以为万物既由其性产生，人与万物又同出一流，则十方草木，当然与人无异，应当属于有情。草木可以为人，人死还可为草木，不分有情无情，皆属有知，如是生出狂胜邪解。古人说&人非草木，熟能无情&，现在这人将本无情的草木执为有情，就堕入知实无知的邪执中，和婆吒、霰尼，这两种外道都执一切有情无情，皆有知觉，成了他们的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
&&&&注：婆吒，译作避去，幼为牧童时与毗舍离王子同游戏，王子戏将其身为榻而睡其上，童归诉其母。母云：彼将来为王，故不可与争，应离去，故立名。霰尼，译作有军。有军人气概。
世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。
&&&&阿难说：世尊亦曾经在楞伽山（今之锡兰），演讲楞伽经时，对当机大慧菩萨说：一般外道，都认为一切万象，都是自然生，自然灭，好像最初是谁开海、开河？是找不出来的。中国虽有禹治河，但印度可能没有这种人才，所以他们就编说：&谁开河海堆山岳，谁削荆棘画禽兽，一切无有能生者，是故我说为自然。&所以认为一切都是自然生，自然灭，完全拨无因果论。而佛则说是因缘所生，和他们所讲的道理完全不同。
&&&&什么是因缘？简单地说种子为因，生长为缘。种在地下的种子就是因，帮助它生长，好像泥、水、空气、太阳光等就是缘，也叫助缘。
&&&&我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。
&&&&阿难说：我现在仔细观察，世尊所说觉性，既不生，亦不灭，就是自然。但又远离一切虚妄相和颠倒相，又好像不是因缘，而和外道所说的自然，是一样了。究竟是自然？还是因缘？我实在分不清楚，故请世尊再开示，使我不会入邪道，而能得到真正妙觉明性。
&&&&佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。
&&&&佛告阿难，我用权巧方便、观机逗教，和种种真实的譬喻来告诉你，你还不明白，迷惑为自然。怎可把我所说的道理和外道的理论来比较？根本是不一样的！
&&&&阿难。若必自然。自须甄明有自然体。
&&&&阿难！你说我的道理，和自然是一样，那么我问你，你要分析得很清楚来答复我。如果认为是自然，那一定有自然的本体，好像山是自然生的，山就是自然的本体。海是自然生的，海是自然的本体。见性觉缘，圆满周遍，不生不灭，如果是自然，那么应该有一个自然之体啊！
&&&&汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。
&&&&你现在用心来观察，在妙明见性中，用什么作为它的自然体呢？这见性是以明为本体？还是以暗为本体，还是以空为本体？还是以塞为本体？
&&&&阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。
&&&&佛再向阿难解释，假若你要用明来作见性一的自然本体，就应该看不见暗，暗体应该断灭。若以空为本体，就不应该见到塞。照这个道理分析下去，如果用暗相为本体，那么有明相时，见性应该断灭，怎能还看见明相呢？
&&&&阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨诣如来。是义云何。合因缘性。
&&&&阿难言，佛之意一定认为微妙见性，不是自然体。我现在又想出这个道理，见性是从因缘而生的，但心里还不大明白，故要再请问世尊，这个义理如何？怎样才能和因缘性相合呢？
&&&&佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。
&&&&佛说：你认为见性是因缘，因它是从因缘而生，那么我再问你，你现在因看见明、暗、空、塞等相，见性是在你面前。但你这见性，是因明而有，还是因暗才有？因空而有，还是因塞才有？
&&&&阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。
&&&&阿难，假若见性是因明而有，那么明相就是生见性之因。等到暗相生的时候，明相当然断灭。你的见性，亦就随明相消灭，就不应该看见暗。如果因暗有，有明就无暗，你之见性，亦和暗一齐消灭，就不能见到明。照这个道理分析下去，如因空有见，塞时当然没有见。因塞有见，空时当然没有见。但现在不是这样，明时有见，暗时亦有见，空时有见，塞时亦有见，所以你说因缘，亦是不对的。
&&&&复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。
&&&&上面说因，现在问缘。阿难，我再问你，这个见性是缘明而有，还是缘暗而有，缘空而有，还是缘塞而有？
&&&&阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。
&&&&阿难，假若见性是缘空而有，那么空就为发见之组，等到有塞时，见性当然随空消灭，怎么还可以看见塞呢？如缘塞有，那么有塞当然就无空，因见性已随塞消灭，怎能还可以看见空呢？如是乃至缘明和缘暗，它的道理是和空塞一样的。
&&&&当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。
&&&&照这道理就应当知道，这个精觉而妙明的见性，它的觉体是不变的，所以不是因缘。它的妙用是随缘的，所以不是自然。
&&&&非不自然。无非不非。无是非是。
&&&&在见精上，连不自然都没有，哪里还有是，有非呢？根本上是没有非，没有不非，没有是亦没有不是，不能用妄心来计度的。
&&&&离一切相。即一切法。
&&&&离开一切妄情计度之心相，即执著因缘和自然之妄心，就是真如妙法。
&&&&汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。秖益自劳。虚空云何随汝执捉。
&&&&你现在为什么还是在妄想中用功夫，用世间的自然和因缘，不实在的戏论名相，来分别我的妙法妙定？这就好像用手来撮拿虚空，终是徒劳无益，虚空哪里可以随你捉住呢？
&&&&这好像从前有一位禅师，名叫邓隐峰，他参禅参得有点定力，有一天，寿限到了，无常鬼就要来捉他去见阎王，他便对鬼说：&朋友！请你等一等，我有些事待办，办妥后即跟你去&，鬼以为反正都可以捉到他，便给他一点方便，他便把腿盘起，对鬼说：&你今捉得虚空去，回头再带邓隐峰&。即是说，你若能把虚空捉去，再来带我见阎君，说后便入无相定。鬼到处找他，亦找不到，终无办法捉到他。所以定力是最重要的。什么是定力？就是不为物所转，而能转物。上面经文说：&若能转境，即同如来&，遇到什么境界，不但不被境界所转，还能转境界，这就是如来。参禅一定要修到有定力，有了定力第一步功夫，要不被情欲所转，见有若无，对境无心。要测验自己是否有定力，见到美色当前时，要能如如不动，不为所转，这才可以修成金刚不坏身。
&&&&阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。
&&&&阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？
&&&&没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。
&&&&佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。
&&&&佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！
&&&&什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。
&&&&你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：&凉水冲茶，硬冲。&未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。
&&&&阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。
&&&&阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。
&&&&其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。
&&&&阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。
&&&&佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？
&&&&阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。
&&&&阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？
&&&&若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。
&&&&如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？
&&&&这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。
&&&&是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。
&&&&所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。
&&&&四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。
&&&&由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：&见非是见，见犹离见，见不能及。&真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？
&&&&汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。
&&&&你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：&道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。&真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。
&&&&由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。
&&&&阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。
&&&&阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说&见见非见&这个道理，更加糊涂，更加不明白。
&&&&伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。
&&&&伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心&&即本觉真心&&早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。
&&&&尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。
&&&&这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼&&译作大总持，即&总一切法，持无量义&。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。
&&&&告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。
&&&&佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。
&&&&亦令将来。诸有漏者。获菩提果。
&&&&亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：&我欢喜打坐，亦是有漏吗？&这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。
&&&&依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。
&&&&未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。
&&&&阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。
&&&&阿难，你应该知道，世间所有一切众生，在这世界上，生死流转，有时生天，有时为人，有时为鬼，总在六道轮回里，流转而不休息，这都是被二种颠倒，分别妄念所支配。颠倒即迷真起妄，真妄颠倒，迷而不知，致妄生二种分别见妄。什么是二种分别见妄呢？（一）吾人现在之身境，本来是惑业所现，自己别业的虚影，但因迷惑不知，便妄生分别，执著外境实有。又如在梦境中，妄生苦乐执著，这便是别业妄见。（二）所有众生世界，亦是惑业所现，与众同分之虚影，因迷而不知，便妄生分别，执著心外实有，好像执著空华实有，这便是同分妄见。
&&&&当处发生，即不离本处发生。本处即指真心，妄不离真，因真起妄，因妄生惑，因惑造业，而受果报。造善业就升天，造恶业就下地狱。造什么业，就在轮回里受什么果报。读这段经文，实在令人惊心，所以要小心，切切不可造恶业，免得将来受恶报啊！
&&&&佛法是很微妙的。在佛法里，感觉不到什么好处。在佛法外，亦不觉得有什么坏处。可是在佛教里，一分功，一分过，丝毫不会差错。佛教里，亦是最自由、最平等，没有专制，毫不偏袒，为何说最平等呢？因一切众生，无论饿鬼地狱、凶神恶兽、恶人坏人，如肯发心修行，回头是岸，都可以成佛。不像外道说，坏人恶人，永远都坏，无法可度；猛虎恶兽，性情残暴，亦不可救。中国明朝时代有一位莲池大师，他便收了一支虎徒弟。护持左右，可是虎是恶兽，人见人怕，故大师教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人们知道是支善虎也就不怕了。虎还会到各处为莲池大师化缘。人们见到善虎，还争相布施供养呢！所以说虎亦能皈依三宝，护持佛法，亦可成佛。
&&&&佛教最自由，因佛教里，只是劝人行善，不要做恶。做恶会自作自受，自取其报。但佛教不会强迫人去行善，亦不会说，你不听话，专造恶业，我会造一所牢狱，把你关进去。
&&&&云何二见。一者。众生别业妄见。二者。众生同分妄见。
&&&&什么是二种颠倒妄见呢？第一是众生别业妄见，即单独所造之业，是个别的，和众人不同。自己见解特别，行为特别，在任何场合中，都是标奇立异，自认第一，损人利己，好高骛远，妄见妄为，所造之业就自作自受，和众人不相同。第二是众生同分妄见，众生共业造成，和一般人是相同的，如天灾人祸，一死数千万人，这叫同分亦即共业，大家同作恶同受报。这个见字，不是看见的见，而是见解的见，即意见相同。因众生迷物为己，认贼作子，生出种种妄想执著，由妄生惑，造出种种恶业，因而一同受恶报。
&&&&试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年，西历一九四四年，中国河南省，整年无雨，土地干旱，又逢蝗虫为灾。蝗虫一至，满天变黑，所有农产品，都给吃光，甚至一草一叶，也不生存。当时有一个小童，看见空中有一个老人，将一袋一袋的东西，从天倒下，落地即变成蝗虫，遍数千里，积厚盈尺。人们因太饥饿，故网蝗虫充饥，以为蝗虫是食农产品，不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后，都变成人粪，再饥饿也不敢食！因此饥民只有逃亡，由河南逃至长安，相隔八百余里，一路尸骸遍野。奇怪的是饿死尸骸，都作狞笑，形貌令人惊心，这便是大家同分妄见，共业所感之报应。
&&&&云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。
&&&&上面所举的例子，是讲别业和同分妄见，现在是佛详细来解说别业妄见。
&&&&什么是别业妄见？阿难，如世界上有些人，目有赤眚，即目生红翳，夜间看见灯光时，便见四边有圆形的晕光。因眼睛有毛病，所以看见幻影，五光杂色，重重叠叠。
&&&&赤眚代表无明，夜譬喻迷，灯指藏性。五色圆影，喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境，因众生有能见之妄见，故有外境的幻影。妄见若除，赤眚不起，何来圆形？好眼表示真智，灯代表真理，以真智见真理，一真法界本无所有。
&&&&好像现在有人，眼睛本来无病而要弄出毛病来。我曾亲眼见到一个服迷幻药的人，老是对著墙壁在痴笑。我问他笑什么？他说：真奇怪，墙壁上有很美丽的五光杂色啊！这就和病眼一样。无病而食迷幻药，变成颠颠倒倒。幻影幻光本来是假，他却认为是真，这便是身在迷中而不知迷。
&&&&于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。
&&&&你的意思如何呢？这夜间灯明所现之五光杂色，重叠圆影，究竟是灯色，还是见色呢？是真理实有之色法，还是妄见所成之色法？
&&&&阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。
&&&&阿难，如果这五色圆影是灯色，那么眼睛完好的人，为何看不见同样的景象？只是眼有眚病者，才能看见。如果说是&眚见&，所成之色，那么这能&见&已成为圆影之色，那个患眼病的人，所看见的圆影，又叫作什么呢？
&&&&五色圆影，代表五蕴根身和五尘境界。灯譬如真理。眼睛完好的人，譬如诸佛菩萨。病眼人则指迷惑众生。眚见譬如妄见。这是说：五蕴五尘身界，都非真理所有，亦即是非眚见之色。因诸佛菩萨，唯一真法界，不见少法可得，何况眚见之色？众生因无明未破，执著心重，才有这些妄见。如果认为这些妄见之色，已成为身界之色，那么迷惑众生，能看见身界之&见&，又应当作何物呢？
&&&&复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。
&&&&再讨论下去，如果这圆影杂色，离开了灯光，仍旧单独存在，那么观察别的东西，好像围屏帐幔之上，几案筵席之间，亦应该都有圆影杂色。但是别的地方都看不见，是否离开那灯就没有呢？如果说圆影与杂色，离开了看见的作用，还依然存在，那应该不是眼睛所能看见。何以病眼的人，又能看见呢？
&&&&是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。
&&&&因此应该知道，杂色实从灯生，没有灯光，就不会现出五光杂色。看见圆影就是眼有病，眼无病便看不见圆影。灯影和妄见，都是因为病眼的缘故。没有病眼，根本就没有灯影和妄见。如果眼睛良好，就能清清楚楚地看见灯的光，根本就没有妄见。因此不应该执著，圆影是灯光所生，或者是眼睛所见，也不能说不是灯光，也不是眼睛所见。因为离了灯光，即使有病眼，也看不见圆影。没有病眼，根本就看不见幻影。
&&&&一真法界，根本是无所有，就如好眼看灯，哪里有圆影？因一念无明不觉，遂将本有的智光，转为能见的见分，有见分遂有相分，而生出种种妄想执著，根身器界。
&&&&大乘起信论说：&以依动，故能见。以依能见，故境界妄现。&就是说：&见病为影&，不只所见的根身器界，是无明之影，就是能见之见精，亦是因无明所起，即影见俱眚，所以若能照破见相二分，即是真见真智。
&&&&如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言。此捏根元。是形非形。离见非见。
&&&&如看第二个月亮一样，它根本不是真月的本体，亦不是真月本有之影。是什么缘故呢？因为捏著自己的眼睛，才能看见有二个月亮，不捏就看不见。好像眼有病才看见圆影，这都是虚妄的形相。所以诸有知识的人，不应该说：因为捏目而看见二个月亮，究竟是真月形还是假月形？因眚目而看见圆影，究竟是离开妄见，还能看见，还是不离妄见而能看见？
&&&&捏目和眚目，所见都是妄。如果又在妄上找是找非，那便成妄上加妄，头上安头，这不是智者所为的。
&&&&此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。
&&&&这道理亦是这样，圆影和二个月，都是病眼所成，都是虚妄不真。故现在要凭什么来说，谁是灯？谁是见？何况还要分别，不是灯，不是见呢？
&&&&圆影和二个月，皆是病眼所成都是虚妄。根身和器界，亦因见精妄动而生，所以亦属妄影。吾人从无始以来，把自己的真见，堕在妄见中而不自觉。如能打破无明，知道一切境界都是虚妄，那么这个能见之见精，亦不是真，这就叫作&见见之时&，真见见彻妄见的时候，能&见见&的，能见妄见的，自然不是妄，所以说：&见非是见&，真见不是这个妄见。
&&&&云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。
&&&&众生有同分妄见，和别业妄见。别业妄见就是由惑现，加上业招，即造业受报。又好像在梦中，执为实有，妄生苦乐，这便是别业妄见。同分妄见，只是由惑现，没有业感，好像迷惑有虚空，依空立世界。前文举眚目灯影，有眚目才能见灯影，这就是别业妄见。现在举恶缘灾象，一国同见，彼国不见，这就是同分妄见。
&&&&什么是同分妄见？就是众生同惑现成的妄见。阿难！现在举一国来作譬喻。在这阎浮提洲里（阎浮提在须弥山的南面，四大洲名，也就是南瞻部洲），除大海水，中间平原陆地上，有三千洲。正中大洲，是阎浮提中心点，自东而西，由南及北，估计大概有二千三百大国，其他小洲，亦在碱水海中，其间洲之大者有三百国、二百国，洲之小者则有一二国。中者则有三十、四十或五十，不一定的。
&&&&阿难。若复此中。有一小洲。祗有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。
&&&&阿难！就在这阎浮提洲里，假若有一小洲，只有二国，所感果报不同。其中一国的人，因为同感恶缘，即灾难不祥之事，为该国众生同见。可是邻国都不见，这都是由妄惑、妄业、妄现咎征，只是应在这国，而不应在别国。好像最近美国东部，旋风为灾，死伤数千人，而西南部全无事。此即应在东部，而不应在西南部也。
&&&&或者看见二个太阳或二个月亮，这皆是不祥之兆。古语说：&天无二日，民无二君&。在中国古代，夏朝桀王暴虐的时候，天空忽然出现二个太阳，夏朝因而灭亡，这便是凶兆。
&&&&其中乃至晕、适、佩、玦。恶气环绕月亮叫做晕，黑气遮盖月亮叫适，白气在旁边叫佩，半环叫玦，这都是月的灾象。中国历史记载：月晕七重，汉高祖在平城受匈奴重围之难。光芒遍射而长的星叫作慧，即扫帚星。芒气四出而短的叫作孛星，从空中横过的叫飞星，光象下注的叫流星，这是星辰的灾象。如史载春秋时代，宋襄公不仁而兆星陨如雨。秦始皇残暴而兆慧星偏出，这亦是不祥之兆。恶气在太阳之上叫作负，在旁边叫作耳，雨后对日有彩色叫虹霓，在早上出现的叫虹，晚上出现的叫霓，这些是属于太阳的灾象。总之，在太阳太阴附近出现异象，都属不吉祥之事。
&&&&但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。
&&&&古人说：&国之将兴，必有祯祥；国之将亡，必有妖孽。&又说：&一人有庆，兆民赖之。&这就是说：国家元首，如有福报，老百性亦受益；如无福报，老百姓亦受灾殃。所以古代的君王，负责一国之兴衰。亦即是同一时，同一地的人，同受相同的果报。
&&&&现在同一洲中，取二国作为比较。因一国不足以显妄，二国同见天象有灾，亦不足以显妄。但是现在，只这一国看见灾象，而第二国的人，非特不见，还复不闻。这便证明，一国皆见是同分，彼国不见是属妄见。
&&&&阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。
&&&&阿难，我现在再为你以这二件事的因缘，二事即眚影及灾象，或进或退，用种种道理，互相譬喻，来详细显明妄见的毛病。
&&&&阿难。如彼众生。别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者。目眚所成。
&&&&阿难！好像那一类众生，有了别业，即目生眚，就有了妄见，所以看灯光中，现出五色圆影。虽然好像眼前现出实在的境象，但详细推究，徒是幻有，非实在的境象。这都是众生目有眚病，故产生种种圆影之妄见。
&&&&眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。
&&&&目有眚病的人，在视觉上就发生毛病，叫做劳相。看见五色圆影，并不是灯上之色，亦不是灯光所造之色，只是眚病所发出的劳相。然而能够看见眚病之真见，本来是没有病咎的，亦即是自己本有的见性，是从来没有毛病的。
&&&&例汝今日。以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成。
&&&&好像你今日用眼睛来看见山河国土以及一切众生，这皆是无始以来，见病所成之影，和眚病所见圆影是一样的，亦即是说：所见根身器界之相分，和能见的见分，都是根本无明妄动而成业识，转本有之智光，成为能见的见分。于无相真理中，妄现所见的相分。所以要知道，见分和相分，都是根本妄见所造成。
&&&&见与见缘。似现前境。元我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。
&&&&&见与见缘，似现前境&：见就是见分。见缘就是所见相分。能见见分，和所见相分，似乎都清清楚楚地现在眼前的境分上。好像圆影和灾难，看是实有，但终是眚病所造成，和我们本来觉性，是全无关系的。
&&&&&元我觉明，见所缘眚&：追寻根本，原是我们本来的真觉，堕在无明之中，遂起见相二分之妄。将觉明变为无明，见即转相之见分，所缘即现相的相分。这个见是眚见，所以就有所缘而生出种种妄见和妄相，这都是由无明之力转真见而成妄见。
&&&&&觉见即眚&：非但所缘之见是眚，而觉明所发之能见亦是眚，因为是依无明而生。无明是虚妄，没有实体的，所以亦即是眚见。
&&&&&本觉明心，觉缘非眚&：我们这个本觉妙明真心，能够清清楚楚地觉察到见分和相分两缘都是虚妄。那么既然能够觉察到见相二缘之虚妄，就当然没有眚病了。
&&&&觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。
&&&&&觉所觉眚，觉非眚中&：这个能觉得眚病之觉，即是真觉，当然没有毛病，不会堕在眚病当中。
&&&&&此实见见，云何复名，觉闻知见&：既然没有眚病，那就是真正能看见，见精带妄之真见，亦即是妙明真心，怎可以叫作世间之见闻觉知呢？
&&&&我人不可执妄为真，亦不可将真作妄。如果认见闻觉知为心，则被所覆，不能看见精明觉体。应该知道真心离不开见闻觉知，亦不属见闻觉知，才有超脱之一日。
&&&&是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。
&&&&佛对阿难说：因此你现在，看见我法相美好，又看见你自己身体，并诸世间、山河大地、十类众生（本来十二类，除了无色无想不能看见，故存十类）。即凡圣以及依正世间所有一切，都是你见性中有妄见，所现之妄影。因为见有眚病，而不能够看见眚病之真见。
&&&&如果自己迷惑未除，纵然能看见如来真相，依然是见带眚病，所以说：&眼中犹有翳，空里见花红。'
&&&&彼见真精。性非眚者。故不名见。
&&&&彼见，即能看见眚病之见，已经离开妄，故叫作真。纯一无杂就是精。性非眚者，就是真性不变随缘，随缘不变，能为见相所依，但不为见相所变。它的真性是不堕眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作见。
&&&&一切众生，不明所见身界，皆是自心别业的妄影，本来无实，所以凡夫深生取著，二乘深生厌离，都不是解脱之道。应知惑业所现，妄体本空，就不会生执著，亦无可厌离，能这样就终日对境，亦不会被境所转。
&&&&阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。
&&&&阿难！好像那一国众生，共同业力所现成的妄见，看见种种灾象，例如那眚病人，独自所看见的五色圆影一样，即同分是妄，别业亦是妄。
&&&&一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中。瘴恶所起。
&&&&一个人所见的圆影，是因眚病所现成。一国人共同所见的灾象，所遭遇的天灾人祸，都是共同业力的恶缘所发生。瘴恶所起和看见圆影，是一样的道理。瘴恶就是众生共同作恶业缠结虚空，障蔽日月星光，所以有种种不祥的灾象。并非日月星辰自生灾象，而是由众生共同作恶业，所现果报。
&&&&俱是无始见妄所生。
&&&&见妄就是无始以来，一念不觉而有无明，而生妄境。由见妄故，就起攀缘的念头，妄想取舍，而造恶业。故同分业和别分业，都是无始以来，真见堕在妄见中，而生出种种妄见。
&&&&例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。
&&&&又好像阎浮提内，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有有漏国土，所有众生。
&&&&同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。
&&&&这所有有漏众生，即末了生死众生，本来都是无漏的妙明真心，本觉明体。因受了无明遮蔽，就幻现出种种虚妄见分，就变为见闻觉知。又幻现出种种虚妄相分，就成山河大地，以及一切万象。既然以无明为因，惑业为缘，因缘和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。
&&&&为什么叫妄生妄死呢？因本来无所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本无所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。
&&&&若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。
&&&&上面所说依报和正报，依报是山河大地、房廊屋舍。正报是一切众生。依报有成、住、坏、空。正报有生、老、病、死。什么叫成住坏空？在我们这个世界上，一增一减，叫做一劫。从八万四千岁，每一百年身高减去一寸，寿命减去一岁，减到寿命十岁为止。然后再增，亦是每一百年，寿命增一岁，身高增一寸，增至八万四千岁，这叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿个小劫成一中劫，四个中劫成一大劫。世界成的时候，要有廿个小劫。住亦是廿个小劫。空和坏亦是廿个小劫。四个中劫合起来就成一大劫。有正报上则有生、老、病、死。生死又有二种，一叫分段生死，一叫变易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形态，我有我的形状，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有变易生死。变易就是：念念迁流，念念生，念念灭。二乘证果者，已了分段生死，但变易生死还未了。生死是以无明为因，业识为缘，因缘和合，故有生死。
&&&&所以经文说：苦能离开别业妄见之惑业俱全的和合缘，和离开同分妄见之有惑无业的不和合缘，就能灭除二种颠倒的生死根本。
&&&&圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。
&&&&既能了知同分别业二缘，缘属虚妄，不执实有，就能灭除生死根本。生死因既然灭除，就能得到圆满菩提，不生灭性的清净本心，亦就是真心本觉，常住不变的自性。
&&&&阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。
&&&&阿难！你虽然已经明白本觉妙明真心，不是因缘性，亦不是自然性。但还未明白这个本觉妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因为非因缘，就不是从他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不无因而生。这证明觉元真心，是离诸生相，而且是清净无染的。
&&&&阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。
&&&&阿难！我现在再举出世间的尘相来跟你说明：因为你还在执著，以为世间的一切，都是众生的妄想心与四大和合，遂造成种种因缘性。因此而自己生起疑惑，以为是证菩提之心，亦从因缘而生，和合而起。当知世间是属有生之法，当然从因缘和合而生。但菩提是无生法，所以不是从因缘和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。
&&&&佛为阿难详细指出这真见，是证菩提的因地心。这心亦即如来密因，是从来不变的。不变自然不属和合而生，所以不应自生疑惑。
&&&&则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。
&&&&则你现在的妙净见精，是与光明和合，还是与黑暗和合，是与能和合，还是与塞和合？
&&&&若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。
&&&&假若和明相和合，现在你看见光明，显现在你面前，那么何处杂和你的见相呢？见精是能够分别的，究竟是杂何形象呢？
&&&&见精是属内心，光明是属外境。如果杂和在一起，亦应该可以辨出。好像朱红色的颜料和白色的面粉，掺杂在一起，朱色便失了深红，面粉失了纯白，都为非红非白。现在见相和明相，掺杂在一起，究竟作何色相呢？
&&&&若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。
&&&&假若不是见精，怎能看见光明呢？如果说看见光明，就是见精，又怎么可以把见精来看见见精呢？
&&&&凡说和的必定有二物，先相离而后相合，方成&和&的意义。现在如果见相和明相和合后，究竟是见抑不是见？如果和合后，明相不是见，那就无所见，怎能见到明？如果和合后，明相即是见相，既是见相，又怎能看见自己的见相呢？亦即怎能看见自己能见的自性呢？
&&&&必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。
&&&&假若以为能见的自性是圆满无缺，那又何必与光明和合？如果说光明是本来圆满的，也就不需要和能见的自性和合在一起啊！
&&&&见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
&&&&如果说能见的自性和光明是不同的，那么掺杂在一起，当然失去它本来的样子，亦失去见性和光明本来的名字。好像水和土掺杂在一起，就失去水和土的名字，转叫做呢了。其实见性是属有情识，光明是属无情识，两相混合，当然失去本有的名义。所以你认为和光明相和合的义理，是不对的。至于通和暗，以及群塞这次是一样的道理。
&&&&复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。
&&&&再则阿难，你现在还是认为妙明清净见精，是和光明合，还是和黑暗合，是与通和合，还是与塞和合？
&&&&阿难前迷见性是因缘自然，现在又迷见性是和合相。故佛举出种种譬喻，来破其颠倒。
&&&&现在很多人以为，佛说一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，认为人人已经是佛。那么我亦就是佛，成佛哪有这样容易？佛具三身四智，你有多少身？多少智？佛有五眼六通，你有多少眼？多少通？你是什么佛？真是大言不惭！欲成佛是要认真照佛法去修行。释迦佛是经过多少困难和时间，才能成佛？在雪山苦修六年，你现在连六天都不能，怎可说是佛，这都是狂妄颠倒！
&&&&若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
&&&&假若说是与光明相和合，那么到了黑暗的时候，已没有光明，这个见精就不能与黑暗相和合。既不能与黑暗相和合，又怎么能看见黑暗呢？如果说看见黑暗的时候，见精是不与黑暗相和合。那么，与光明相合之时，也应该看不见光明。既然看不见光明，又怎可说与光明相和合的时候，知道是光明不是黑暗呢？由此可知黑暗、通达和壅塞，亦是一样的道理。
&&&&根本明暗是二，见性是一。明暗是有生灭，见性是无生灭。有生灭和无生灭是不能相合的。
&&&&阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。
&&&&阿难又向佛说：&我现在再三思惟，这妙觉元明之见性，本来就是清净之体，跟那些尘相&&明和暗、通和塞及心念思虑等即六处识心，确实亦漠不相关，那就不互相和合吧！&这里阿难不敢用决定辞，只用似是而非来请问。
&&&&佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。
&&&&见性是不生灭，阿难用有生灭来比较不生灭是不对的。故佛说：&你现在又怀疑到你的妙觉真心，与世间的一切，是不相和合吗？&我再问你：&你的见精是不与明相和合？不与暗相和合？不与通相和合？还是不与塞相和合？&
&&&&若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。
&&&&假若不与明相和合，那就见精和明相，必有一条边际隔开。你不妨慢慢地观察，何处是明相？何处是见精？在见精和明相两者之间，以何处作为它们的界限？
&&&&阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
&&&&阿难！如果光明的这一边，必定没有见精在见，那么光明与见精，就会如风马牛之不相及，各走极端，自然不会知道光明所在之处。处尚不知，怎能知道他的界限？界限不成立，那么你之不相和合的道理，也不会成立。由此也知道，暗和通，及诸群塞，亦是一样的道理。
&&&&又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。
&&&&上面之合，是混合之意。现在之合，是合在一起。
&&&&阿难！又若这妙明见精不是和合的话，那么，是不与明和合，不与暗和合，不与通和合，还是不与塞和合？
&&&&若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。
&&&&如果不和明在一起，那么见性和明相，便成乖背不相立。一属性，一属相，各不相干。好像耳朵和明相，了无关系，不相接触；耳朵是不能分别明暗的。
&&&&见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
&&&&见精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分别暗与不暗，和合与不和合的道理呢？由此可知暗与通，及诸群塞，亦是一样的。
&&&&阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。
&&&&阿难！你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽&&亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。
&&&&如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。
&&&&像这样的道理，乃至五阴、六入、十二处、十八界。
&&&&五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
&&&&六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
&&&&十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
&&&&十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
&&&&这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生；因缘不和合，就虚妄而消灭。
&&&&心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：&汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。&又说：&不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。&俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。
&&&&殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
&&&&因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
&&&&如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。
&&&&性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
&&&&在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢？
&&&&阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。
&&&&阿难！为什么我说：色、受、想、行、识的五阴，就是众生本具的如来藏妙真如性呢！
&&&&阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。
&&&&先说色阴。阿难！譬如有人，以清净无毛病的眼睛来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，这就是譬喻真本无妄。
&&&&如来藏本来是清净，什么都没有的。六祖说：&本来无一物&，就是指如来藏之境界。
&&&&其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。
&&&&这是说从真起妄，其人无缘无故地不守自性的真如，在不知不觉中生起一些念头，就有了无明。因为有了无明，失去自性智慧，不用清净无翳的眼来看虚空。瞪以发劳（瞪就是久而直视），看得久了，便发生疲劳相，变成眼花，结果看见虚空中狂华乱舞，并且还见很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色阴虚妄，正像瞪眼看见狂乱虚幻的华一样，没有实在的。
&&&&阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。
&&&&阿难！这些虚狂的华，并不是从空中而来，亦不是从自己的目中生出。
&&&&如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。
&&&&阿难！如果这些虚幻的花，是从空中出现，那就应该从空中没入。如果有出有入，就有内外，怎能成为虚空？如果不是虚空，而是实体，怎能容许狂花自由出入？就像阿难，你自己的实体一样，怎会容许别个阿难从中出入。虚空因为没有实体，故才能容纳幻花，忽起忽灭啊！
&&&&若目出者。既从目出。还从目入。
&&&&假若说狂花是从眼睛出来，有出必有入。既然从眼睛出来，亦应该从眼睛没入。
&&&&即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。
&&&&若说狂花是从眼睛出来，那就是有情识的东西了。既有情识，当然有能见之性。若有能见之性，当花出来的时候，离开眼睛。回去的时候，就应该看见眼睛。如果说看不见的话，那么狂花出去的时候，翳障便在空中。旋回的时候，岂不变成翳障了双眼？
&&&&又见华时。目应无翳。云何睛空。号清明眼。
&&&&又如看见狂花的时候，花已离开眼睛，双目就应该没有翳障了。那又何必要见到晴朗的天空，才说不是翳眼，而是清净无病的眼呢？
&&&&是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。
&&&&因此你应当知道，所有一切色阴，无非是业转的幻相，和狂花幻相一样，并不是由因缘所生，亦不是从自然而有的。
&&&&如来藏性的本体是常住不变，故不从因缘生。如来藏性的妙用是妙明周圆，所以又是时常随缘。故此又不是自然性。
&&&&阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。
&&&&现在说受阴。阿难！譬如有一个人，手足本来很安然，身体内外，也十分舒适。这个人真是其乐无穷，不但不知天地之有无，连自己的身体也都忘记了。不知有苦有乐（违即苦，顺即乐），苦乐两无，心体离念，即本来在真如不动中。但这个人无缘无故地把两支手掌互相摩擦。结果就发生涩滑（涩即粗，滑即细）和冷热诸现象。因此应知，一切受阴虚妄，亦像双掌摩擦所生种种现象一样。
&&&&阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。
&&&&阿难！身识所感觉的虚幻触觉，并不是从空中来，亦不是从掌里生出。
&&&&如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。
&&&&阿难！如果是从虚空而来，既然能触掌，何以又不能触你身，虚空本来是无知觉的，故虚空不应该有所选择，只触你的手掌，而不触你的身体啊！
&&&&若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。
&&&&假若这种冷热触觉，是从掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦时才知道啊！又既然是从掌中出，合掌之时，就知道触怎么样出；离掌之时，也知道触怎么样入。就应该连手臂、手腕以及骨髓，都会感觉到触入时的踪迹，究竟在何处？假若说心中必有一个能觉之心，知道何时出，何时入，那就必定有一件东西，潜藏在人的身体里面，自来自往。又何必等待两掌相触合时才知道，而唤它作为触呢？因此应该知道，受阴都是虚妄的。然其性则真，是属于如来藏性。但其本体不变，故不是因缘生。其作用是随缘，故也不是自然生。
&&&&阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。
&&&&现在说想阴。阿难！譬如有人，在谈到酸梅的时候，口中自有口水流出。心中想起践踏在万丈悬崖上面时的情形，脚心自然会发生酸软的感觉，想阴就是这个样子，属于虚妄不实。
&&&&从前在三国的时候，曹操带兵出征，兵行失路，口渴无水。乃下令说：&大家速行，前面不远，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。&士兵听后，大家口中都生津液，暂不觉得口渴了，所谓&望梅止渴&，与经文所讨论的想阴义同。
&&&&阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。
&&&&阿难！从谈起酸梅而引起口水。这口水不是从梅而生，亦不是从口而入，只是妄想而有。
&&&&如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。
&&&&阿难！像上面所说：听说酸梅，口中即生津液。如果这津液是从酸梅生，酸梅就应该自谈自说，不必待人家说出，才生津液。假若说津液是从口而入，则听到酸梅，应该是口，何需要等待耳闻，然后有汝液。若说单独是耳朵听到酸梅，而后有口水，那么这口水，何不从耳中流出。
&&&&想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。
&&&&想践踏在悬崖上心惊脚软，和说酸梅而口生津液是一样的道理。不必设身处地，只是稍为想想，践踏在万丈悬崖上，双脚便会发生酸软。一般人以为是敏感，但敏感是从何而来？这都是想阴所造成。想阴亦是从如来藏性所生，由真起妄，虚妄而生，虚妄而灭，并非从因缘生，亦不是自然生。
&&&&阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相踰越。
&&&&这里说行阴。阿难！行阴就象急流一样，波浪相续，后浪推前浪，有规律而且有次序，前浪灭，后浪生，相续不断。行阴在八识里，便如波浪一样，前念生，后念}