为什么净土宗讲“念佛、忆佛，将来才能见佛”？就好比我们念自己的父母，嘴巴在念，心没念，是否是真念？反之，嘴不念，心念，这种念力有多大？

真正念佛是用心，而不是用嘴。现在的人念佛多是用嘴，而不是用心。

因为遇到的“善知识”都让他张嘴念，偶尔有一个告诉他用心念，他不习惯，还认为是错的，还是张着嘴念。

刚学佛时，心的力量没有发动，只能用嘴念。时间久了，有的人误以为就是用嘴念，不知道如何转为心念。

真正的念佛，必须念念觉知。念每一句佛号时，都要清清楚楚地觉知：此时此地我在念佛。如果念出声，只是耳听得很清楚。如果没念出声，整个身心都在念。

现在大家都在念佛，可是都是用口念，而不是用心念。看看“念”字的写法，“心”字上面一个“今”字，也就是说要用心念。

如果口念，心不介入，怎么可能把净念功夫储存进阿赖耶识呢？

之所以要“净念相续”（即净念不断），就是为了把净念储存进阿赖耶识。何谓净念？就是没有夹杂的念。

如果能保持净念相续，当下即是，根本不需等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。

如果“心”发动了，就不用嘴念了。当心还没有发动时，最好要发出声音念：通过舌根发出声音→耳根将声音录进→储存进阿赖耶识。

如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音所干扰。就像录音机录音时，如果环境太乱，就会录进杂音一样。如果没有杂音，就是一种单纯的念。

你念佛是否是“口念，耳闻，心受”？如果这三者未结合，我可以告诉你，你念佛是没有用的。

必须“口念，耳闻，心受”，佛号才会储存进阿赖耶识，把过去不好的信息冲淡。

我们的阿赖耶识就像一个装满各种味道的水杯，如果我们不断地往里面兑糖水，最后杯子里的水就变成了甜的，其他味道都被冲淡了。

如果念佛不是三者结合，就如同杯子里的甜水没有放够，是无法将其他味道冲淡的。

如果你现在没有杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。

就像一台声控录音机，我一开口讲话，它马上就录进去；我不讲了，它马上就停止录音。但是大家做不到这一点。

我讲话的时候，你的妄念少一些，是因为我的声音干扰了你的妄念；我不讲的时候，你的妄念又多起来了。

无论你采用哪种方式学佛，贵在感受。如果只是相信，缺乏感受，根本不行。

但是比感受更重要的是理解。为什么学佛的人经常问彼此学佛有没有感应，而不问是否理解呢？

因为他们认为感受更重要，理解是其次。所以很多人功夫不上路，就是因为理上不明。

现在学佛的人拜好多师父，学好多方法，都是为了学法，而不是学理。

比如买来一部车，没看说明，坐上去就开，一开就掉到沟里去了。

所以学佛必须先通达佛理，不要以为学理会耽误学佛。就像砍柴之前，你先用十分钟时间磨刀，看起来比别人晚去了十分钟，但是由于工具锋利，并不比先去的人砍得慢。学理不会耽误修法。

如果念念能觉知，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话说，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？

看住自己的心，胜过念十方三世诸佛佛号。看不住自己的心，念佛仅是种点善因而已。

现在人都是信佛，不是学佛。学佛才能成佛，信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财，但不去做，怎么能发财呢？

悉达多当时就是学佛，才成了佛。我们学佛就是学习悉达多，学他的悲心、愿力。

但是我们现在只能勉强挂靠“信佛公司”，还挂靠不上“学佛公司”。

现在学佛人的误区是：成佛需要三大阿僧祇劫。为什么不相信这是自己的最后一劫、最后一世呢？

为什么不把希望寄托在今生，而是寄托在来世呢？刚开始学佛，听善知识的开示很重要。

“十地顿超无难事，不历僧祇获法身”，即使要“三大阿僧祇劫”，一念也可以顿超。禅宗里有句话：一念超百劫。

信，要真信。修，要实修。

什么叫真信？对佛教讲的生死轮回、三世因果要深信不疑；对五戒十善更要遵守。

什么叫实修？把修行落实到生活中，从一言一行中体现出来。

都说修行消业障，业障就是我们的习气。如果学佛几年了，习气一点也没有减少，智慧也没有开，说明没有学好。

当一个人学佛学到很虔诚的时候就能忘我。

只有忘我，才能与道相应，才能感受到天地与我同体，才能感受到什么是“不生不灭，不垢不净”。

相信是一个层次，理解是一个层次，感受又是一个层次。你现在属于哪个层次，只有自己知道。

念佛就如同打电话，如果号码不准确，没有掌握拨号的方法，就无法与对方接通。如果号码准确，拨打的方法也掌握了，一打就通。

怎么念佛呢？最好把你所念的佛的形象观想出来。例如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，就把阿弥陀佛观想出来。

就像别人一提到你母亲，你脑子里马上会出现你母亲的形象一样。

念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现佛的形象，只有这样才能与佛感应。

如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明你还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛，才能见佛。

也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候，头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。

但是，对于刚学佛的人来说，必须记住阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，他的形象马上出现，不需要想。

在过去，念佛法门通常是观与念同时进行。即在念佛的同时，把佛的形象观想得非常清晰，刹那间你的心眼看得非常清楚。

拜佛的时候也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的双足，佛光照耀在我们身上，佛菩萨将甘露洒在我们身上。

只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。

观佛与念佛哪个更重要呢？“观”属于初步，“念”就很高了。只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。

当念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时，必须观佛。

《大乘观无量寿经》是净土宗的主要经典，讲的就是观修的方法。

无论采用哪种修行方法，都要观、念同时下手。例如修禅，要观世间无常。那么念的又是什么呢？念的也是生老病死无常。

实际上观与念在某个阶段是同时的，在另一个阶段则需分开。因为观与念都是通过心在作意。

如果我们在观佛、念佛时杂念很多，破坏了画面和念头，就要重新观，重新念。

念佛念得慢，容易产生杂念；念得快，念念都在念佛，就不容易产生杂念。如果还有妄想，说明还有多余的力量，就要加上观。

就像做事一样，做简单的事，脑子还有空考虑别的；做复杂的事，就没有空再想其他了。

学“念佛”不像学其他法门那么复杂，只须深信不疑，念不间断，即能成就。学其他法门则需通达许多教理。

念佛就如同往装满苦水的杯子里不断地加糖水，直到将苦水转换成甜水。

也就是不断地冲淡我们的业障，使它没有力量现前。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。

修行不怕笨，不怕慢，就怕你停下来。因为修行不是一天两天的事，需要长期积累。

好多人活了几十年才开始学佛、念佛，头脑里收集了很多社会上的事物，再念佛，就很难储存进去。

怎么办呢？只要放松身心，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。

当念佛的种子深入八识心田后，就不需要再念了。因为这时候你的每一个念头都是佛，其他念头已经被同化了。

往往真发心念佛的人，感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，要一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会消失。

如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是有求必应，想要什么就有什么。想要什么，动个念头就可以达成。一心不乱就能与佛沟通。

尤其是老居士，最好每天早晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始，又休息了一夜，脑子里杂念比较少，念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛。

晚上念佛，睡觉也会念佛。这样一天一夜都与佛在一起。其实不需要多念，只要专注，早晚各半个小时就够了。当然，如果你有时间，能多念更好。

有的人用口念佛，家人不支持。在心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛菩萨一样知道，不需要你念出声来。

上了年纪的人最好每天多念佛，让头脑装满佛号，不把乱七八糟的杂事装进去。只有这样，临终时才能去佛国。

如果满脑子儿子、孙子、家庭琐事，那只有一个结果：还来娑婆世界轮回。临终一念决定了我们的去向。

你们会问：修了那么多年，临终错乱了，不就白修了？果真修得好，临终时怎么可能错乱呢？功夫修得好不好，临终时是最好的检验。

为什么念佛要录入第八识才有用

我们之所以要用功，例如念佛、诵经、观想等，就是为了把这些好的信息录进第六识，再传到第七识，进一步储存到第八识。

在座的有人不懂什么是第八识，可以暂时把它理解为仓库。

刻骨铭心的事物都收藏在第八识里，毛病习气也是收藏在第八识里。

收藏在第八识里的东西，生生世世都会让我们受用。不深刻的事物则存在第六识里，往生后就没有用了。

平时说佛话，做佛事，就是为了把佛的信息、佛的形象装满阿赖耶识（第八识），把不好的东西从阿赖耶识中挤出去。

如果阿赖耶识中全是佛的信息、佛的形象，临终必生佛国。

那如何把佛的信息储存进阿赖耶识呢？只有通过不断地诵经、念佛、拜佛、诵咒……把过去输入的所有不好的信息都挤出去。

修得好不好，从晚上做梦也可以检验出来。如果所做的梦与佛无关，绝对不行。因为做梦是小昏沉、小死亡，临终是大昏沉、大死亡。

但是，现在学佛的人，一万个人难得有一个能把念佛的种子种入八识心田。

这就说明以大家目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子种入八识心田。所谓的学佛也只是在培点福报而已，甚至连学佛的“因”都没有种进去。

你以为种入八识了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有进入。

因为只要进入第六识，就会慢慢渗透到第七识。一旦进入第七识，就可以慢慢进入第八识。

为什么很多人听了开示还是不懂得如何用功呢？那就说明连六识都没有录进去。

如果过去听过的经文、道理，现在回忆不起来，就说明当初没有录进去。

现在非常流行“念佛”，大家没少投入时间，佛号没少念，但是根本没有产生效果。

都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在思考问题。单凭口念，怎么能留下印象呢？

临终时，前五识逐渐死去，眼不能看，耳不能听，口不能讲，身不能动，只有意识还在微细地活动，能明白一点点道理。如果生前学佛在第六识中留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。

接着第六识也死了，这点学佛的印象也消失了。如果学佛的信息已深入到第七识，别人看你已经死了，但你的第七识还在活动。

再接下来第七识也死了。如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时学佛的力量不够，未渗透到第八识，这时就会随着平时的习气走。

例如平时的习气是好斗，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是贪，就会投胎到饿鬼道。

如果遇到明师指导你学佛，你学佛的力量就会渗透到第八识（前七识全部会死去，只有第八识不生不灭），临终就会被佛的力量牵着走，这时才是佛来接引你。

实际上，这时根本不需要佛来接引你，你自己就可以到西方净土。

——摘自《万行大和尚开示：被歪解错修了几百年的念佛法门》

东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。

15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、19年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……

2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。

从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》

本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。