“佛说种种法，为渡种种心，若无种种心，岂用种种法”。释迦牟尼佛入灭后一段时期，由于门派中弟子众多，大家对释迦牟尼佛所说的教义有着不同的理解、阐述，先后就形成不同的佛教派别，按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳与大乘与小乘的区别。由于大、小乘对立而起之名词。一般而言，系大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教之贬称，若由部派佛教之立场来看，大乘并非佛教。然由思想史之发展而言，小乘乃是大乘思想之基础。梵语maha^-ya^na。音译摩诃衍那、摩诃衍。又作上衍、上乘、胜乘、第一乘。为小乘（梵hi^naya^na ）之相反词。乘（梵ya^na ），即交通工具之意，系指能将众生从烦恼之此岸载至觉悟之彼岸之教法而言。

大乘佛教追求菩萨道的普渡众生，小乘佛教强调修炼自我的声闻乘。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。

大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来理解。

首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。

其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》、《杂阿含经》等；大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》《妙华莲华经》、《华严经》、《大涅槃经》、《大智度经》、《中论》、《龙树造》、《唯识三十论》等。

关于小乘大乘在修证与教理上，还存在很多的区别，总而言之，小乘是渡己渡人，大乘是渡人则渡己。如果我们纯粹从大小乘修证方面来理解，就会觉得小乘渺小，大乘伟大，也是因为如此，过去大乘信徒很是看不起小乘信徒。我不好评价大小乘信徒的真实性，修证层次的高低，我只能说说在不同的时间段，到底是什么最适合信徒。我觉得适合信徒的佛法就是最好的，如果不适合，法门再大，也是虚无缥缈的，在这点认知上，不知大家是否有同感？特别是末法时期，魔性时期，通常心里都是比较自私的，即使社会上很多的慈善机构，也是很虚伪的。因此，我比较主张先修己、渡己，然后才能更好的去渡人。这跟自私没有什么关系，首先，渡人需要别人相信你，如果别人不相信你，大家觉得可以渡别人吗？但是，如果强大了自己，成就了自己，用事实讲话，我想就可以轻而易举的渡人了。与其苦口婆心，花大量时间渡人，还要吃里不讨好，还不如专心一致先渡自己呢？因此，在大家对大小乘佛法基本有了解后，更应该沉思与自己的实用性，不要蛮目的随从，随从会浪费大家大量的时间，大家应该知道，时间就是金钱，与其到时后悔，还不如提早醒悟。

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