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根本佛母 准提密法【一】1 海云继梦和上 解密序编：一九九九年初，讲于大华严寺嘉义道场 一、修法的前行与基础仪轨
念佛、参禅打坐、持咒都是修行，修法本身有特别的仪轨。所谓总持法，是懂得法界的状况，就能够跟整个法界相应。你肚子饿了会找东西吃，累了会打呵欠，这很清楚嘛！狗病了，自己也会找药吃。这些，都是生命中很自然的现象。我们必须跟整个法界相应，而生命本来就会相应的，不需要再用什么方法，只因为知识发展，学了很多没必要的东西，所以跟整个法界相应不来，于是产生迷失感，有所失落。「怎么办？我迷失了，怎么回去？」这时候你开始请教人，找你所熟悉的，看看有没有一条路可以回归生命的故乡。在此情况下，我们才幡然憬悟要修法。修法之路各色各样，就像迷路了得找路回家一样，然而每个人所找的回乡路却不尽相同，有人迷失于山岭，有人迷失于水涯，如此又怎可能走同一条归乡路呢？有勇气的人自有一番选择，懦弱的人也有自救的办法。不少人都有问路的经验，人家告诉你一个梗概，你说知道了，于是便自己上路。有的人干脆要求指路着带领他走。要别人带领是一种方法，自己摸索又是另一种方法，或许你以为不需要人家带好像比较高明，其实这跟高明与否无关，这是个人的习气和性向使然。学佛、修法的情况亦然，从念佛、参禅、打坐到修密法都有人做，而各种修法都有其本身的目标。按密法的专业，名堂甚多，好比参禅里面的名堂也不少。参禅并不简单，并非两条腿折叠起来就好。昨天才有位同修问：「禅宗修法有所谓宾主的问题，究竟是主夺宾抑或宾夺主？」宾主问题乃禅宗思想流派之一，也是一种法门。各位现在修的准提法，则是密法流传过程中的一种法门。就密法的立场来看，密法有一定的仪轨。虽然很多人持咒，但他所修并非真正密法，真按密法来修的话，得先建立绝对的信心，此乃密法的基础：一、对上师有没有绝对的信心？二、对道场有没有绝对的信心？三、对这个法门有没有绝对的信心？要把上师和每一位同修都看成准提菩萨，具备那份尊敬、恭敬的心，修行才得见效果。假如像在庙里拜拜一样，香一点，自言自语了半天才想到赶紧把香插下去，这样子绝对不够正心诚意。修法人要对自己负责，例如念佛或持咒，无论念一万遍或一千遍，结果都属于自己的，佛菩萨不会来跟你计较。路边那么多人，什么也没念，日子不也过得很好，菩萨怎会特地找你算帐？可是要知道，对法的恭敬，关系到你生命本身的殊胜与庄严。我们有时候会感觉：「啊！好幸福喔！」有没有这种经验？谁与你分享这幸福感？「我家实在好幸福，下辈子还要再来！」有些人则是唉声叹气：「真是头壳坏掉，早知道不结婚了！」我经常提醒同修们：「到底有没有在学佛？」「当然有！到华严来的，哪一个不是很认真在学佛！」「既然如此，干嘛还学什么插花、气功等等东西。」大家多半回答：「有什么关系？」了生死这件事是没办法有旁骛夹杂或为之间断的，否则表示你的佛法已经完成，然而你真的了生死、出三界了吗？夫妻两人既然很幸福，为何还在外面拈花惹草、乱交朋友？若真正对佛法死心塌地，肯定「此为世间之最」的话，你就不会心有旁骛了。学插花的人来学佛以后，一发觉生命的美显现出来，便可让生命之美流露在插花上，而非循着插花去找寻生命之美。生命的健康透过学佛去体验出来啊！学气功也一样，如果只是为了健康，那么佛法的精神与生命感便消失殆尽了。应该把法、上师、道场以及修法的同修都视为最殊胜，法才会修得好，一切才真的会变得殊胜。否则修学当中老是认为别人「两光两光（台语，胡涂不灵光之意）」，法一定修不成。所以进到佛门来，必得有一份尊荣感，能修学这个法，要觉得十分崇高神圣。要让家人、孩子感受到来此学佛与修法的殊胜，而非一开始就见不得人，好像不够光彩似的，这样的话还修什么？所以心境必须先调整好，以正确的心态来修学佛法，凡此都必须先建立，有此基础之后，再来决定修什么样的法。一辈子主修的法，选一个就好，其它的法则属加行，亦即辅助性质。如以准提法为主修，就得专注一意的修，修得差不多了，再来考虑其它，如财宝法等等一堆都可修，可是都得排在后面。你现在修准提法，就要把准提放在最优先的位置。就像上班做生意，以事业、工作为优先，做完了，有空才去看电影，你不能反客为主，否则即是颠倒。例如你主修准提，但某一天刚好碰上地藏王菩萨的生日，所以修法之余，再把《地藏经》看一遍，这便是加行。平日早上起床打点好一切之后，开始修法，要修到通达没那么容易，眼前只是按照仪轨来修，其中尚有众多微妙处需要上师提点。修密者必须与上师相应，上师、本师、本尊一体。假如尚未依止上师，那便是三脚鼎欠一脚，会立足不稳。盖因法乃透过上师传承，必须本尊、上师、本师结为一体，鼎足而立，方为稳固。我们至少应该要先了解应具足什么，才开始修法，这是一种基础。基础修好后才告诉你如何用心、超越，那才可能成就。事实上，日常生活中很多俗事罣碍，想要一下子超越也颇有困难。不论如何，当前面这些因缘条件都具足之后，我们才开始来修准提法。谁是准提佛母、准提菩萨？准提究竟为何？准提是印度话，意为「清净」，此指「自性清净」，修准提法就是要让我们的自性清净心现前。这个咒语很特殊，与《心经》的「揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃」差不多，为何一直叫「揭谛」？就是提醒、催促我们赶紧成就般若智慧。印度文「折隶 主隶 准提」三个连在一起，表示「清净 清净 清净」，意即让自性清净心赶紧现前。自性清净就是毫无杂质。身为凡夫，我们具有众多杂质、污染与烦恼，正因为这些杂染和烦恼，这个法反而容易与人相应。准提法本就是要令人清净，一旦开始洗涤而趋向清净时，污染便逐渐脱落，修法者会很快与之相应。准提法所求是自性清净心现前，这不只了生死、出三界，甚至还能与整个法界相融合一，这才是它尊贵之处。不管求财求子求官位，或求事业亨通、身体健康，很快都能相应。但很多人也因此勾留停滞，以为准提法就是求这些。虽然修学过程中，此法确实能满足种种世间愿望，但其真正目标则是无量庄严，非常不可思议的殊胜，绝对不要以为能求得两个儿子就好，那实在没什么价值。一百克拉钻石可以发挥什么作用？可以换一栋房子耶！如果你把一百克拉的钻石拿到任何一家餐厅说：「这颗钻石给你，让我一辈子在这里免费吃饭！」我想每个老板都同意，但如果只换一碗切仔面就未免太可惜了，也表示你好不识货。准提法就如这颗大钻石，极其殊胜，通常我们都念「南无七俱胝佛母准提王菩萨」，准提是清净，是一切法修到最终的根本。很多人几乎都在盲修瞎练，但是让自性清净心显露出来，才是最终的总关键。准提法可以达到这个目的。而自性清净显现之前需要具备什么呢？般若智慧！般若智慧是佛母，所谓佛母，乃十方三世一切佛的母亲；文殊菩萨即代表般若智慧，所以说他是七佛之师，是佛母。般若智慧从哪里来？从七菩提分来。「七俱胝」的「七」乃指七菩提分，「俱胝」就是很多的意思，「七俱胝」的俱胝表示好几亿万，亦即有很多很多的七菩提分，如此方能具足般若智慧，让自性清净心显露出来。「七俱胝佛母准提王菩萨」这个法是十方三世一切诸佛所共修的，换言之，修这个法就等于和十方三世一切诸佛一起共修，而就众生的本来面目来看，在坐的同修全都是佛。这里面包含三位菩萨，首先，「佛母」指文殊菩萨，然后「七俱胝」则告诉我们法的一致性，因为人人皆可如此修，犹如观世音菩萨那般自在，具足无数的七菩提分，故第二位指的是观自在菩萨。再来，代表自性清净的「准提」，此即等同于普贤菩萨。因此，念「七俱胝佛母准提王菩萨」时，以上三位菩萨全都同在，所以说这其实是非常殊胜的华严密法。三尊菩萨，以观自在菩萨代表佛，加上普贤、文殊，这不就是华严三圣？谈到五十三参时，我们特别提到观自在菩萨的综合性作用，原因就在这里。如果自己在家里修，没人为你开导，你感受得到此种殊胜吗？有一回，某位同修送我一条围巾，我因为怕脖子痒，所以并未围起来。后来这名同修告诉我：「这是西藏高山的牦牛毛所制成的，很暖和，又不会痒。」经他这么一介绍，我也不觉得他会痒了。这就是经人开导的差别。同样的，修行乏人指导的话，不管黑白全都拜，从孔子、保生大帝拜到万应公，根本不分青红皂白。学佛之后就不同了，开始有人开导你，告诉你哪些是天上的神，哪些是鬼庙，此外又有什么佛、菩萨等等。观音亭、观音庵、观音庙等都供奉菩萨；大雄宝殿是拜佛的，药师殿在东方，三圣殿在西方。如此就清楚自己在拜什么，点香上香等作用或意义也多少了解，不像从前那般迷糊了。所以，学佛一定要有人开导，此乃基本意义。修法过程中必须注意一点一滴怎么来的，分辨其中诸多不同。当了解准提王菩萨后，晓得这些法何等殊胜，那么在修法上首先得注意的是，一再地称赞，称赞如来，这是修法的第一要领。假如你手拿一串念珠，我告诉你那是石头或塑料做的，你可能就随便念；若说是翡翠或千年琥珀，你念的感觉便幡然不同了。为什么有此差异呢？盖因用心不同！既然知道准提法的殊胜，你是否会好好称赞一番？不懂得称赞，实乃人性的自然状态，表示对法的殊胜尚无认识。而法本里有很多称赞语，刚开始学，我们不晓得如何称赞，那就按法本偈赞语来称颂，这是第一阶段。到了第二阶段，你开始称赞自己的感受，就像小孩子到学校读书，老师说要孝顺父母，虽然小孩子尚不懂孝顺的真正意义，回家只会用嘴巴讲，慢慢过了一段时间，他逐渐了解何谓孝顺，买东西吃的时候，会先拿一半分给妈妈，这就是孝顺的状况现前了，而孝顺两个字也消融了。刚开始有孝顺二字，反而不知孝顺为何物。称赞亦然，最初按经本来称赞，多半有口无心，感受不到究竟称赞什么，然而称赞到某个阶段，真的感受到佛的殊胜、菩萨的了不起以后，就会打从心里面由衷赞叹。很多同修看到师父，说道：「师父真了不起，一看便知修得很好！」我说：「你比师父还厉害，师父修得好，你也看得出来！」其实这是交际应酬话，这种话原本不该对着师父说。称赞佛菩萨时，也有类似的情况发生，不过，一旦到达某种程度以后，称赞语便由衷地发自内心，那是从内心感受直接显现而出的。其次是礼敬、礼拜佛。修密法的人很特殊，很会称赞但却不会拜。修密的人很少在佛前拜佛。我们要求各位按法本规定，一开始先三拜，每一段之后还要三拜，修到某一段结束之后，还要再拜。一句「南无准提王菩萨摩诃萨」，一拜，再一句「南无准提王菩萨摩诃萨」，仍旧一拜，如是者三称三拜。每一段都要拜，不要光念就好，称赞以后要礼敬，礼敬得付诸行动，即拜下去，姿势就一定要做出来，纵使不是很标准，但总不脱离基本的表达方式。但不要像问讯那样快，必须慢慢来，这个当口正好训练心性的柔软度。称赞以后就开始拜，称赞本身带有迎请佛菩萨到来的意思。我们请准提菩萨来镇坛、来接受供养，诵经修法即是供养。该如何迎请准提菩萨呢？迎请称赞时，必须开始观想，观想头顶上宝盖宝云祥云云集，然后再观想祥瑞之气从头顶上进来，进入身体里面。观想仍属一种妄想，不过却是好的；你观想甘露水灌进来。刚才提过本尊、上师、本师乃为一体，其实都在我们心中，从心中将本尊请出来，而本师和上师都一起迎请出来。本尊头顶上是上师，上师头顶上是本师释迦牟尼佛，这三者乃为一体。如此观想本尊、上师、本师，修法完了，必须送本尊回归本位，从哪边请来就送回去。这些都是我们自性中本有的，所以称为自性清净、自性原本就俱足的。刚开始的称赞带有迎请的意思，一旦佛菩萨到了，就得礼拜，因此称赞完毕就得先礼拜，完后开始修法，在念诵经文的过程中，只要称赞到佛菩萨或本尊的名字时，就合掌顶礼，这是最基本的。以上所说的都属前行的部分，前行完毕，修法之前，可能会有某些障碍，一旦障碍出现就必须忏悔，忏悔也等于开始修行了。忏悔其实就是正行的前方便，即先扫除障碍。自己能忏悔当然很好，假如不会，则按经文与前面称赞的方式慢慢进行观想。忏悔最主要目的在于反省，看看本身有何不良习气与错误的观念，以前所有不当的行为和不良的习气、观念等，都得靠自己慢慢检讨，在反省之中将之一体暴露。忏悔时，绝不容辩白、隐瞒。以前所做的既然不对，现在就应改掉，之前所为，不管好坏，定然都有果报。我们不希望坏果报来障碍修行，所以当下即开始忏悔，事情现前以后，便请菩萨加持。譬如曾经钓鱼活杀鸡，即请佛菩萨加持，先予以超度，化解恶因恶缘，然后观想其超生。当初种种偷杀骂等不良行为，都从动机上去改正，以后绝不再犯。不必一直对别人解释以前的种种，重要的是自己的内心。生命过去所潜伏、沈淀的杂质，借着忏悔加以洗净，通通凈除，那就很殊胜了。要懂得如何把这些不好的洗掉，一次又一次的反省，每一次修法，如果因缘浮现，以往所造的业现前，就借着忏悔把这些障碍消除。假如不加以忏悔，你在修法过程中，会有更多的障碍。凡此，都无法逃避，也不必找理由规避，跟阎罗王讲情也没用，你做了什么就是什么，动不了他的铁算盘。动机对的自然会有好果报，所以不必找理由，有错就改。透过反省、忏悔，福报自然现前。所以我们必须在此一再地强调，修法前忏悔的重要性。持咒最少半个钟头以上，通通做完之后，必须发愿、回向。如果共修，应该要有一个礼拜的时间，人数不必太多，以我们的标准，不超过五十人为佳，一星期至少碰面一次，将修法中的种种状况提出，赶紧解答疑难。有些人一来，寒暄、顶礼一番，随即东拉西扯，真正谈到修法的症结时，完全不知所云，抓不到重点，讲不出来，所以我们经常需要小参。前面所谈的这几部分：迎请、称赞、礼拜、忏悔，都得在我们的内心里准备好，因为任何行法开始之前，都不可避免有这些前行工作和基本仪式。& 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二、准提咒如何持？如何回向？
前面讲的通称为摸索阶段，摸索其实需要相当长的一段之间，一般人花十年时间是正常的。要是认为佛法很简单，两下子就搞定，这种人太傲慢，保证他们三大阿僧祇劫都学不成。要了解佛法讲的什么，用自己的方法绝对不成，咱们大脑头壳里装的都是抽象的符号，不能装真实的东西，一粒沙子都进不去。大脑只能放一些符号假象，其特性就是持续找目标，其实那些目标都只是一些符号而已。当我们刚遇到一个人时，一定会问说：「这人是谁？」其实你要问的是他的名字，不管美丑，都一定要先找出他的名字，我们就满足了。佛法非常不一样，他告诉我们，看到一个东西，就把它纳入生命里面。可是我们看到一个符号很快就记起来了，要把他整个状况流到生命中，实在是很困难。大脑都记那些符号，大家在一起常说：「你在修什么？我们那里有好多人，很温馨，大家都好庄严、精进，家庭幸福美满。」大脑都是记这些东西。人死了，这些东西就不见了，前辈子认识的亲戚朋友，今天有哪个记得？都忘记了。佛法不给你这些符号，死了以后再来，依然面目全非。佛法在训练我们，进入萨婆若海以后如何改变生命，当萨婆若海里装的是贪、瞋、痴时，下辈子就像鳄鱼，如果装的是戒、定、慧，下辈子便跟杨丽花一样表现杰出，漂亮又有名。若要熄灭贪瞋痴，就在萨婆若海里增长戒定慧，与生命因素结合。假如是在第六、七、八意识里装戒、定、慧，那是福报，装了贪、瞋、痴则是业力。大部分人修行都在六、七、八识这边修，修得好就有福报，修不好便是业报。我们则是在萨婆若海、生命因素里修行。我从这方向来提醒大家认识佛法，一定要先摸索一段时间，从称赞、礼敬、忏悔上面去摸索萨婆若海这个生命因素的存在，才有办法进一步论及如何修。感觉不到这一点，那就没办法修行。生命中如果有很多的挫折与困难，修法过程中自然会解决，例如可以对佛菩萨讲：「弟子想好好精进，能否让我少兼一点差，又不至于饿肚子？」菩萨一定会满你的愿。「菩萨，我已经有三栋房子，但想要凑足十栋。」菩萨不听这些，因为这人太贪心。如果不懂发的愿是否正确，很简单，可以跟佛菩萨讲：「我发的愿如果菩萨认为可以，就请答应我，让我满愿。」你每天三餐不继，菩萨一定帮忙，但如果是贪多务得的话，菩萨就不予理会。生活中真正有困难的部分，即使是家里小孩子不听调教，也可请佛菩萨帮忙调整。小孩子不受教，有时是因为家长观念不对，不一定是小孩子的错。菩萨帮忙调整一下，父母本身会跟着调，这不是很圆满吗？你不能要求菩萨晚上帮忙教训小孩，让他一早起来下跪、忏悔。有时候是我们的错，自己要改，至于怎么改，菩萨会帮忙处理，这是真正的要领。修行人必须领悟到底是山转、路转，还是人转、心转，但千万不要团团转。答应菩萨好好修法，我们自己就会慢慢改过来，该放下的就放下，会圆满的就圆满。不要因为执着而去进行，这是最重要的一点。这是摸索阶段，必须进行好一段时间，善根够的，也要五年左右。一般人很用心，也需要十年。别以为很快就搞定，一有这种慢心便很难成就，记得这个原则。我们开始修法有两个部分得同时进行：首先观空。现在持咒，这是空性，刚刚讲般若性空的智慧，所以要有文殊菩萨的观空智慧。另外是修普贤菩萨的法门。二者必须得兼，并得结合在一起，不要修一下就停滞，反正一切皆空！不是这样，修法刚开始一定得扣得很紧。眼前若不扣紧，将来便难以超越。所谓超越就是把这个法放下，但现在若不抓紧，将来如何放下？你要布施，手里得有东西才能布施，没钱、没东西怎么布施？所以一定要很认真地去修法。最终目的还是在于「放下」。此刻积极修为，修法时，性空也是倂在一起同时进行的。整个行法过程中，无论是持准提长咒或短咒都可以，我比较主张持心咒，亦即短咒的部分：「唵 折隶 主隶 准提 娑婆诃」，念的字数有一点弹性，譬如「唵 折隶 主隶 准提 娑诃」是九个字，念「娑婆诃」就变十个字，或者念「唵 折隶主隶 准提 吽」八个字也行，是八、是九或十个字，都不要紧，加上「怛侄他」也无所谓。在用功过程里，念这八、九或十个字，一个钟头一千遍或许会有一千个妄想，念三千遍、五千遍，就有三千、五千个妄想。但从五千遍开始到一万遍之间，妄想会变少，这一点行者本身可以很清楚感受到。从一千陆续增至五千的过程，会有很大的变化，每天选个时间去试验，功课本身一小时，加上前行部分半个钟头，总共一个半小时。假如刚开始没有太多时间，那就试试半小时，加上前行总共一小时。持咒一个钟头为标准，短咒念三千大概算正常。正常的换气、吞口水都没问题，但妄想仍多。念到五千以后，你慢慢发现声音无法太大，否则喉咙受不了，于是你开始进行调整，到达一万之数时，你就变成金刚持、金刚念诵，只有嘴唇动。一万以上，由于嘴唇的频率太快，于是等于不动了，而从喉咙发出一种声音；一万五以上则不由喉咙发声了。这声音必须自己去感受，你会觉得声音已经不由身体，而由心里发出。也就是说，从一万五到二万之间，你将发现声音是由脑筋里面发出来的。本来从嘴巴（颊）来，后来变成从嘴唇、喉咙来，然后由心来，再从大脑发出来，超过二万以上，全身都可发出那个声音。发声的祖师爷叫玛尔巴，死时全身发出声音，他人已经死了，全身却还发出声音，那就是他念的咒。一个钟头内念「准提心咒」二万遍，大概已达大脑极限，对世间人而言已极为不可思议的了。然而这还是世间的，从这里才算正式修行，是一种超越的修行。这当中不仅发声的变化，连呼吸也改变了，否则用原来的呼吸法，一定无法负荷，搞到心脏病。这时候你若会调，随着量的增加，什么心脏病、肺病等症状，都将一体调愈而不见了。吞口水也会发生变化，连带腹肌、肠胃脾肝等等，也都会调好，变得健康。声音、呼吸、口水三方面都调得很好的话，什么气功都不必学，身体状况定然一等一。学佛殊胜的重点在这里，这也是其奥妙之处。当真正精进修行时，所有功用都会发挥出来，修法过程中全部调整，包括心境也一样。念到一万遍时，你会手忙脚乱，一万五以上大概已经无法算数字，你若念到两万怎么算？根本无法算。到这个时候，你全身整体自然转变，全方位地产生变化。修行绝非单一的，而是总体性的。例如念阿弥陀佛，一定要把它锁住，一再地深入，你将会发现空性在这里起作用。念到一万开始转变，声音，由这里变成那里的，有口腔的声音变成嘴唇的声音，甚至变成喉咙、肚子里的声音，最后要把心里的声音叫出来，然后变成脑波的声音。说起来容易，做下去就知道不可思议了。一万、两万遍怎么念？念的次数随着呼吸出现。念的韵律是这样来的，吐一口气回来，大概就一百零八遍。吐一口气差不多半分钟，那绝不像一般喘一口气三秒钟就过去了，他可以延伸至三十秒。那时候如果调得纯熟，大概会慢慢由一百零八遍增至一千零八遍，而念的声音则与呼吸频率结合。所谓龟息法、胎息法就是这样来的，那不是深呼吸，而是一种转变的开始。唾液，我们称「津」，他会很自然地流进去，这东西最营养了。你现在的口水不干净，但修法到一定程度后，口水即变得清凉，可治百病，因为我们本身有条理好。这时候还谈空或不空，就是心理上的障碍。心里有障碍的人绝对不空，告诉人家「你就是放不下」，这种说法太粗了。修行进入微细之处，境界进来该怎么转？呼吸、声音怎么转？唾液怎么吞？凡此种种皆需转化，不能停滞于某阶段。训练完成后，我们随时都可能提起正念，咒语便随着呼吸而出。工作时亦然，随着工作，咒语便跟着汨汨而出。当咒语和呼吸相结合时，咒语也可以和我们的所有行为相结合。咒语透过行为出去，神通即现前，这时候已然超越大脑，不光一个钟头念五万遍、十万遍，一念之间或刹那间即能念五万遍、十万遍，此即实修的不可思议之处。心理上有何障碍必须突破？平常注意听经，把相关的法义、教理脉络弄清楚，否则实修下去会碰壁、踢到铁板，此皆因转不过来。所以很多同修说：「师父，我回去拼一晚，拼到差点生病。」什么都没有扫清，当然会生病，不能一个晚上拼这么多，必须循序渐进。假设现在念一千遍，三个月下来，每天一个钟头大概都念三千遍，如此加紧用功，再下来的三个月，大概就增加到五千遍……。水平一再提升，你发现念三千和念五千的气质不同，念五千跟念八千不一样，八千与一万更是幡然有别，而念到一万五以上，随便什么地方一站，任何人自然都会看到他。因为他依然极突出，有鹤立之姿。其实能念到一万已经不得了了，气质已然大不相同。
所谓多少遍，是指长期的平均数字，而非试过一次就算数，因为你可能是极勉强的压缩，而把胸部、喉咙也弄受伤了。所以不要勉强试验，需经慢慢调整，从一千、二千到三千，皆需维持一段时间，而后才想办法突破与提升。一个钟头念到二万，大概需要三到五年的时间调得上来。这里面要调的东西很多，包括怎么呼吸、发音，唾液怎么吞，还有生理上的习惯等等，若无三、五年之功恐怕不行。很多地方你听我讲似乎很简单，实际去做就没那么容易。就像刚开始学唱歌，听人家唱DO RE MI很简单，自己实际唱出来就问题丛生，盖皆因生理尚未调整好。同样的，刚开始念咒，声音由口腔转变成嘴唇音，再变成喉咙；呼吸调整变化之际，连我们自己也未必知道。喉咙、唾液等各种转变，修行者本身未必清楚，但无论如何总是得慢慢去调，三、五年时间不为过。这当中假如有所执着，空性就观不出来，进去是观空、行空，就是力行空性。从实修面来讲，一点都含糊不得。我们的讲法已经算透彻，一如修行的蓝图，然而仍必须如实修行才感受得到。你查阅了地图，也问路问了无数次，但就是到不了目的地，问题就出在没有实际经验。实际状况与心里的想象完全不同，因此一定要去实践才能了知。修行一定要实际去做以后才知道真实状况。正如我告诉大家呼吸怎么转、声音怎么变、唾液怎么吞，结果不说还好，一说之后，你连吞口水都呛到，咳个不停。修行时会发生各种不同的状况，每个人的因缘不同，但都必须去修法实践。法本，属于前面摸索阶段的仪轨。行者透过文字去感受，但一进入行法，便无法诉诸言说、形诸文字，因此正修的这一部分，所有法本都不提。我们用最清楚的方法提点大家，然后精进共修，遇到任何问题就提出来研究，不要自己乱想。本来要去吴凤庙，结果找到土地公庙，还大嚷大叫：「我找到了！」若要验证修行成果，必须拿出来说明，这是实修正行的重点。最后要谈的是发愿与回向。我们花本个钟头或一个小时完成修法后，就如做完工作领到酬劳，开始分配要存银行或买股票，但这还不是目的。最终目的是要把钱用掉，兑现成有用的东西。有人兑现成牛排，有的人捐给慈善机构作为捐献，有人拿去旅行、买房子或买汽车，总之，就是兑现成自己满意的用途；钱的分配就相当于「发愿」，兑现其用途便相当于「回向」。功课做完就有福报，可以分配到智慧这边或自利那边，此即发愿。发愿后要运用，例如祖父母往生甚久，可以分给他们福德资粮，这等于荐亡、超度。希望子女、兄弟生活得更好，便将功德回向给他们，消灾免难，通通弄完了，无事一身轻最清净，清净就如点灯一般，光明遍照。假如布施三千，你可以分配超度、消灾、点灯各一千，但功课方面，你分两部分即可，一是利他，愿众生如何如何；一是自利，愿自己的菩提道能够持续成长。刚开始不懂得分配，可能只回向给自己的亲朋好友，但功课慢慢做下去就一直进步，你比渐渐从文字相转入实相。发愿与回向是修法的圆满结局，修法的动机或目的是要自性清净显现出来，功课做完了，便应当思惟：「自性清净心显现了吗？」自性清净心是摩尼宝珠，原本光明照耀，如今被种种贪、瞋、痴等污染，无法闪耀出应有的光芒。修法完毕后，就像是把宝珠擦了一遍，看看是否变得光亮一些。我们必须做这样的反省。做完功课后，回向就等于检查一遍，看看哪里做得不对或不好，需要下次改进，这是很重要的关键。做完功课拜三拜起来之后，需得静静回想刚才所做的功课，在进行当中有多少妄想？究竟念了几千遍或几万遍？进步了多少？妄想又是怎么进来、怎么退出的？持诵当中乱了几次？回想过程中，你若每一次都能抓到某些重点，如此将会进步神速。否则每次都欠缺回想检讨，浑浑噩噩，像煎咸鲢鱼一样，只是这次翻过来，下次翻过去，那样不可能有进步。这种回想能让我们进步神速，由于懂得反省怎么做才对，便渐渐能抓到要领。当然，这也没那么容易。我自己拜佛拜到二十几万拜才发现不对，二十几万拜之前差不多修改过一百多遍，修改的包括拜佛的观念、态度、方法等，而各式各样的观想，如观空、观东观西……等等都一直改，改了不下数百次，可是竟然要拜到二十几万遍时，才骤然发现之前的种种小修正都不对。虽然每一拜我都很注意，不是叩一下就跪下来拜，拜下去马上又站起来。但终究因为基础站错地方，于是最后还得进行大幅度的改变，当时已经拜完二、三十万拜了。我每一拜都问自己：「这样拜对吗？这样拜能成佛吗？」二、三十万拜以后，才发觉根本上弄错了。总之，回想的功夫很重要。拜佛绝对没错，但拜佛之心可能会搞错；持咒不会错，但持咒的方法、要领、用心、动机却有可能出错。所谓「善用其心」，必须持续地回想、反省，相关作用才能发挥出来。如以三个月为一期，你会发觉进步神速。回想，会让我们发觉气的转换，会察觉念咒声音的转变，每天的进步你都能看得清楚，这一点非常重要。生活周遭有很多障碍要试着放下，在修法过程中，把心放在法上，周遭的诸多障碍应该都不会发挥作用了。不过，假如修法以后，家里、生活、事业等还是多有障碍，这表示某些事对你影响很大，这时应分两方面来同时进行，一方面尽人事去将事情处理好，另一方面则得增加做功课的时间。例如一个钟头增为两个小时。你可能因为多生累劫以来的习气太重，一个钟头的修行尚无法转换过来，这时必须增加修行的时间。一天增加至四个钟头以上，对多数人而言负担太重，就像琴弦绷得太紧，烦恼定然会起，身体也将产生障碍。纵使是出家人，也难以像佛祖那样，整天坐着修行。出家人上得出坡、领执事，有众多工作要做。有些人非常精进修行，仍不免有各式各样的问题，此实因世间习气或业障太重，这时便要加强忏悔法门，以消除业障。这时先放下持咒、念佛等法门，改为拜佛。你打开《华严经》，一字一拜；透过拜佛消除业障，因为过去造的业太多了。学佛的反省过程中，许多日常的东西必须先弄好，障碍多就先忏悔，即使现在福报很大，但是不断造不好的业，下辈子定然受苦受难。如果你精进修行，但尚有许多莫名其妙的障碍，那么所能做的，唯有忏悔而已。一方面精进，同时也认真忏悔，盖因不知自己夹杂了多少业障，所以就得很谦虚、冷静、客观地反省，如是修行，想快点成就亦不至于太难。不管修什么法门，希望各位要坚持、忠心，对道场、师父、法门都要忠心。想得到如一百克拉钻石闪耀的殊胜效果，就得好好珍惜、把握这难得的修行机会，希望人人皆得尽快证得殊胜的圣果。& &
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三 、显、密之别
前面阐述的准提修法，乃属理的部分。理上所言，必须实际去进行。听了之后，光觉得好还不够，仅能满足六、七、八识的需要，下辈子便烟消云散，这叫「隔阴之谜」。所以，听了以后一定如理修行，你仅需保有一个信念：「我这样做对吗？与师父所言一致吗？我这样做，是否真能达到目标？」带着这份疑情与信念去做，生命品质绝对提升。很多人认为往生西方极乐世界很简单，至简至顿，只要称念阿弥陀佛就行了。那当然可以呀！问题是念的人根本不知方法，也没搞清楚往哪里去。也有人说到兜率天最好，离我们最近，抬头就看得到，只要发愿就能去了。这话也不假，但绝大部分人无法肯定，虽然口念南无阿弥陀佛、南无弥勒菩萨，然而是否真的能往生极乐世界，始终怀疑在心。我们所说的，绝对真实，只要你秉着赤诚如实修行，同时带着疑情：「这样做对吗？这样修对吗？」一路修下去，生命品质一定提升，即使这辈子不成，下辈子也绝对成就，且生命品质更高，这叫「一生不克，三生必圆」。很多人什么法门都修，可是却一面修一面怀疑。这样不对！应带着求证的心。摸索的时间或许看不出成绩，但生命品质将一路攀升，带着疑情去做就对了。疑情并非怀疑，而是警觉性。你带着警觉性去进行，不是盲目乱修，这两者大不相同。准提法是密法，为何它是密法？到底有什么秘密？其实没有，但我们要了解显、密二者的差别。显教有一则公案，世尊过去生的某一世发心修行，听到人家讲一句偈「诸法无常，是生灭法」，他一听非常高兴，知道无常是生灭法，可是偈子一般是四句，如今只存两句。另两句是什么？世尊为求此二句，到处寻找能人。后来他在雪山发愿：「只要有人能教导我偈子的后二句，不管是天、人、鬼、神，我愿意布施一切！」有一鬼来到世尊面前问：「你能布施什么？」世尊答道：「只要能告诉我下半偈，我什么都可以布施。」这鬼很饿，想吃世尊的大腿和胳臂，世尊都布施给他吃了，世尊问他下半偈为何？那鬼惊道：「哎哟！我没有下半偈。」一溜烟跑了。另一鬼也来如法炮制，骗了他的眼睛及所剩的腿和胳臂，却说不出任何偈来。世尊感叹道：「我业障太重了，竟然要不到半句偈。天可怜见？十方诸佛菩萨能否告知？我愿舍身命供养！」说完便昏死过去。这时仿佛有声音从遥远的天际传来：「下半偈是『生灭灭已，寂灭最乐』。」世尊一听，坐起身来喃喃道：「诸法无常是生灭法，生灭灭已寂灭最乐。」世尊非常高兴，问道：「是真的吗？是谁？怎么不出来，让我好好供养你？」那声音答道：「诸佛菩萨与法相应，你有心求法必然可得！」世尊再追问是谁，只听空中的声音道：「从此去东方三十三亿恒河沙外的佛。」这则公案显示，修道人只要具备至诚之心，不辞辛劳，没有算计之目的，亦不奢求或罣碍任何目标，诸佛终必与之相应。这种修法是显教的标准，如法修行，抱持清净心，不预设目标、立场。真正的求道人不会暗藏其它目的，他发心供养即是供养，求道即求道，纵使被骗，因为内心纯正，亦不后悔当初为何未经拣别。真正有道者会示之以道，不一定需要供养，关键全在于求道者的至诚之心。佛法修行先看清这一点，此乃显教的标准修法。密教也有一则很殊胜的公案。密教第一代祖师帝洛巴是印度人（「巴」即我们的「师」），他的色身入灭、圆寂百多年后，那洛巴出世。那洛巴一心想拜帝洛巴为师，人家告诉他帝洛巴已去世百余年，怎能找到他？但那洛巴不死心，认为到森林去一定找得到。那洛巴在森林里找了十二年。终于有一天，看到有人在河里开肠剖肚，清洗肠胃，然后再放回身体里去。那洛巴心想：「这人了不起，我要拜他为师。」当这位清洗内脏的奇人上岸之后，那洛巴便很恭敬地陈述自己的各种因缘和想法，那人答道：「我就是帝洛巴。」接着，旁边化现出一座释迦牟尼佛像，那人穿好衣服坐下来。问道：「你要拜佛还是拜我？」那洛巴道：「学佛，当然先拜佛。」岂知拜了三拜一起身，帝洛巴即道：「你跟我无缘，再见！」言毕，消失不见。那洛巴既懊恼又惭愧，于是一直忏悔，明白如果没有上师传法，如何得法？故应先礼敬上师。如此再等十二年，终于再度见到帝洛巴。这次那洛巴终于通过考验，于是跟随帝洛巴修密法，长达十二年之久，最后得大成就。这则公案里讲的是诚心，但也非常重视仪式，要以上师为主，若无上师，就得不到法，光有佛没有用。密法非常重视这一点，故修密法对上师必须绝对恭敬，这是不可免的。然后那洛巴再传玛尔巴，玛尔巴刚开始也拜了一位不怎么样的师父，玛尔巴说：「我愿全部皈依您，受您调教。」师父很高兴，可是其余弟子却反对道：「这人打妄语，骗人！」玛尔巴因此一再受伤害，后来他找到了那洛巴，接受传法而得大成就。那是他一心一意、诚心皈依三宝的结果。密法一定得透过上师指导，不要管上师骗你与否。前面显教公案的二鬼，就是世尊的假上师。密教玛尔巴的前一位上师也是假上师。无论世尊或玛尔巴，他们都被伤害过，但最终都得正法。求道人不必管上师如何，真诚付出最重要，不要做任何事都跟上师计较对错，这样一点实益都没有。你所争的或许不无道理，难道师父也不懂道理？问题是，你的道理只有自己通，别人宏观全局，你可能不了解。若一味坚持己计，大可出外占山为王，否则从师修学就得完全依止，其中毫无道理可言。师兄弟间的情况亦然，少争那些道理。修法不谈道理，那都是六、七、八识的东西，我们真正所需者，乃生命的东西，此是修法的至要关键。后来第四代祖师密勒日巴的情况也雷同。他跟很多人学法，布施了所有财产，找到了玛尔巴时，已然两袖清风。玛尔巴要调教他，叫他去打工赚一锅的酥油，马马虎虎挣一些供养，然后又「修理」他好几年，叫他盖房子盖到皮破血流，但密勒日巴始终毫无怨悔，为了求道，一心一意依止上师。相形之下，我们的要求简单得多，唯一要求不过是修法过程中必须绝对依照上师指导，不要自我发明。一如临帖，必须依法如实修行，先临摹和模仿，一切基本的先弄清楚、学起来再说。修道的过程里，其间所经历的障碍、挫折、委屈愈多，成就便愈大，此乃基本原则。不要认为修道的路途平平坦坦，一般在外面的学习强调爱的教育，所以讲究尊重学生，经常探望学生，以了解其生活起居等，这是世间人的师生之情。修道者的师徒关系并非如此，师父如果不好好整治徒弟的话，徒弟不会脱胎换骨。别以为师父应该对徒弟温柔体贴，吃饭时为你夹菜，上楼梯扶你一把，那都属世间法，如此对待，徒弟肯定不成才，难成就，所有贡高我慢都会跑出来。修道学法在破除我执，把「我执」抓起来，然后破除掉。有时候随便一句话便被师父骂到臭头，大脑还一直想不透：「我那句话没错啊！」其实并非对错的问题，而是那句话一出，你的「我执」也跟着冒出来，师父开骂是要帮助你砍掉「我执」。有人会认为，自己尚有自尊心和人格、面子。这些其实就是自我，自我愈强者，自尊心愈强。学佛就是要破除这个我执，因此会给你难堪，彻底毁掉你的自尊。有人想展现自己的能耐，师父当场加以扑灭，真正的修行就在此处。不管讲得好不好，所说对错与否，站在世间人情世故的立场，老师总要安慰或鼓励一番。佛法不来这套，只要我执一出，师父的责任就是连根拔起，彻底摧毁，如此才能了生脱死。「只要给我面子，让我心情好过一些，再多的捐献或供养我都给！」这种情况，修再多福报都是生死轮回，因为「我执」的根一直留着。因此，要找寻善知识，不要只找会说好话的，必须找严厉、修理人的，才是真正的善知识。但今天这类善知识并不好找，因为他们往往不是饿死，便是被打死。学佛基本上和一般人的想象有很大出入。我们的周遭其实充斥着不少我执及自尊极强的行者，他们的表现方法众多，有的直接明着来，有的则是旁敲侧击。旁人看得清楚，但当事者不自知。我们本身一样，别人都对你一目了然了，你还难以看清自己。而善知识便是来破你的，指出你的自我蒙蔽之处，这样才能有所成就。密教和显教只是语言表达方式有别，然两者各擅胜场，各有其殊胜之处。中国显教的教法依止善知识的情况相当多。宋朝有位颇负盛名的沈禅师，南方有两位很了不起的禅和子想来依止，他们为了亲近禅师，无怨无悔。有一天他们打水给老和尚洗脸，老和尚故意把水打翻，并当众修理他们一顿，当时一百多位弟子在场，都看得出老和尚无理取闹，对二位远道而来的师兄弟打抱不平，禅师斥道：「仗势搞群众运动！」把他们都轰出去了。虽然被赶走，两位禅和子仍偷跑回来，躲在屋外听经。过了一阵子，又被老和尚逮住，修理一顿后又赶出去了。然而，这两位禅和子还是不顾颜面偷偷回来听经。几年后，老和尚打算退位，准备交出方丈一职，人人满心期待，结果出炉，方丈居然传位给他们两人的其中一名，监院则属意于另一名禅和子，大出众人意料。为什么？因为唯有去除我执者，才经得起这种训练与考验。我执尚在者，只要被骂，脸上一定很难看，明天不再来。这就是佛法教育与世间教育的不同之处。世间教育的原则是，只要有人愿意学，就一再呵护、招呼来学之人，不断赞叹学生，想尽办法留住人才。社会知识的特性也是书愈读愈多，愈读愈深，不断积累知识。然而佛法并不如此。修行不再用传统的固有观念，如今社会教育所传者即此类旧有、传统的知识、思考方法与观念，凡此，皆不脱生死轮回的范畴。佛法的训练就是生命的改造，他的训练大不相同，只要简单诵一部经、念一句佛号，天天阿弥陀佛，一念即数十年……。若是可造之材，毋需雕刻刀慢慢地琢磨，斧头直接就劈下去，当下便即「成材」了。佛法非常不一样！他透过简单的工具、媒介和手段，总之愈简单愈好；所谓简单即如钉子愈尖、愈硬，穿透得愈快，然后由此持续深化，穿透我们的生命。所有宗教的修行率皆如此，愈简单愈好。念佛号最简单，效果却最大。但为何还有那么多人念不好？因为他们运用社会知识来分析南无阿弥陀佛的意义，说什么「南无」即皈依，「阿」字是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，「南无阿弥陀佛」就是「皈依无量觉、无量光、无量寿」。既如此，为何不念「皈依无量光」？其实，重点不在于分析，关键是以「南无阿弥陀佛」为媒介去穿透生命，如实认知生命的存在。关于这种种修行的问题，必须具备足够的基本认知，否则会很痛苦。很多人进入佛门后，仍习惯运用传统旧有的方法求取知识，以满足种种欲望，要明白，那样根本就不是佛法修行。什么才是佛法的修行？透过前面所谈的正行方法，一直用功持咒，从长咒到短咒，最后变成一个音出现，那个音会领导我们穿透生命的隧道与核心，这便是修行。我们全身都会因此起变化，色身、呼吸、吐口水、心念、意念都一一改变，这时会发现和何谓不可思议，慢慢体会修行如何超越大脑。我们不能以世间方式来理解修行，因为那是完全不同的认知领域。我们已经明白佛法与世间法大不相同，也晓得密法和显教之间的差异，接着谈准提法在密教中的特殊地位。准提法确实很特别，所有法都需要本尊、本尊的像，而我们看到的准提菩萨像与其它修法的本尊不一样，其本尊只是让大家看一下，而准提法的重点全在镜坛。镜坛是一面镜子，切莫把它拿来化妆、挤青春痘。我们藉由本尊准提佛像来观，但重点不在于观准提菩萨像的外相，所以说这本尊只是借看一下。一般人认为观镜之时，必须将准提像看得很清楚，其实这只是移情作用，正所谓如有所思，夜有所梦，想看什么都会呈现出来，那是不对的。真正的观，是对着镜坛修法时，让自己内心的本尊现前，而不是外相的本尊。假设现在修十八臂，实际观的时候可能只出现四只手，这是愿力的关系，一切都相应于我们的愿力而出现。准提菩萨有二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二臂、六十四臂，也有千手准提，这些都与我们的愿力有关，而不是你看到什么就显现什么，那些都是颠倒妄想。镜坛代表清净，准提就是清净，自性清净心在这清净的镜面上显现时，才叫修行功夫。自性清净在此展现，而非表现外在的那些东西，此为准提法特殊之处，有别于其它法门。镜坛、镜子是自性清净的代表相，必须从这里来了解，别太过自作主张。所以修准提法需要上师的指导、上师灌顶。有缘修准提法是福报，修法本身无其它特别限制，但求法修道的心则必须坚定。一旦懂得准提法的独特和殊胜关键全在于自性清净的显现，则法本文字只是媒介，修法时，就是透过这些文字显现自性清净。天衣也是清净之意，法本里所谈的种种庄严，不一定是要把东西挂得琳琅满目，关键在于透过这种种庄严，表达自性的殊胜。自性清净究竟为何？有些人以为如透明皎洁的玻璃。其实不单如此，清净能起无边妙用，我们就透过这种种庄严来表达这种种妙用。法本是作为参考用的，有人主张法本一个字也不能念错，发音必须正确，还得抑扬顿挫，高低大小、长短调等都得注意。你固然可以如此要求，但真正重要的是文字背后所代表的「状况」。「南无七俱胝佛母准提王菩萨摩诃萨」只是一句符号，最重要的是其所代表的境界。你必须接受当此境界的讯号，将之转为自己的境界，才是成功的修行。否则，纵使将全世界的准提佛母像通通买回来挂在家里，也无法保证台风吹不垮房子。真正的关键在于准提菩萨的清净境界！要将我们的内心转化过来，使之达到这种殊胜与清净。所以修法切勿着相或执着于文字上，这是总关键。我们运用不同的媒介来表达种种法义，例如透过文字来表达清净。前面讲的赞叹、称赞、迎请也是如此，都只是透过文字了解其法义。譬如「绀目澄清四大海」所表为何？我们常说「身相庄严」，如何才是庄严之貌？常言慈悲、精进，怎样才是慈悲、精进？是否手上、手指头和脖子上都缠上好几串念珠，才叫学佛的样子？其实，这些都只是外相，重要的是活出学佛的真正意义。学佛过程中，最重要的是踏实去做，如果修法之余能环顾、观照周遭，落实生活即修行」，那就更容易进入自性清净的领域。
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四、神通只是修法的副产品，不必执着
神通、相应或所谓感应、奇迹等，都是修法过程中的副产品。不是不能讲，但也不能一直讲，因为神通可以教化众生，但也容易迷惑众生。举个例子，春秋战国时代有四公子，春申君、孟尝君等，养士三千。其中，孟尝君有一次被软禁，他半夜想逃，但城墙关着，出不去。食客当中就有一人建议道：「学公鸡叫。」这一叫，守城的人果然以为天快亮了，于是便将城门打开了，他们便得以逃脱。等人家发现，要追他们的时候，已经来不及了。这一幕，在当时是不是很神奇？谁不会学公鸡叫？但此事一经口耳相传、泫然，变得很轰动，有如神迹一般。其实，那件事只是刚好在那个时间、节骨眼上出现，于是变成了「神通」，事实上它本身并没有特别了不起。人人可能会有，只是时节因缘没碰上，显不出那种殊胜而已。这些东西也都必须透过学习，有的人学得来，有的人学不来，学不成的就变成母鸡叫。我们往往以为「神通」有如武侠小说、封神榜里所描述的，会腾云驾雾、放剑光才叫神通，其实不是。神通不是不能有，但也不能经常挂在嘴上，最重要的是绝不能欺骗人心。因为即使你认为神通有助于人心，但也无法确知是否真的能帮助众生，或确定众生真的有此需要。所以爱展现神通的人，多半只是爱现、爱炫耀而已。修行经过学习、锻炼以后，诚然会有某种特殊的能力出现，但也须注意，当某人一再自诩修法就如何如何时，其实都是不当的。因为一个有内涵的人，无需一再地夸耀自己的能力。科学家或政治家若开口闭口都不离科学或政治，多半只是藉本身所拥有的知识在宣传或打知名度罢了。不管科学知识的发明、政治技术的运作，其重点都在于对人性的增长是否有帮助。譬如机器的发明，如非基于人性的增长，即可能变成杀人的工具。同样的，真正的修行人所着重的也是人性的关怀。即使有神通，也必须有人性的存在为前提，否则无有是处。修学佛法本身不可避免会附带一些所谓知识、神通等副产品，爱现的人绝对要注意，那个因果不可思议啊！同样的，如果指导你的人也爱现神通，好谈相应之类的，那就得更加警觉了。这个「警觉性」是智慧的根本！佛门里，甚至任何宗教都不免有种种骗人的把戏，算命的也一样。我们学佛必须有警觉性，绝不要被骗了。以上是谈修法应有的认知。本来今天，领导大家共修的明灯师姐，她有某些用功后的心得或功夫，本来我想针对此作一开示，以为现场的证明，检讨一下，看看她应该如何改进。这对她个人或大家来讲，都是活生生的实例。可是因缘就是在这样！她的母亲临时住院，她身为独生女，必须赶回去才圆满。如此，这一会的因缘便不具足。这也算是一种相应。而这也是因缘法！刚才谈到生灭法，它必然如此。你看，她等了好久要听这一堂课，偏偏在此时另有要事。此外，有位男众专攻密法，常说自己一修就有什么相应，却一直弄不好。原本我想将密法传承给他，然而就在公开此事的前一晚，因为道场安排修法时间已然不足而被挡掉了。因缘不具足！像这种事其实真的不必用大脑，佛菩萨和护法自然会处理。何时他才能接传承呢？那得看他整个因缘变化而定。如果他认真修法，状况会自然浮现，到时就清楚了，此即所谓「不用大脑」。生命本身、生命中的护法自然会去处理。很多人处心积虑、工于心计，但如果会输，也是输在这里。世间很多人白手起家，很能干地赚了很多钱，搞到最后却归于零。为什么呢？缺少那份忠厚！要知道，世间之财，名利财食睡，五家共有。高雄工程界，某人素有大楼起造第一人之称。他标工程都把别人的股份吃掉，后来却百病丛生。他说谁能治好他的病，就捐多少钱给谁。我敢说那些钱一定捐不成，最后一定是花在医药费上，被冤亲债主们通通吃光，到时他也离死期不远。相信吗？他有多优秀、多任务于精算，既没杀人也没放火，最后却不得善终。尽管才智丰盈，但若人性空洞，终究是没有用。我们必须发心求正法，即使被骗了，被剥夺了，该你的自然会回来。把心胸、心量放大！吃亏便是福，这是人生的至理名言，不必太精算，否则业力愈大。你呆一点，正直一点，憨一点，吃点亏，福报就愈大，子孙愈有福。台中有位学佛的同修，据说富甲一方，要住两千坪的房子也没问题，但令人讶异的是，他们一家六口竟然挤在二十坪的空间里。我问他原因，他说：「这样比较不会被绑票。」唉！那么有钱干嘛？怎么不布施出去呢？会算的人，不见得享受得到。他一家六口就用一般的办公桌当餐桌，这样的日子好过吗？那叫业啊！所以，学佛人心胸放开一点，别那么计较。学佛提供我们健全的人生观。「华严」就是「花园」啦！每个人在里面都像一朵花，花开表示健康啊！这社会每一朵花都盛开，花团锦簇，这种人生才有意义和价值嘛！为了将真理呈现给各位，我们投注了很大的精神与财力，但也发现效果不好。我如果用很通俗的讲法来谈佛法，可能会有两种效果，第一是群众极广，办一场上万人的演讲也没问题，但真理未必能彰显。假如我舍通俗而就古董式的讲法，既不用白话，也不谈真理，光会说：「转识成智，舍识用根，诸法实相……」大家肯定睡成一片，但又会称赞师父高明。我一板一眼的，可能会留名于世，广受传颂，反正不管对错，都语出佛经嘛！人家问：「何谓阿耨多罗三藐三菩提？」我一概回答发菩提心。只要不失殊胜感就好了，反正你也不求甚解。你问我怎么念佛，我就说：「念到一心不乱，不打妄想。」你问：「如何才不打妄想？「我答：念到一心不乱！」至于怎么一心不乱，还是告诉你：「不打妄想。」这样你还会找我第三次吗？很多身前清净、身后享誉的师父，就是这样。佛教原本不外于日常生活，其重点在于改善生活，达到自在、解脱和止于至善的生命目标。而现代的佛教徒往往无法走出佛教徒既有的框架，所以做不到这一点。因为我尝试用接引一般人的方法来引导大家学佛。我曾写过一本《心灵方程式》，为使一般人都能看懂，所以不走传统的经书路线二全用现代笔法。在这过程中，曾有人劝我完全放弃佛教术语，与佛教划清界限，将真理直接表达即可。但我认为自己是三宝、佛法、佛教真理的弟子，而非佛教文化的弟子，不能将佛陀的慧命给丢了，所以一定得在陈述真理当中，融注佛法的精髓。所以这本《心灵方程式》中，约有十分之一篇幅引用《华严经》的资料。换言之，他可说是一本白话的、《华严经》的菁华。也有人警告我，这本书舍传统的讲法，争议性颇大，可能会引起佛教界的反弹。这一点我倒认为不要紧。我想做的，就是直接将佛陀的理念传达给非佛教徒。其实，南传佛教传到欧洲已有三、四百年了，但欧洲人对佛法仍不了解。近百年来，日本将中国禅宗引进西方，尤其铃木大拙花了近八十年的时间从事此一工作，但临死之际，却仍旧很遗憾地说西方人都不了解禅。为什么？因为他用西方人的方式来讲禅，当然导致这种结果。佛法是实相，而非知识；禅，不能用知识来解。他老人家用知识的方法来解释实相，结果让实相变成了知识，当然害得西方人对禅多所误解。今天的佛法，虽然命脉犹存，讲经之风盛行，其实尚未拮菁取华。台湾所保留的佛法精神，好比被包在桃子的硬核里面，一直挑不出来。我们现在所做的，就是抽取出菁华，分享给大家。这趟我到美国讲经，一直提出一个原则：不用大脑思考，才叫佛法！这一点相信已对美国人产生了震撼。这个真理是什么？必须做到不用大脑思考、不用知识，而用所谓实相、垂直的、纵向的思惟训练，来披露法身慧命，彰显自性的清净，让本来面目现前。我们应该如何完成生命的改造呢？这必得有具体的方法才行。这一点，从最广的一直到最微细的，我都已经完整为各位开剖，可是这样一个改造生命的工程体系，毕竟非一般人脑力所能承担。我们看歌仔戏或布袋戏不是很轻松吗？但吸收能力很低，何况这生命改造是一项伟大的工程，其中所涉的细节、微观，或整体的宏观部分实在太广大了。最重要的是，我们必须放弃旧有的思考方式。这破旧立新的过程怎么调适呢？我们听讲的时候，能从中有一点一滴的收获已属难能，若说要很圆满的完成，确实还有困难。我们也发现，听经时往往有一种矛盾：听了一年半载，脑中装载的信息已经差不多了，尤其讲者如果只有一套思惟模式、一个惯性，你听一百个小时，大概就知道他下面要讲什么了。我的思惟模式不只一套，是开放的，不容易让人抓到重点。你想要成长就必须持续听，最少得听一个完整的、相当于浓缩《华严经》思想的一整个段落，如此天天听，最少也得三年以上才能抓住核心。这是累积整个生命改造工程所需要的资粮。此后，你若不继续听倒也无妨，但必须按我提的方法去修。换言之，三、五年内，你必须淬炼出自己的法门。或许你觉得别人单单提起佛号的方法很简单，不过换你来，也许念了三十年还摸不到重点。你提着念珠像拿着玩似的，一个钟头绝对念不到两千声。你一天究竟能念多少都无法肯定啊！那人家一小时念几万声是怎么来的？别人的方法很简单，他对你的教导也不会施压，然而你下辈子来也不过是这样而已。但，我所说的，是我们这辈子必须即刻完成的。了生死啊！建立自己的国度啊！内在世界完成建设啊！那是真实的生命改造工程，绝非一般信仰。你拜拜看，诵经诵诵看，念佛念念看，都只是结个善缘，得一点福报，远种菩提因而已。至于了生死？只要我执不断，想了生死、出脱轮回就毫无可能。阿罗汉小乘，虽然法执未破，至少也已断了我执。我执不破，顶多修个福报，到头来还不是在三界中轮回，所以大家一定得踏踏实实去做。我们讲了好几堂课下来，这些内容怎么成为你的生命因素呢？人家说弥勒内院很清凈，你也想去，然而想去就能去吗？听说极乐世界很好，念阿弥陀佛就能去，所以见了人就「阿弥陀佛」说不停，这样能去吗？你必须去验证。我所谈的都属修行的真功夫，是根性的修行，只要如法尝试、修为，保证你往后的生命都比这辈子高。你在此所直接吸收、接纳的都属实相，好比奔逐于开阔的原野上，吸收到的都是新鲜的氧气和芬多精，而不是关在家里运动得满身大汗，却吸进了二氧化碳。这是整体性的。在这里，即使你没目标而到处乱跑，知道也都还在实相吸收的范围里，所吸收到的乃是新鲜的氧气、健康的空气，脚踏的是生机盎然的绿地，而非水泥，不同的关键在此。这殊胜的法宝，到下辈子还会令你回味无穷。
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五、密法修行的原则
修法前的供养，是前行加持，不要忽略，尤其修法的人，常常忘记这一层，显教同修忘得更厉害，只知法而不只知供养，这对于福德资粮的累积与增长，是很大的障碍。学佛人都知道因果，而修法跟因果有绝对关系。若觉得需要福德资粮，在修法以前，不管显教或密教，都必须积极累积福报。这当中有一很深奥的道理，并不单纯是要或不要。修法过程中，不单完全依现世来看，而是以整个法界为着眼点。从整个法界来看，我们的世间跟其它的世界不尽相同，若认为不需要这世间福报便予以放弃，那么要出入这世界就会有障碍。如同开车没机油会变得很难开，除非不开，否则你受得了吗？有很多非常聪明而又具智慧的人，他们敢说不要福报，可是，恐怕他们也受不了这种痛苦。在这前提下，我们必须积极去修福报。一般来说，修行人明知道这世界福报在他方世界不一定用得到，为何还要积极修？原因有二：一是他不知道，认为世界就是如此，而法界也应该一样，没福报 便难以修行，于是一直修，往往修得太多。这也有两种状况：一是用太多时间修福报，智能无由增长；另外是福报修得太大，于他方世界造成障碍。另一原因是：纵使这些福报在他方世界不需要，但若有的话，要放下也无妨。在我们这世间，有人觉得自己障碍很多，但可以选择放下。这世界的障碍在他方世界可能是福报。你若不了解法界，根本看不出其中的差异或奥妙，而误以为全然是障碍。譬如病苦，在他方世界说不定是一种福报；我们睡得舒适是福报，在他方世界则不尽然。夫妻、父子感情、世间福报财富都很好、很圆满，在我们世间叫圆满如意，但却会造成其它不同的困扰，比方情执深重，甚难修行。正所谓「富贵学道难」，所以非得修财富的福报吗？很多世间观念与佛法抵触。提醒各位，一旦进入了「华密」的大门，脑筋就得灵光些，千万不要硬梆梆，否则修行会变得很困难。我们都生活在意识形态的框框里，被拘束，此外的情况一点都不了解。我们必须学会不用脑筋想，因为用脑筋想多半是单行道。学佛人应该打破这种局限，进入无限的境界里面。密法的大原则是什么？我们过去所接触的多属显教的修持方法。密法和显教的修持基本并无差别，但方法有异。要明白，学佛的究竟目标即是了生死、出三界、免轮回，北传佛教称此为明心见性、开悟成佛。以此标准言，显密皆是同一目标，只是方法有别。尤其密教的修行法门更多，故《楞严经》云：「归元不二路，方便有多门。」方法、方便很多，但归元归到最后，只有一个究竟。我们常要求身、口、意三业清净。怎么清净呢？这有三种修法。以显教而言，主要以「意业」、「心念」为主。不管行者的程度高低如何，所要求的都是意业清净，意业若不清净，一切很难成就。有些人不重视意业，纵使福报很好，但业障亦颇重。显教的修法是以「意业」为主而统理三业，身、口业都用意业统一起来，以此为标准，慢慢提升生命品质。密教有别于显教，其修法以「口业」为主。这时，身、口、意三业可以单独进行，要怎么清净都没关系，只要在最高处予以统一；也就是说，三业分开进行，在成佛以前一定用口业来统治身业和意业，故密教又称「真言宗」，因为它的修法特别重视口业。「口业」的修法在持咒上用功。为何不将咒语的意义翻译出来？盖因咒语为「意业」的一个代表，故无需译出来，持咒者自然能通。在「华严密」里，修持既然从口业下手，一切密法的标准和基础，便都统摄在这四十二个字母里。「华严四十二字母」是一切密法的基础，其它咒语皆从此四十二音而来，由此而起种种妙用。「四十二字母」是一切妙用的本体，这个本体里面分成四十二门，每一字母都是「般若波罗密」。学会四十二字母并不代表四十二个波罗密门都懂，可是只要修一个字母通，其余便都会通。通达本体之后再起其它妙用、持其它咒语，就能把握该咒语的重点。以西藏密教来说，其基础是「唵嘛呢叭咪吽」。这六个音的重音何在？重音不同，修法便有异，所修的「般若波罗密门」也不一样。以「唵」为重音是个法门，以「吽」为重音又属另一种法门，差别在于不同的般若波罗密所起的观想有异，结论也不同。西藏密教晓得观想不同字母，所得的效果也不一，但从没有人谈过原因。这个问题的答案就在《华严经》里，可是西藏密教几乎未接触《华严经》，所以无法谈清楚。「般若波罗密」是一切佛法的基础，进入「般若波罗密」才算找到修行的正确起点，而非成就。没有找到正确入处，怎么修都属盲修瞎练，这正好说明「般若波罗密」在修行中的重要性。所以我们必须先摸索、找寻，厘出正确的方法与感受，才能开始修行。差不多二十年前，我一个人在台北找地方住，一会儿找到北投、松山，一会儿又找到艋舺、板桥。台北这么大，到底要住哪里？一般人刚开始没经验，可能找到离公司很远的住处，慢慢会有所调整，经过逐渐摸索，即会找出正确的途径与适当的地点。同样的，法界这么大，我们该把心安住在哪里呢？我们必须有一个下手处，定一个方向。人生中的一些挫折、不如意、烦恼，往往是智能增长的基础。没有这些烦恼挫折的话，根本不知道如何开始修行。可以用「意业」、「身业」、「口业」来修行，但在世间很少人以「身业」来修法，这都是因为我们的语言有障碍，无法清楚说明「身业」怎么修。什么是「身」？我们常常混淆不清，其实以「身业」直接去修持的，即是「普贤法门」。例如要把一块木头雕成一尊佛像，我看大部分人都不知该从何下手。如果直接告诉大家：「这块木头就是佛像。」那多数人更是摸不着头绪。木头本身可以变成佛像，这是很深刻的人生体验。意大利石雕大师米开朗基罗说：「一般人看到的大理石，在我眼里全都是生命。」有办法看出大理石的生命，说不定他的境界和佛祖差不多。《华严经》的〈世主妙严品〉有言：佛陀看一切境界皆是生命，凡夫看一切境界就只是六尘而已。昨天是阴天，今天非常炎热，看出去光明一片，感觉很舒服，一般人看到的就这样子而已。佛陀看的境界不一样，他以普贤法门来看「存在」，从那块木头里直接就看到生命的「存在」。把木头雕刻成佛像，这木雕佛像里包含着雕刻着的技术与生命情操，佛像只是表现内在生命的媒介。以普贤法界门来说，「存在」就是这样，有无这块木头都无所谓。木头雕成佛像便称佛像，而木头只是个媒介，所以未曾雕刻的木头也是佛像，这便是「存在」。真实的境界就是即使这块木头尚未雕刻成形，也能看到其生命的「存在」，此即「身业」修行。「身」并非指肉体的身，而指无所不在的本体。毗卢遮那佛「遍一切处」，这是身业的修持方法，也是我们的本尊。这个法门很殊胜，但在娑婆世间里，愈殊胜的法门愈难修，实因我们的智慧有限。但各位不用惊慌或担心，虽然现在做不到身业修持，尚有口业和意业的修持。意业修持属显教，口业的修持则属密教。「身业」的真实修持，在这世间无法为各位说明怎么修。一般而言，不管是用意业或口业修持，成就之后，自然会知道何谓「身业」的修持。所以这变成「得到的境界」，而不是修持的方法。从根本说，身业固然可以修持，但必须等待善根增长到一定阶段，再来谈其修持才有意义。这里，我们仅仅简单介绍显教和密教的修法。一般来说，意业修持比较好理解，至于口业的修持，须得有意业的基础才好修，所以别想说要广邀同修来直接修口业，这个法很殊胜、很好用没错，但若不曾接受意业的基本训练，要进入实修很困难。如果以为修密法比较能快速成就或容易有所感应，这非常危险，好比站在十三楼却自以为是在地面而跳下去。佛法有众多法门，每位修行人所修的也不尽相同，所以别自认为修学很久，便用所谓的基础自我展现一番，这与真实情况并不相应，无法凑合起来。否则会像只占五坪大的客厅，却妄想摆下一组需要二十坪空间才能容纳的沙发，根本就挤不进去。你现在的境界如何？进入道场后会怎么展现？你不知道。法门的终极目标只有一个，所趋目标是否正确也不晓得。对的目标只有一个，不对的则有无量数。目标若无法肯定，就遑论修持方法了；目标不对，方法怎么会对？密法修持里，此点尤其重要，因此我们得先了解显密二教的关系和差别。最好能先听经闻法，了解佛法的殊胜及义理、目标、行法等，有了初步的了解，再来进行修法。身为密行者，千万不要沦为专搞法术的「师公」之流，否则是很悲哀的事。修密有感应的话，成就会很快，但若内心基础不够，种种感应会让人受不了，纵使勉强承受也一定走偏锋。所以基础务必打好，脚要站稳，才能挑起重担。密法非常殊胜、妙用广大，可是很少人能够承担得起。我们一方面进行修法，另方面也要通达教理。修法，显教强调一门深入，若选择修密法，修持方面更不能贪，修一个法便可，不必贪多。每一种法都想修，发财、长寿、健康、子孙满堂全都想要，最后恐怕负担不起。不用修太多法门，一天二十四小时，要把握时间，只要方法正确，一门通达，其余法门要通达就更快。若一门不通，门门便都不通，修再多法门也没任何效用。我们先学「准提法」，因为准提法并无太多限制，只要一面镜子就可以修。镜坛若能成立，没有佛像也没关系。准提法很简单，修持十分方便，若连这方便法都修不起来，遑论有限制的法了。有些人硬是要让别人管，希望限制多一点，他们非常固执，问话要问到有话柄可抓，因为太执着了，这种人修行难有成就。我们道场以「准提法」为基础，先持准提咒。一开始怎么持、如何观都没关系，但至少先完成十万遍再说，持的时候心想：「是什么镜子，是不是要返照自己？这样持咒是否正确？为什么要持准提咒？」镜子映照出你的脸，从这映照出来的脸里去找寻答案。虽然人人都照镜子，但若要把自己的脸画出来，却是怎么画都不像。我们看别人看不准，看自己更是不准。我们先这样观照：「如此用心是否正确？该如何用心？」就像是问：「为何进佛门？进佛门后，如此这般修行是否正确？」这可由两部分去思考，从宏观角度来看：在这里面是否正确？我们有在里面吗？从微观角度看：每一部分都看得清楚吗？从这一部分到其它各部分，逐一看清楚，如此便能完成起观。凡此都要先进行，若持十万遍准提咒尚无长进，就再来十万遍。现代人差不多得持五十万遍才有办法将心整理好。各位或许有经验，吃过饭后洗碗筷，有个专放筷子的篓子，若只有四、五人份的筷子，手一抓就收拾好了。但我们的心很复杂，不光是四、五人份，甚至有四、五万双筷子，可有得整理了。所以几乎要五十万遍才有办法将混乱的心做一番整理。观念、疑情能带进来，如是持咒下去，基础便会建立。我们是以准提法作为华严密的前行，是正式修持前的基本工作。注意自己的心境变化！有人贪心重，有人瞋心或愚痴心较重。愚痴者别人说什么都好，根本毫无主见。学佛人一般有两种，即贪心重和瞋心重的。瞋心重者不一定爱发脾气，其特色是原则性强，是非对错分明。有人犯错时很容易发脾气，且富正义感，爱讲道理，一旦别人道理讲错，他就非让你明白真相不可。这类人或许过去有所修行，但都带着追求是非、正义、名利等分别心。贪心重者与瞋心者完全迥异，他们较随缘，什么都好，好到象是没原则，但又和愚痴不同。他们其实不是没原则，只是比较随缘，随缘到让瞋心重者火冒三丈。他们讲话柔和，不易得罪人，且能包容。他由于瞋心而目标多，什么法都要修，什么人都要度。瞋心者不同，不符合他标准的，会一脚踢出去。贪心的人则会说：「这人好可怜，我若不度他，谁来度！」所以身边一大堆有的没的被度者，在那边缠来绕去。瞋心重者则一下子就将那些不符标准的人赶走，因为他的是非、名利等分判得很清楚。想想自己属于哪一种人？若过去生有修持，一定带着其中一种性格，不是贪心重的，便是瞋心重的。学习密法者必须先对自己有所认识，了解了本身的性格，要改进、对治便很快。如果知道自己是非心重，便要稍微慈悲一点，不要说某人不行就马上赶出去，说话也稍微柔软一些。明白自己贪心较重，过度柔软，那就应该学会快刀斩乱麻，别拖拖拉拉、牵扯不断。是非心、名利心重者，下决定非常快，人家一开口，他就知道怎么做了！而贪心者从头讲到尾都难以下任何决定，他说：「这样也好，不过……那样也好……」他就是难以下决定。密法修行很容易有相应的情况出现，相应之处必须保密，所知道、看到的不必对他人言。纵使看到鬼，保持安静就好，不要问别人是否看到。其实你也无法让他人看见。修密法者很快便看得到鬼或天神。能先看到天神者定力必然很够，且具备充足的阳刚之气，而一般修持者多半是先见到鬼，甚至到死亡时还无法看到天王。真正的修行者则是天上宫殿、地狱现象等两方面都看得到，有真功夫的行者甚至能让别人得以目睹，问题是大部分人做不到这一点，一般人会斥之为疯子：「头壳坏掉！再修下去会发疯的。」何苦让众来毁谤呢？因此要能保守秘密。况且，看得到又不能断烦恼，一点办法也使不上，和看不到并无太大差别。看得到很简单，一旦修行便会现前，但现前之后并无实质利益，所以得保守秘密。我们有位同修二十四小时都看得见，三个月后他说：「师父，我快发疯了，请帮我处理一下。」修到看得见时间很快，但还要学会放下和不执着。种种境界固然都能现前，但现前后却无法处理，因为你用单行道的修法，外道法就很容易在这当中蒙混进佛法里。以道教而言，有一法出来，就一定有破解之方。如果能让某些现象现前，便也同样有相对的办法使之消灭，否则即是单向修法，而非双向的。法界情况亦然。有山就有海，山是由海底的土堆积上来的；森林中如果某一种树有毒，就一定有某种草能解毒，而且解毒草就一定长在毒树的附近。所以我们修法、用心之处所生起的境界，定然也有另一法能够破解。定力如果不足，便不要让境界现前，务必先了解此一原则。我们谈的密法大部分指印度的「檀催」（编者案：tantra一般译为怛特罗），无论是道教或印度的檀催，若未抓到此一基本要领，则持续修下去便难以回头，因为这当中会生起很多妙用，如不能善加应用，反而会引致严重的偏差，到时恐怕连自己也难以单独处理了。
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六、佛母修持法
密法在中国已经流传一千多年，并且逐渐演变成一般的民间信仰与文化。民间信仰中，很多人喜欢持咒，因为会产生某些特殊的状况。譬如大家都不懂咒语的意思，念得对不对也不知道，可是念咒又的确会产生某种真实的效果。这是因为持咒者很容易形成某种磁场，亦即所谓的「磁场流」。一般人静下心来也会有类似的现象，烦恼生起时也会形成磁场流，只是十分混乱罢了。念佛、持咒、静坐、诵经、拜佛，都像在水缸里搅动着水一样，自然会形成波纹，搅动两圈以后，把手放在里面，波纹会跟着回绕。这时你会发现，当水缸是圆形时，波纹旋转得很顺畅，可是如果是四角形或水泥制的水缸，情况就不同了。当水被搅动时，需要较长的时间水纹才得以顺畅。虽然你花了更多力气搅动，所形成的水流范围却会变得比较小。从这个例子可以得知，环境是很重要的背景。俗话说：「家里人若是三代没修行，家族一定会有灾难。」自古以来，一般老百姓受此说影响，或多或少都在修行、持咒，最起码也做做好事，劝人修行、吃素。吃素是一种修行，持咒也不错，可以简单念「唵嘛呢叭咪吽」，甚至念「唵阿吽」，念佛祖、妈祖也无妨。这样念下去，水流的波纹会形成，那股力量会发生作用。任何宗教都有这种力量和作用。我们不必排斥别的宗教，只要是修行、有宗教信仰的都是好的，不一定要别人跟着你念。一般宗教活动里都有持咒，如道教里有画符、念咒，念到最后都有一「撇」（台语）。「撇」是从咒语翻译过来的。道教符令最后总是说：「急急如律令」，意思是这个符或咒持下去，必须快点将它完成。「急急如律令」的白话就是「快点快点把它完成」，其实就相当于佛教咒语里的「娑婆诃」。「娑婆诃」就是快点快点去做，赶快完成的意思。念念咒，便有天兵天将来帮忙，「娑婆诃」就是叫天兵天将赶紧帮忙进行。虽然任何时空都可以持咒，但千万不能有害人的心念。学佛人宁可让别人来害死我们，也绝不能有伤害众生之心。持咒者会有天兵天将爱护法，所以更不该起心动念去伤害众生。由于天兵天将是护法，我们一做坏事，他们也跟着为恶。你偷人家十块钱，顶多下辈子还十块钱或多还几倍而已。如果后面还跟着一堆天兵天将，那加起来的总数，可能让你几辈子还也还不完。因此，一般人造业若得下十八层地狱，则修行人造恶就得下无间地狱了。一位士兵杀人，顶多一枪一个，将军杀人的话，可是千军万马从之，没完没了。修行人必须好好保持那颗心，因为他有如元帅，命令一下，天兵天将、护法神们都景而从之。所以修行人绝不能有伤害众生或做坏事的意念，也绝不能稍不如意，就马上生起「欲做什么而后快」的心念。我们都说佛法十全十美，但是在印度，佛法属于严格的修行方法，称为「佛父法」，至于「檀催」（编案：tantra一般译为怛特罗），在印度孟加拉国是很特殊的修行方法，他和佛法有些不同，修法较轻松，后被倂入佛门，成为「佛母」的修行法，称之为「准提佛母」。「准提佛母」不只有一法，而有很多很多法。简单来说，现在看到的准提菩萨佛像多半是十八只手，另有十六、十四、十二只手的。从两只手开始，到三十二只手，乃至千手准提都有。这当中，二、四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、三十二、三十六只手皆各有一法，另外尚有二十一、二十七只手的法，以及一0八只和千手的法，你看这里面有多少？将这些没限制的法统一起来，称为「准提法」，故名曰：「七俱胝」。「七」即「七菩提分」；凡依七菩提分的标准，将此无量无边的法门统一起来，都称为「准提法」。因此，修准提法，无量无边的法门都含括其中，这部份就称之为「佛母」修持法。原来释迦牟尼佛的法称为佛父，亦即有限制的法。而「檀催」的修法则是在佛教末期才并入佛法中，世尊当时根本不修这个法。「檀催」一法如何肇端？最先修持成功的人如何产生呢？头一位修持成功的人叫帝洛巴。帝洛巴是商羯罗的师兄弟，商羯罗在理论方面极有成就，帝洛巴则不务理论而专修事相，且修持得非常成功。帝洛巴过世后差不多两百年，有位叫那洛巴的人想修这个法，但当时帝洛巴早已过世、入涅盘了，可是那洛巴并不死心，确信还能找到帝洛巴。你看，第一代和第二代祖师的殊胜就在这里。第一代祖师如何修持成功的部份，以后再为各位说明。至于第二代祖师的成就则更加神奇，第一代祖师已经入灭快两百年，他才发心要找祖师，试问到何处寻？没关系！因为印度修行人有个特色，大凡在何处修行，便会在同一地点映现，于是那洛巴便在森林里以至为虔诚之心，找了十二年，终于有一天发现了帝洛巴一个人坐在森林里，于是向其表明来意，希望拜他为师。帝洛巴道：「假若佛祖就坐旁边，你先拜佛祖还是先拜我？」那洛巴答道：「当然先礼拜佛祖。」「那你就拜佛祖吧！」帝洛巴就不见了。
那洛巴非常懊恼：「不对！我是来找帝洛巴，又不是找佛祖，怎么不先拜师父？」那洛巴以极度虔敬的心忏悔，再次寻找帝洛巴，这一找又是十二年，某天那洛巴看到有人在溪中将肚子剖开来清洗肠胃。那洛巴立刻冲下去道：「师父！我找你很久了，弟子向您忏悔，上一响应该先向你顶礼，那时候我心境尚未调适过来。」帝洛巴道：「想通了吗？为何要先感恩老师？」「师父是我佛法的传承者，若没有师父，根本就没有佛祖。」这就是我们为何要对上师觉对恭敬的原因，因为要修的法是从上师那里来的。密教「唐卡」里，有位祖师手中抓一条鱼，那便是帝洛巴在溪中剖腹洗肠的情境，把肚子里很多不好的东西都拿去喂鱼，该图指的便是此一公案。那洛巴就这样跟着帝洛巴修持，十二年后而有所成就。他找师父花了二十四年，然后再修十二年而成就，由此可见摸索阶段往往比正式修行的时间来得长。第三代祖师叫「玛尔巴」。玛尔巴要找到那洛巴，过程更加辛苦。玛尔巴发心修行之后，他就去找师父，结果找到一位胡涂师父。这位师父虽然不怎么样，知见还算马马虎虎，他一直告诉大家：「要破我执，不要执着。」至于怎么破？他说：「破就破了。」所以大家一直在那里破，只是都破不了。玛尔巴听说这位师父很有名，便来拜师，他说：「我将一切供献给师父，身、口、意三业都来供养你，看师父如何调整，我完全接受师父调教。」师父心生欢喜道：「难得有你这种弟子！」这句话一出，所有弟子都跳起来大喊：「很好！你是难得的，那我们都是多余的！」这一对弟子就开始设计陷害玛尔巴，他们说服「两光」师父测试玛尔巴的诚意，于是叫玛尔巴去烧掉后山一间蛇盘据的茅棚，想藉此害死玛尔巴。玛尔巴拿着火把进去，结果草寮烧得精光，玛尔巴却安然无恙坐在那里。他向师父顶礼三拜道：「师父功夫了得，教导有方，故有此奇迹。」某次下大雨，山洪暴发、水流湍急。师兄弟们利用这个机会指使玛尔巴涉水到彼岸，其实对岸已是悬崖，玛尔巴一过去，人便往下掉，没想到他居然坐着一朵大莲花浮上来，然后满心欢喜对师父三拜道：「师父加持，神通广大，才有此种殊胜成就。」玛尔巴心中只有法，毫无是非，一心好好修行，只要求自己。第三回，师兄弟们怂恿师父叫玛尔巴从大洪水中走过，玛尔巴真的听从，孰料他竟脚踩着莲花走过去。众人啧啧称奇，大声赞叹，玛尔巴回头看到走过之处尽成莲花，便向师父顶礼三拜道：「真是殊胜，全仰仗师父的加持和成就。」师父被夸了几回后，便也跟着陶陶然，真以为自己有神通了，于是领着大家去踩莲花，结果全都被洪水冲走。玛尔巴是西藏人，但非今天的西藏，应是比较靠近西域这边的人。他成就后回乡翻译梵文经书，故被称为大译师、大翻译家。后来有位叫作密勒日巴的人来拜玛尔巴为师。密勒日巴非常聪明，原来是富家子弟，但父亲的财产都被别人占据，母亲非常生气，要密勒日巴复仇。密勒日巴于是去学一些邪术外道等种种神通，并且因为报仇而杀人无数。后来他觉得这样不对，一心想学习正法，于是前去找寻成就非凡的玛尔巴。玛尔巴对密勒日巴道：「学法要先做一个大供养，大锅子要装满酥油。」以今之标准，差不多是供养好几十万，甚至几百万。密勒日巴于是发心出外打工，赚取供养上师所需的一切费用。之后，玛尔巴又对他说：「学法没那么容易，要先用石头在对面山头盖一间茅棚。」想不到盖好之后，玛尔巴又说：「是盖另外一边，不是那边。」这回密勒日巴找师母来当保证人，师母道：「好！你去那边盖，我保证绝对没错。」其它是兄弟也主动帮忙一起盖好，孰料玛尔巴又道：「是叫你一个人盖，干嘛找一堆人帮忙？现在把这房子的石头搬到后面的那座山去重盖。」密勒日巴被折磨得想死，心道：「学习正法怎么会那么痛苦？以前学邪法杀人也都没事，现在只能乖乖听话，又不能有任何意见。师父为什么要这样子磨我？」盖因其过去有害人的心念，如今想修习正法，种种害人念头必须铲除，否则业障不先除掉，修持正法之际，坏念头一起可就麻烦了。魔子、魔孙、魔王怎么来？直接修邪法的便是魔子、魔孙；若进佛门修持正法，却又带着邪念邪心，肯定会变成魔王，所以我们一定得端正自己的心念。这个时代，我们不能再叫大家去盖房子来消业障了，也无法如从前的禅宗那般，不对就打三十大板。既不能打，又没办法磨，那就只能慢慢劝说：「心念要正。」可是大家就要贪、还要快，个个妄想马上开悟。密勒日巴是我们所见公案里唯一能够飞天的大德，他的色身能像鸟一样飞起来，人人欣羡，可是很多人并不知道他之后是如何被磨出来的。现在，你进入这个道场来修持正法，过去的习气与不当的念头也都要先除掉。如今是个人主义盛行的时代，动不动就讲人权，事事要求合理。但我告诉各位，若处处要求合理，修法是难以有所成的。修法本身对脑筋来说是不合理的，记得这一点。修法若按脑筋所设想的才算合理，那就变成了世间法。修法之目的在破除意识形态、走出轮回的圈限。一般人所说的合理部份属轮回的观念，出离三界不再轮回，是属于脑筋里认为不合理的部份。一般人认为修持就是依照自己的方法，如此便继续轮回，若不想轮回，就得接受佛法的要求。师父明明说要如此这般，你回去之后还是按自己的方式做，觉得这样比较习惯、方便，始终无法接受佛法的要求，学到最后都是自己的法，这不是佛法。进入佛门后，便要完全按照指导者的方法去修。一般来说，事相方面还容易一点，例如念珠挂哪边、该怎样拿等等。可是观念、脑筋的转化就很难了，往往指导者说该如何，你却像条鳗鱼一样，一下子溜回去而不自知。习气牢固啊！观念、想法才是问题，必须改过来，这是真正需要注意的地方。密法修持当中，不可思议的公案很多。密法的修持有一根本，即任何一法都是「总持法」。我们提供给各位的法本都是分十个阶段和十二个阶段两种。大法是十六个阶段，一般人修到这种程度的机会可能不多，这些都属自修，共修的部份则通常分十阶段，分开是十阶段，合并起来则只是一个咒语。这十个阶段怎么修？譬如麦克风该怎么才能发挥作用？第一，得先做个支架固定在这里，否则麦克风太近，讲话会有一股气音，太远则音响不清楚；第二要有线路；第三是感应器；此外里面还得具足种种东西……，这林林总总的东西组合起来，就是一支麦克风，所以麦克风是一，不是十个零件。十个零件不起作用，组合起来才叫一支麦克风。麦克风是总持法，我们需要精通里面的东西，麦克风才能用。不管修持什么法，内容都要搞清楚，零件一一分开来没用，一定得组合起来成为麦克风，才能起作用。所以任何一种修法都是总持法。不用去烦恼那么多，如果自己真的有办法完成修法，那时候才修自己的法，否则接受别人指导时不必想太多。我们所说的修法，你必须搞清楚分开是什么？合并起来又该怎么修？如何用心？分开来是要让人了解，而真正修持、运用之时，则是整体的运用。古人不用麦克风就能让好几千人都听得到，现在有麦克风，话声却还不容易远传。因此，关键在于确切明白方法，如何起妙用才是修持的重点，而基本条件只是「认识」而已。不管显教或密教，修法时心念都要正，此乃基本要求。但修持密法时有一特异之处，即修持的定位问题。密法不同于显教，显教都说上求下化，上求佛智是自利，下化众生是利他，然而要怎么修，则多数人都不知道。一般而言，显教的佛法是说明周知，密法、密行的部份则是要行者去履行、去实践。就华严密的基础来说，一定要受两个戒，一是发菩提心戒，另一个是菩萨行戒；「菩提心」乃行者本身上求的标准，「菩萨行」则属下化方面。这两部份是密法修持的基础，修不好就谈不上阿阇梨的资格，没能力指导人家。下化众生就是利他。利他怎么修？台北有一位富翁，常对人家说一句话：「你们布施一百万，不如我布施一百块。」他在台北市有十多间房子出租，每个月光租金收入最少就有两、三百万，每次道场办活动，他却只缴一百块，连供养自己的师父也一样。他有利益众生的观念，但难以真诚地付诸行动。这不是佛法，佛法「如说而行，如行而说」，这样说就要这样做，如此做也要如此说。这位富翁只是自圆其说，并不是利益众生的基本做法。修密这该如何利益众生？利益众生要有一个心念——「不舍菩提心」，不忘失菩提心。所以修密法的人经常得将众生挂在心上，以众生为前提，不以自身的利益为目标。当我们经常以众生为前提，心念一起，便会持咒回向给众生。修行功夫到家的人嘴巴一直念，那叫「金刚持」。虽然嘴巴在念，却听不到声音，他一直持、一直在加持，走到哪里就加持到哪里，加持、利益众生，平常即训练有素，那才是真正的修行人。以自己所行的本尊法来修持，如以「唵 阿 戌福啰尾拟弥吽」一法来说，你经常持这个圆满咒，身到意到，不管到哪里都以心念带着，不忘失；心念是要利益众生用的，常想到利益众生，即使看到狗、猫等动物被撞死或其它问题，都没关系，你就一直这样持过去。看到众生痛苦给他加持，看到众生欢喜也为他随喜。走到哪里，心境就扩大到哪里，这是利益众生的实际行。密行者想饶益众生就得持「实际行戒」，并且要受这「实际行戒」来饶益众生。总共有三条戒律，两个是自行自利的，即菩提心戒和菩萨行戒，另一是实际行戒。即如何利益众生？怎么将佛法修行不离众生的这条戒律受持好？我们以后会一步步传给各位。这里有个原则：华严密行者一定要有一个具体的行表现出来。显教人具体的行较不外显，是比较保守、内敛的，密行者的具体行则一定得现前。古代的密行是不现前的，中国佛教是标准的密行者，一般人看不出来，这叫「内密菩萨行」，亦即「密行」。世尊的公子罗睺罗便是密行者，一般人看不出他在修行。如今正好相反，密行者一定得付出行动，因为我们不是成就者，但又不敢付出行动，那等于没有修行。然而行动并不表示要很嚣张、张狂，持咒不必为了让大家都听到而大声喊，金刚持就好，行之所至，心念即到。工作、说话时要专心，不要嘴巴一直动来动去。没事做的时候，心念要起，持咒、回向给众生。菩提心戒、菩萨行戒、真实行戒，这三个戒都是真实行利益众生用的，这是学密之前个人应当具备的一些条件和观念。后面会再跟各位谈华严密的行持及准提法的注意事项。
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