为什么说社会主义的本质是解放和发展生产力？_百度知道
为什么说社会主义的本质是解放和发展生产力？
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解放生产力、发展生产力是社会主义的根本要求 是社会主义制度的自觉要求，是社会主义优越性的重要表现；社会主义发展生产力的目的是为了实现共同富裕，是与“消灭剥削、消除两极分化，最终达到共同富裕 ”的目标是联系在一起的；把解放生产力、发展生产力作为社会主义的本质内容，揭示了社会主义条件下还有解放生产力的历史任务。共同富裕是社会主义的价值目标和原则要求；共同富裕是体现社会主义优越性的一个重要方面；从长远来看，只有实现共同富裕，才能为实现人的全面发展和共产主义创造条件。 社会主义的本质是社会主义社会的根本性质，是构成社会主义社会各基本要素的内在联系和固有属性，是社会主义质的规定性和内在要求，是社会主义社会区别于资本主义社会的根源。从时间上说，社会主义本质适用于整个社会主义历史阶段而不仅限于社会主义初级阶段，具有稳定性。从空间上说，社会主义本质不适用于中国，也适用于所有社会主义国家，具有普遍性。社会主义特征是社会主义本质的外部表现，是社会主义本质的要求和反映，是社会主义社会区别于资本主义社会的外在樗。社会主义特征主要是指社会主义的基本制度，它是社会主义经济基础和上层建筑的统一，包括经济制度，政治制度，文化制度或意识形态。它是各个社会主义国家在整个社会主义历史阶段都应具备的一般特点。社会主义体制是在不同国家和同国家不同历史阶段社会主义本质的体现形式和社会主义特征的实现形式，是实现社会主义基本制度的组织形式和具体制度的总称，即通常所说的社会主义模式。
对于社会主义的本质问题，可从以下几个方面来认识它的内涵： （1）、邓小平对社会主义本质所下的定义，从经济要素、经济运行、经济目的的全过程进行了论述，把社会主义的制度因素融会于社会主义经济的运行之中，从而体现了社会主义制度从生产到分配到最终目的的本质特征。 （2）、社会主义的本质的定义体现出在社会主义发展过程中公平和效率的统一，体现出使经济增长和福利增长呈现出协调发展的局面，这一点就超越了资本主义社会要效率而忽视公平的现实，从而使社会主义制度的优越性得到真实的体现。 （3）、社会主义本质中最为核心的是“共同富裕”。这不仅是社会主义本质的核心，也是邓小平理论中对社会主义本质定义的经济运行目的的社会主义原则的概括。这种概括既否定了平均主义，也否定了两极分化，更否定了资本主义社会的少数人的富裕和大多数人的贫穷，从而表现出社会主义是超越于资本主义社会之上的更加符合人性和人道的“人的社会”，而不是人的异化的社会。 （4）、社会主义本质将手段和目的统一起来。解放生产力、发展生产力是为了最大限度地满足人们的需要，实现共同富裕这一目的。消灭私有制，建立公有制，消灭剥削，消除两极分化，都是为了发展生产力，实现共同富裕。从这个意义上讲，建立公有制、消灭剥削，是为了解放生产力和发展生产力，它是手段，而不是目的。
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解放发展生产力的目标
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社会主义本质的含义　　邓小平把社会主义本质概括为：“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”　　这一概括精辟地表述了社会主义本质的含义，包括三个方面的基本内容：　　一、解放和发展生产力，是社会主义的根本任务，也是实现社会主义最终目的的根本途径　　从发展生产力入手,重新界定社会主义本质,是邓小平为探索什么是社会主义,怎样建设社会主义而坚持的一贯思想.将生产力标准纳入社会主义范畴,赋予它以社会主义本质的含义,把解放生产力、发展生产力作为社会主义本质的首要内容，是邓小平社会主义本质理论的突出特点。他深刻启示我们：社会主义应是生产力高度发达的社会，发展生产力是社会主义的根本任务，是社会主义的本质规定，不能脱离发展生产力讲社会主义。只有解放和发展生产力，社会主义本质才能体现出来，社会主义才能得以不断巩固和发展。邓小平的这一思想，是对马克思主义生产力决定论观点的发展，是对社会主义发展规律的深刻把握，他纠正了过去忽视生产力发展的错误观点，反映了中国社会主义整个历史阶段尤其是初级阶段特别需要注重生产力发展的迫切需求，体现了在当代世界新科技革命推动生产力迅速发展的条件下，社会主义为回答资本主义挑战而必须采取的战略决策。这样理解社会主义的本质，就使我们对社会主义的认识终于摆脱了唯心主义的束缚，将其建立在科学基础之上，使我们的社会主义实践了有正确的方向和目标。　　首先，把解放生产力、发展生产力作为社会主义的根本任务，体现了解决社会主义社会主要矛盾的客观要求。我国社会主义制度建立后，国内的主要矛盾已经不再是阶级斗争，而是人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾。解决这一矛盾，最根本的是大力发展生产力。　　其次，把解放生产力，发展生产力作为社会主义的根本任务，是巩固和发展社会主义，最终战胜资本主义，实现共产主义的需要。社会主义存在和发展的物质基础越雄厚，社会主义本身的力量就越大，来自资本主义的威胁也就越小。社会主义要最终战胜资本主义，实现共产主义，就必须把解放生产力，特别是大力发展生产力作为根本任务。　　再次，把解放生产力、发展生产力作为社会主义本质的内容，既突破了过去认为在社会主义条件下，只有保护和发展生产力的任务、没有解放生产力的任务的传统观点，也有利于从根本上克服离开生产力抽象地谈论社会主义所造成的是非混淆。解放生产力、发展生产力，最根本的是发展生产力，解放生产力也是为了发展生产力。　　二、消灭剥削、消除两极分化，是社会主义的根本方向和根本要求，体现了社会主义与资本主义和其它剥削社会的根本区别　　邓小平把消灭剥削、消除两极分化规定为社会主义本质的基本内容，是从生产关系的角度对社会主义本质的界定，指的是社会主义发展的根本方向、根本要求，也体现了社会主义与资本主义以及一切剥削社会的质的区别。在这个问题上，邓小平既坚持社会主义应把消灭剥削、消除两极分化、实现共同富裕作为一个奋斗目标，又把实现这一目标作为一个历史过程。这就既坚持了马克思主义普遍原理，又突出了中国社会主义初级阶段的实际，与传统社会主义观相比，更为科学。　　马克思主义认为，资本主义及其他一切阶级社会，都是人剥削人、人压迫人的不平等、不合理的社会。这种不平等、不合理的根源，就在于它们都实行生产资料私有制，少数人凭借对生产资料的占有，对占人口绝大多数的劳动者实行剥削，由此产生了社会的一切不平等现象。在资本主义社会，资本家占有生产资料，工人阶级一无所有，资本主义生产方式的目的就是资本剥削雇用劳动，榨取剩余价值。这就导致了工人阶级被迫处在被剥削、被奴役的地位，社会处在两极分化状态。马克思通过研究资本主义经济规律得出结论，生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾是资本主义的基本矛盾，决定了以私有制为基础的资本主义必将为以公有制为基础的社会主义所代替。所以，实行生产资料公有制，实行按劳分配制度，是消灭剥削，消除两极分化，建立人与人之间平等、民主的经济关系的根本途径，是社会主义与资本主义在社会经济制度方面的本质区别。正因为如此，马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出，共产党人可以用一句话概括自己的理论：消灭私有制。恩格斯也把实行生产资料公有制看作是社会主义与资本主义具有决定意义的不同。但是，马克思主义同时认为，私有制的存在，剥削现象的产生和两极分化的出现，都是生产力发展到一定阶段的产物，是生产力不发达的表现，生产力的充分发展是消灭一切剥削现象的先决条件。只有在生产力高度发展条件下，才能为最终消灭剥削、消除两极分化创造出雄厚的物质基础。所以，依据马克思主义观点，生产力的发展是一个过程，消灭剥削、消除两极分化自然也需要一个长期过程。衡量一个社会是否进步，首先看它是否能够解放和发展生产力，而不是看它是否存在剥削现象。社会主义要以消灭剥削、消除两极分化为目标，但这需要生产力的高度发展，在生产力发展水平较低的情况下，不可能一下子达到这个目标。　　在我国，自建立社会主义制度始，就很注重消灭剥削，避免两极分化，并把它看作社会主义的主要标志。50年代进行社会主义改造，实行生产资料公有制，就消灭了存在了几千年的的剥削制度，基本实现了社会公正，消除了产生两极分化的经济条件。但是，在这方面却犯了“左”的错误，这就是没有从我国生产力的现状和发展要求出发，片面追求生产关系的“一大二公”，到处割资本主义尾巴，结果反而阻碍了生产力的发展。我国经济发展长期缓慢，平均主义盛行，与对消灭私有制、消灭剥削、消除两极分化的不正确理解有很大关系。　　改革开放以来，邓小平和党中央清醒地认识到，我国社会主义初级阶段的根本任务是发展生产力，为了发展生产力，必须改革“一大二公”的所有制结构，建立适应生产力水平和发展要求的多元所有制结构。由于我国幅员辽阔，各地区、各行业、各部门生产力发展不平衡，整体发展水平较低且呈多层次，因此必须建立以公有制为主体、多种所有制关系并存的所有制结构。在大力发展公有制经济的同时，也积极鼓励、支持和引导个体经济、私营经济、外资经济等各种非公有制经济发展，并且把非公有制经济看作是我国社会主义市场经济的重要组成部分，允许长期存在。既然存在着一定范围和程度的非公有制经济，那么局部的剥削和分配不均现象就会存在。从社会主义的理想目标来看，又要消灭这些剥削和贫富差别现象，最终达到共同富裕。邓小平的社会主义本质理论，较好地处理了这二者间的对立统一关系，既坚持了社会主义方向，又考虑到我国发展生产力的现实需要。　　首先，消灭剥削、消除两极分化，客观上就要求必须坚持公有制和按劳分配。私有制是产生阶级剥削和压迫，产生两极分化，并由此引发阶级斗争的根本原因。不消灭私有制、不实行公有制，不用按劳分配代替按资分配，就不可能从根本上铲除阶级剥削和两极分化赖以存在的社会基础和根源。因此，消灭剥削，消除两极分化，也可以说是社会主义在生产关系方面的重要标志。　　其次，生产力充分发展是消灭一切剥削现象的先决条件。只有生产力获得了较大发展，创造了雄厚的物质基础，才能最终消灭剥削，消除两极分化。　　再次，消灭剥削、消除两极分化，必然是一个历史过程。为了发展生产力，允许一定范围的剥削现象和一定程度的贫富差别的存在，与社会主义就是要消灭阶级、消除两极分化的要求并不矛盾。离开生产力发展，去搞消灭剥削、消除贫富差别，割“资本主义尾巴”，只能导致贫穷和落后，这方面我们有极为深刻的教训。　　三、最终达到共同富裕，是社会主义的根本目的　　邓小平坚持人民利益至上标准与社会主义价值标准的统一，把提高人民生活水平作为社会主义的应有之义，把共同富裕作为社会主义的本质。这不仅表明了社会主义在经济制度方面的本质特征，而且体现了邓小平把发展生产力与提高人民生活水平紧密结合起来的坚定思想。把共同富裕作为社会主义的本质，包含这样几层含义：贫穷不是社会主义，社会主义要消灭贫穷，实现富裕；社会主义的富裕是全体人民的共同富裕，不是少数人的富裕，不能搞两极分化；共同富裕是社会主义的奋斗目标，需要一个逐步实现的过程，要通过一部分人、一部分地区先富起来，最终达到共同富裕，不能搞平均主义。　　首先，共同富裕是社会主义的最终目的和奋斗方向。它的直接含义是共同占有和消费更充裕的物质文化产品。这是邓小平坚持历史唯物主义，从广大人民迫切关心的实际问题出发，用通俗朴实简明的语言，概括社会主义实质和目的提出的一个新概念。　　其次，把共同富裕作为社会主义本质，揭示了社会主义在经济制度方面的本质特征，体现了邓小平把发展生产力和提高人民生活水平联系起来的思想。这里要明确：贫穷不是社会主义，平均主义不是社会主义，两极分化也不是社会主义，只有共同富裕才是社会主义。　　再次，共同富裕是以生产力的高度发达为前提的。社会主义的实践证明，仅有生产关系方面的变革，还不能实现共同富裕，必须把解放生产力、发展生产力作为实现共同富裕的立足点。离开了发展生产力谈共同富裕，只能陷入“左”倾色彩的种种空想之中。　　最后，共同富裕是在生产力发展基础上的一个历史过程，而不可能是同步富裕。必须允许某些经济发展较快的地区和某些劳动者先富起来，先富带后富，先富帮后富，逐步实现全体人民的共同富裕。　　社会主义本质的三个基本方面，相互依存、互为条件，构成了辩证的统一体。具体地说，解放生产力、发展生产力是实现共同富裕的物质基础；消灭剥削、消除两极分化是实现共同富裕的根本保证；而实现共同富裕则是解放生产力、发展生产力、消灭剥削、消除两极分化的最终目标。三个方面紧密配合，共同促进社会主义社会的进步与发展。 你的好评是我们不懈努力的动力哦哦
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为什么资本主义并没有真正的解放生产力
既然说社会主义的本质是 解放生产力发展生产力消灭剥削消除两极分化最终达到共同富裕 那么资本主义又是在哪些方面阻碍了生产力的发展 或者说资本主义为什么并没有彻底的解放生产力
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什么解放生产力，都是忽悠人的辞藻，为了在宣传上凸显社会主义比资本主义强。生产力越高劳力就越拼命，历史上不同时期生产力靠不同方式奴役驱动：建国时靠人情，建国后靠权势，建国中靠资本。
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资本主义和社会主义？（先说一声谢谢）
他们之间有什么区别？资本主义有什么优点？社会主义有什么优点？要发展资本主义有什么前提？要发展社会主义有什么前提？
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资本主义跟社会主义最根本的区别是在称呼上,资本主义,是一个世界共同的称呼;社会主义,是由共产党建立的国家,对自己国家的称呼;而中国共产党的国家,就称中国特色的社会主义.社会主义和资本主义都是人类进步的社会历史产物。它们的性质根本对立，但在当代同处于人类社会发展过程中的第二大形态，具有共同的“社会存在”——“以物的依赖性为基础的人的独立性”。中国从半殖民地半封建社会过渡到共产主义社会，需要经过一个社会主义的初级阶段，用来解放生产力、发展生产力、不断摆脱对物的依赖性，为人的自由而全面的发展创造条件。一社会主义和资本主义是当代最主要的两种价值观，也是当代最基本的两种社会制度。14—16世纪的文艺复兴运动、宗教改革运动和18世纪的启蒙运动等三大思想运动，孕育了西方国家的新兴资产阶级的意识形态。就在同一历史时期的1516年，英国杰出的人文主义者托马斯·莫尔写下了《乌托邦》一书。他以生动的文学笔调，揭露资本主义发展初期的罪恶，描绘没有剥削、没有压迫的一种理想社会，从此开启了人们批判资本主义、追求美好社会的先河。在人类思想史上，这被看作是空想社会主义的开端。随后，资本主义的价值观在一次又一次的资产阶级革命中得到完善。在18世纪末法国资产阶级大革命中诞生的《人权宣言》就是最为典型的代表。它较为完整地表述了资本主义价值观的核心：人生来是自由的，在权利上是平等的；国家的主权在于人民，私有财产神圣不可侵犯，等等。这种与当时的社会生产力发展水平相适应的新思想，代表着社会进步的潮流，并且在血与火的洗礼中登上了人类思想发展的历史舞台。社会主义的价值观也同时得到发展。继三大空想社会主义出现之后，通过分析资本主义制度的实质与人类价值观的矛盾，由马克思和恩格斯于19世纪40年代共同创立了科学社会主义理论，发表了《共产党宣言》。唯物史观的确立和剩余价值学说的发现，揭示了私有制是一切剥削制度的根源。因此，“共产党人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制”[1]。社会主义从此摆脱了空想，走出了乌托邦荒原，成为令人信服的科学。科学社会主义理论的诞生，有力地指导并推动无产阶级的解放地运动。当人类进入20世纪以后，社会主义的价值观终于获得了自己的制度载体——社会主义国家。两种价值观和两种社会制度发生、发展的历史清楚地表明：第一，资本主义和社会主义都是人类进步的社会历史产物。它们几乎同时产生，又同时在社会实践中不断丰富和发展。第二，社会主义与资本主义的根本对立，集中体现在生产关系上：一个要维护私有制，一个要消灭私有制。第三，社会主义是对资本主义的扬弃。它反对剥削，但继承人类一切美好的价值追求：自由、民主、人权、平等。第四，当代社会可以从资本主义与社会主义的矛盾运动中找到存在的意义：在资本主义国家里，资产阶级占据社会的统治地位，而在社会主义国家里，以工人阶级为主体的广大劳动群众是国家和社会的主人。第五，社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。在社会生产力相对发达的条件下，资本主义表现出存在的合理性；在社会生产力相对不发达的条件下，社会主义也表现出存在的必要性及其理想的价值。随着社会生产力的发展，社会主义日益显现出比较优势，现代资本主义在发展过程中也不得不借鉴和吸收社会主义的营养。社会主义同资本主义总是在相互比较中存在、在对立统一中发展。而先进的价值观和社会制度总要取代落后的价值观和社会制度，这是人类社会历史发展的客观规律。所以，社会主义和资本主义在相当长的历史时期内都会共存于人类社会。它们之间既对抗又传承。在当代世界，社会主义和资本主义之间的矛盾运动虽然错综复杂，但两者的共存占现实主导地位。它们的存在都是现实的，都有其合理因素。不论是资本主义国家，还是社会主义国家，生产力发展水平都还远远没有达到人们期望的那种高度发达的程度，贫富差别是目前所有国家面临的共同问题。因此，社会主义取代资本主义、完全战胜资本主义还不可能上升到现实主导地位。二马克思主义揭示了人类社会发展的一般规律，并且对人类社会形态作出了科学划分。——从社会制度的角度划分，有五种形态说，即“亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式”[2]，以及未来的共产主义的生产方式。后来，斯大林把马克思恩格斯的思想概括为五种社会经济形态，即原始公社制的、奴隶制的、封建占有制的、资本主义的、社会主义的。——从社会关系的角度划分，有三种形态说。人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形态。在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态。在这种形态下，形成了普遍的社会物质交换、全面的关系、多方面的需求，以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件[3]。这两种划分在本质上是一致的。它们之间的对应关系在于：原始社会、奴隶社会、封建社会对应于“人的依赖关系”；资本主义社会对应于“以物的依赖性为基础的人的独立性”；共产主义社会对应于“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”。由此发现一个问题：我们今天所处的社会主义初级阶段，包括世界上其他社会主义国家的社会制度，在马克思主义经典理论中没有给出相应的位置。那么，它们应该属于哪一组对应关系呢?这很值得我们深入思考。我们知道，马克思、恩格斯创立科学社会主义理论是在19世纪的中叶。在此之前，社会主义作为一种价值观、作为一种社会思潮，是人类批判资本主义、幻想代替资本主义的一个美好理想。在此之后，世界各国的无产阶级在马克思主义理论的指导下，进行了各种各样的斗争。但直到他们去世之前，还没有形成任何现实的、真正意义上的、由无产阶级作为统治阶级的社会制度。资本主义以当时先进的社会制度，为共产主义准备了相对发达的生产力和丰富的物质条件。这样一来，实现人的“自由个性”的任务，就历史地落在了资本主义制度的肩上。然而，随着人类社会的进步，以苏联和中国为代表的一批落后国家，不经过资本主义制度而陆续走上了社会主义道路。这是马克思主义的创始人在当初划分社会形态时所始料不及的。显然，马克思主义创始人关于三种社会形态的划分是高度抽象的，是概括本质的，是反映一般规律的。而关于五种社会形态的划分是具体的，是实际社会制度的历史反映和理论推断。从总体上看人类社会今天的发展状况，所有国家都已经超越了“人的依赖性”阶段，都远未达到“人的全面发展和自由个性”的阶段，各国同属于“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段。这一阶段消除了原始的、奴隶的、封建的人对人的依附关系，劳动者独立了。但这种独立性由于物的不丰富而必须以物的依赖性为前提。人的社会权利基本表现为以物的形式占有。人类社会目前处于“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段，中国也不例外。如果按照马克思主义的创始人关于社会状态的划分，中国社会现阶段的发展状态应该对应于资本主义社会。但这是不符合事实的。事实是，中国历史上虽然出现过资本主义的生产方式，但并没有真正形成资本主义制度。“一八四○年以后，由于西方列强的入侵，中国逐渐成为半殖民地半封建社会，中国人民受到帝国主义、封建主义的双重压迫。民族危机和社会危机空前深重。从鸦片战争开始，经过太平天国运动、戊戌变法、义和团运动，中国人民进行了不屈不挠的斗争，无数仁人志士苦苦探索救国救民的道路。这些斗争和探索，每一次都在一定的历史条件下推动了中国的进步，但又一次一次地失败了。孙中山先生领导的辛亥革命，推翻了统治中国几千年的君主专制制度，对中国社会进步具有重大意义，但也未能改变中国半殖民地半封建的社会性质和人民的悲惨命运。事实表明，不触动封建根基的自强运动和改良主义，旧式的农民战争，资产阶级革命派领导的民主革命，以及照搬西方资本主义的其他种种方案，都不能完成救亡图存的民族使命和反帝反封建的历史任务。中国期待着新的社会力量寻找先进理论，以开创救国救民的道路。”[4]中国社会的发展演进，的确出现了特殊形式。封建社会没落之后，中国没有按照人类社会发展的一般规律进入资本主义社会，而是在中国共产党的领导下，无产阶级和广大劳动群众夺取了国家政权，开始了新民主主义社会和社会主义初级阶段。因此，我国社会主义初级阶段应该是在中国特殊的国情条件下，在人类社会发展的第二大形态中，具体社会制度演进的一种特殊形式。它在本质上不同于经典的资本主义，完全有理由承担起为人类社会向第三个阶段——共产主义迈进创造十分发达的生产力和极为丰富的物质财富的一部分任务。我们可以认为，对应于“以物的依赖性为基础的人的独立性”这个阶段的社会制度，不单是一个资本主义制度，应该有多种社会制度可供选择。但他们都有一个共同点，即根本任务是发展生产力。换句话说，从封建社会到共产主义社会，中间必须经过一个生产力高度发展的社会形态。马克思把它笼统地称为资本主义社会，但这已经不能科学地概括今天的实际。从当代社会实践看，它可以是资本主义社会，也可以是初级阶段的社会主义或不发达的社会主义。这个选择依据不同国家、不同民族的情况而发展变化，是包含着共性的个性形式，是普遍真理与客观实际的有机结合。三通过上述分析，我们能够获得关于社会主义初级阶段发展规律的如下认识：第一，中国特色社会主义的发展道路，是马克思主义基本原理与中国国情紧密结合的现实选择。它符合人类社会发展的基本规律。马克思主义基本原理认为，“人们能否自由选择某一社会形式呢?决不能。在人们的生产力发展的一定状况下，就会有一定的交换[commerce]和消费形式。在生产、交换和消费发展的一定阶段上，就会有相应的社会制度、相应的家庭、等级或阶级组织，一句话，就会有相应的市民社会。有一定的市民社会，就会有不过是市民社会的正式表现的相应的政治国家。”[5]十一届三中全会之前，我国社会主义建设之所以走了许多弯路，其根本原因，就在于不顾生产力发展的一定状况而自由地选择了社会形式，违背了人类社会发展的基本规律。十一届三中全会之后，我们党根据我国社会生产力发展的实际状况，确立了社会主义初级阶段的基本路线，实行改革开放。我国的经济水平得到显著提高、综合国力得到明显增强。这正是适应人类社会发展规律的必然结果。人类社会发展的总趋势只能是社会主义代替资本主义。但这种代替必须体现在社会制度上，而社会制度的变革又依赖于社会生产力的发展。马克思说：“我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突去解释。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”[2]当代社会发展的实践告诉我们，人类虽然不能脱离社会物质条件自由地选择社会形式，但在一个大的社会形态中，人类社会为最终迈向共产主义创造十分发达的生产力和极为丰富的物质条件的道路却是多选的：它可以选择资本主义，也可以选择初级阶段的社会主义或不发达的社会主义。选择和判断的标准只有一个，就是看谁的生产关系能够最终地和最大限度地适应生产力的发展要求。需要指出的是，资本主义和社会主义初级阶段同属于人类社会发展三大形态中的第二大形态，共产主义和社会主义初级阶段分属于人类社会发展三大形态中的后两大形态。注意它们之间的区别和联系，无论在理论上，还是在实践中，都是非常重要的。“左”的思想混淆发展的不同阶段，“右”的思潮否定不同阶段的连续发展。把资本主义绝对化，把社会主义简单化，把社会形态教条化，是造成思想理论出现混乱的深层次原因。第二，社会主义初级阶段是中国从半殖民地半封建社会向共产主义社会迈进所必须经过的一个大的社会形态。它存在着独具特色的发展规律，这就是“社会主义初级阶段生产方式”。在中国，历史演进的特殊性决定了中国共产党要领导一个崭新的社会制度，去完成在西方国家由资本主义制度完成的历史任务。这就是社会主义初级阶段，一个相当长的历史阶段。一个社会形态能够长期稳定并不断发展，其中必然有符合自身发生、发展的客观规律在起作用。马克思主义认为，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。生产力和生产关系的统一构成社会的生产方式，决定着社会发展。有什么样的生产方式，就有什么样性质的社会。生产方式是封建地主占有制为基础的，建立在该基础之上的社会就是封建主义社会；生产方式是以“个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富”为基础的，建立在该基础之上的社会就是共产主义社会。同理，我国现阶段实行以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，生产方式是以公有制为主体、多种所有制共同占有为基础的。建立在这一基础上的社会既区别于资本主义社会，又不同于共产主义社会，这就是社会主义初级阶段。社会主义初级阶段生产方式，贯通于整个社会主义初级阶段的生产、分配、交换和消费的全过程。它正确地反映了我国现阶段不发达的生产力同与之相适应的基本经济制度之间的和谐关系，充分地体现了我国现阶段实行社会主义市场经济体制和以按劳分配为主、多种分配方式并存的分配制度。社会主义初级阶段生产方式与资本主义生产方式，都是代替封建(半殖民地半封建)生产方式的先进生产方式，都是为实现共产主义准备更高的生产方式。二者既有一定联系又有本质区别。邓小平说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”[6-1]但这是一个漫长的历史过程，“需要我们几代人、十几代人，甚至几十代人坚持不懈地努力奋斗”[6-2]。社会主义初级阶段生产方式是社会主义本质的现实物质载体。它坚持社会主义的本质规定性，同时继承和吸收人类社会的一切文明成果。社会主义初级阶段生产方式具有巨大的包容性。资本主义在其发展过程中创造的、诸如市场经济体制、先进的科学技术、社会化大生产、现代企业制度等等，都是人类文明的先进成果。社会主义初级阶段生产方式理应吸收和继承。二者的区别主要体现在生产关系上。社会主义初级阶段的生产关系具有明确的“消灭剥削，消除两极分化，最终实现共同富裕”的本质要求和终极目标。这是对资本主义生产关系内生弊端的觉悟，是对资本主义生产方式的扬弃。因此，社会主义初级阶段生产方式有两个最显著的特征：一是从半殖民地半封建社会的落后生产方式中脱胎出来的。它相对于不发达的物质生产，不可能完全超越资本主义生产方式；二是在人类对资本主义生产方式深刻认识、理性把握的基础上产生的。它通过自己的发展、壮大而扬弃资本主义生产方式。社会主义初级阶段生产方式把发展生产力和消除资本主义生产方式的弊端当作己任。以马克思主义基本原理、邓小平建设有中国特色社会主义理论和江泽民“三个代表”的重要思想为指导，深入研究我国社会主义初级阶段的社会发展规律，确立“社会主义初级阶段生产方式”的重大理论命题，对于正确回答以下这样一些重大问题——为什么坚持走建设有中国特色社会主义道路而不能搞“全盘西化”，为什么我国将长期处于社会主义初级阶段而不是简单地“补资本主义的课”、与“资本主义趋同”，为什么“我们是最低纲领与最高纲领的统一论者”，为什么“个体户、私营企业主也是有中国特色社会主义事业的建设者，他们中间的优秀分子也可以入党”；对于加深认识人类社会发展规律、社会主义发展规律、党在社会主义初级阶段的基本路线、基本纲领、基本政策；对于丰富和发展马克思主义，坚定共产主义信念，正确贯彻执行党在社会主义初级阶段的基本路线，为广大人民群众解疑释惑——具有重要的理论价值和现实意义。第三，初级阶段的社会主义和当代资本主义在竞争中并存发展。我国初级阶段的社会主义同当代资本主义性质不同，但同处于人类社会发展过程中的第二大形态，具有共同的“社会存在”——“以物的依赖性为基础的人的独立性”。在这一大的形态中，生产力的发展服从商品经济的基本规律，货币、市场、交换价值的存在不以人们的意志为转移。因此，市场经济既可以为资本主义所用，也可以为社会主义初级阶段所用。在这一大的形态中，物质利益原则是决定生产关系和人们社会关系的基础性原则，是生产力发展的原动力。任何忽视物质利益原则的政策，都会带来适得其反的效应。资本主义国家被动地兼顾社会公正，社会主义国家主动地和自觉地维护社会公正。在这一大的形态中，资本、雇佣劳动、剥削都是客观的经济现象，由“物的依赖性”决定。过去，我们对这些客观事物或是视而不见，或是简单地贴上资本主义的标签加以排斥，阻碍了社会生产力的发展。深刻认识社会主义初级阶段的发展规律，关键在于正确认识生产力的发展水平和生产力对生产关系的决定作用及其反作用，这样才能脚踏实地地回到物质的大地上来。雇佣劳动、剩余价值、剥削等经济现象尽管不符合人类先进的价值观念，但是在社会生产力发展到一定阶段又具有相对合理性，“因而马克思也承认剥削，即占有他人劳动产品的暂时的历史正当性”[7]。一方面，当人类社会还处于“以物的依赖性为基础”的发展阶段，雇佣劳动、剩余价值、剥削这些经济现象能够促进社会生产力的发展，其作用不可替代；另一方面，社会主义初级阶段生产方式通过自身特殊的生产资料占有方式、交换方式、分配方式、消费方式及与之相适应的政治上层建筑，通过多种政策和法规来恰当限制和不断调整这些不合理的经济现象，按照“效率优先、兼顾公平”的原则，减少社会的不公正。在生产力发展的过程中逐步消灭剥削，摆脱“以物的依赖性为基础。”今天，不论是社会主义国家，还是资本主义国家，在求同存异中生存，在竞争借鉴中发展，已经成为不争的事实。社会主义初级阶段，是建设有中国特色社会主义整个历史过程中的初始阶段。按照马克思主义哲学原理分析，社会主义和资本主义之间的矛盾运动，同一性表现为合作、借鉴、发展，斗争性表现为对抗、摩擦、代替。社会生产力的巨大发展，最终会使社会主义代替资本主义成为一个自然的历史过程。但就社会主义初级阶段同当代资本主义制度的关系而言，我们既要清醒地认识到两种意识形态、两种社会制度长期对抗的客观必然性，也要清醒地认识到它们之间暂时的、有条件的同一性。它们之间存在着平等竞争、互相借鉴、长期共存的历史机遇。综上所述，我们可以得出这样的结论：在中国，从半殖民地半封建社会到共产主义社会，中间需要经过一个社会主义初级阶段。社会主义初级阶段，就是替代一般规律中的资本主义阶段、为实现共产主义准备十分发达的生产力和极为丰富的物质基础的社会阶段，是解放生产力、发展生产力、不断摆脱对物的依赖性、为人的自由而全面的发展创造条件的社会阶段。科学地对待马克思主义，随着实践的发展发展马克思主义，坚定不移地走有中国特色社会主义的道路，这就是我们的立场和态度。 好运
采纳率：62%
真心话，这个问题没人能说清楚！！！！！但是这个问题应该是当今最重要的政治问题或思想问题！！！！你出这个题………………
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