前面讨论了《圣经》中关于以色列人占据迦南地之前的记载。先是上帝耶和华创造世界，然后是以色列人的祖先的事迹，接下来是以色列人在埃及的繁衍，最后是以色列人的先知摩西率领以色列人迁徙和战斗。这些被记载在《圣经》的前五篇当中，合称“律法书”，又被称为“摩西五经”。

顾名思义，“律法书”中的“律法”，是指作为宗教诫命的神谕，也就是摩西以上帝的名义颁布的一系列规定。摩西的死去，宣告了律法书的完结。接下来以色列人将要迎来约书亚做首领的时代，并最终占领了迦南地。与这些事迹对应的是《圣经》的第六篇，也就是《约书亚记》。

《约书亚记》并没有记载太多深奥的神谕，更多的是讲以色列人如何征服和杀戮。其中的内容过于残忍和血腥，很难与现今基督教的“爱不离口”相调和。

如果说“摩西五经”当中充斥了大量的神话成分，那么《约书亚记》也未能免俗，怪力乱神仍然被言之凿凿的当成真实历史来记载（3：16，6：20，10：13）。

《圣经》毕竟是一本宗教书，如果缺少了这些，反倒成了怪事。

以色列人走出埃及之后，征战了40年，直到摩西死去，也没能占领迦南地。这与摩西的个人能力有很大的关系。摩西作为宗教领袖，在宗教改革的领域是相当成功的，但军事能力并不出众。好在摩西知人善任，提拔了军事天才约书亚，指定约书亚当自己的接班人。摩西死后，约书亚率领以色列人，只用了几年的时间，就顺利的进入了迦南地，并不断的发动战役、扩大地盘，形成了后来的以色列国的雏形。

这时候，迦南地存在着许多部落，分为迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人等民族，一共分成了几十个城邦，各自都有国王（约书亚记12：24）。约书亚对这些敌对势力采取了各个击破的策略，这些土著部落也并不怎么团结，一盘散沙，因此占领迦南地的过程，变得简单而重复。

值得一提的是，约书亚在每次占领新地盘之后，基本上不会采取怀柔政策，而是将原住民杀光。只有少数的原住民保全了性命，当了以色列人的奴仆。迦南地的人们，碰上约书亚这样的屠夫，真成了“欲做奴隶而不可得”。

占领了多座城市和土地之后，约书亚人就按照以色列人的支派，将这些城邑和土地进行了分配，使以色列十二支派的每个支派，都拥有了自己的安身立命之地。

无论理念多么崇高，“聚义”的最终目的，毕竟还是“分赃”。就连上帝拣选的民族也不例外。

摩西在实施宗教改革的时候，曾经规定说，以色列人中的利未支派，专门担任祭司，从事各种宗教活动。我在先前读到此节的时候，以为摩西已将“神权”牢牢限定在了利未支派的手里。但是读了《约书亚记》之后，我才发现神权的掌控，并未遵照摩西当初的预想。

还是先看看成为新首领的约书亚的来历。约书亚，出自以色列人的以法莲支派，而不是利未支派（民13：8）。约书亚的父亲名叫嫩，嫩是谁呢，不知何许人也，名不见经传。可见约书亚并没有什么特殊的出身，而是靠着在摩西身边，获得了摩西的信任，才被摩西指定为接班人。约书亚连名字都是摩西给起的，他本名叫做何希阿，在一次立功之后才由摩西改名为约书亚（民13：16）。可见约书亚与摩西的密切关系。

但就是这样一个并非出自利未支派的人，在摩西死后，也可以一下子就变成以色列人里的大先知，多次自称接到上帝的神谕，颁布新的规定、做出重大决策。作为统帅，他获得了至高无上的君权；作为传达神谕的先知，他又获得了不容置疑的神权。

君主同时享有神权，这是一种“政教合一”的现象。在后来第一士师撒母耳为以色列人立国王的时代之后，出自犹大支派的以色列国王大卫、所罗门，也同样拥有神权，并且没有遭受到利未人的任何反弹。整体来看，以色列人君主，可以毫不费力的侵占神权，所以以色列人的君权与神权之间，还是相当和谐的。

这与其他民族的历史相比，是独具特色的。比如中国的商朝，商王享有君权，但神权掌握在巫师阶层的手里，巫师们通过对占卜结果的解读，可以左右商王的决策。二者并不总是和谐的，以至于有“武乙射天”的记载，一代商王就此殒命。一直到了南北朝，中国的君权与神权仍然存在着激烈斗争，佛教出家人公然宣布“沙门不拜王者”，一副神权凌驾于君权之上的傲慢姿态，直到唐太宗时代才被镇压。从此和尚们见了皇帝，就像见了佛爷爷、菩萨奶奶，磕头如捣蒜。

古代印度的神权与君权之争，就更为明显了，王侯们属于第二级别的刹帝利种姓，祭司们却属于第一级别的婆罗门种姓，而且不同种姓之间禁止通婚，二者的矛盾无法调和，直到当代。所以当初佛教提出“众生平等”的时候，才能受到阿育王的欢迎——其实阿育王也是为了借以压制婆罗门种姓的“高贵”。可见佛教最初是以投机钻营起家的。

即使是耶稣之后的罗马教廷，在欧洲大陆上也与封建君主们展开了神权与君权的斗争。罗马教廷神权逐渐占据了上风，直到文艺复兴时代。

就连几十年前的“中苏论战”，其本质也只不过是这两个政权，对共享的神权的一种争夺。

同时掌控了君权与神权的约书亚，使以色列人保持了团结，从而避免了内耗。

约书亚的军事水平应该是很高的，但是也偶尔会吃败仗。在攻打艾城的时候，以色列人遭受了失败，于是约书亚抓住这次机会，玩起了手段。

《圣经》的记载是这样的。以色列人攻城略地，约书亚下令将掠夺来的金银等财物全都充公，以充当祭祀用品的名义，“放在耶和华殿的库中”（约书亚记6：24）。但有一名犹大支派的士兵，名叫亚干，起了贪心，私藏了一些财宝（约书亚记7：21）。他的行为等于是偷窃了上帝的财产，因此触怒了上帝，上帝在战斗中不再保佑以色列人，于是以色列人在艾城之战中吃了败仗。约书亚在吃了败仗之后，用抽签占卜的方法，知道了罪魁祸首是亚干，于是处死了亚干、获得了上帝的宽恕，然后以色列人再打艾城，才终于取胜。

上述仅仅是《圣经》的记载。稍有智商就该知道，真相一定不是这样。

据我推测，实际情况应该是这样的。约书亚下令将金银等财物充公之后，有人暗中告密说，有一个犹大支派的人，名叫亚干，私藏了一些财宝，没有交公。约书亚听后，一笑置之，没有深究。但是，接下来的战斗遭受失败，使约书亚觉得无法解释。因为，约书亚这时是先知，理论上拥有上帝的全力支持，所以战败会使人怀疑其神权的灵验。这时的约书亚必须找一个充足的借口，来解释这次战败。他想起了前不久的那次密告，决定让亚干当替罪羊，以掩饰战败、鼓舞士气。接下来，约书亚装神弄鬼，玩起了抽签占卜的把戏，在众人的惊叹声中揭露了亚干的私藏财物的罪行，并处死了亚干。以色列人看到这一幕，都感叹约书亚果然代表了上帝，于是宗教狂热被再一次激发，一鼓作气拿下了艾城。

神人并不神，只是爱玩神秘主义。

约书亚对以色列人来说，当然是英雄，因为以色列人的领土就是在约书亚的指挥下才打下来的。但是站在局外人的角度来看，以色列人打下来的迦南地，在地图上只不过是一块弹丸之地，面积不过上万平方公里。在这么小的国土上，竟然有上百个地方被称作“城”，所以每座“城”大概仅仅是乡镇级别，人口大概也就是几千人。

占领迦南地的战斗也并不值得称道，因为那几十个小国，都属于城邦国家，实力有限，又不团结。总的来说，占领迦南地的过程，仅仅是持续的小规模械斗。

全世界那么多的地方，上帝却偏偏只关注这一局部。上帝管的事太少了。

在文化和宗教层面上，约书亚给以色列人留下了很大的麻烦。他占领地盘之后，留下了许多原住民。这些原住民各有各的信仰，各拜各的神仙。约书亚奴役他们之后，并没有意识到他们原有的信仰，对以色列人的信仰所构成的威胁。在他死之后的“士师时代”里，这些原住民的信仰（也包括邻国的信仰）开始发挥作用，许多以色列人不再信奉上帝，而是改信这些异教，重新开始拜偶像。以至于在《约书亚记》后面的《士师记》里，每个事件的开端都是“以色列人行耶和华眼中看为恶的事”，指的就是在以色列人里面，有人不信上帝而是去信奉别神。

这侧面反映了人类“眼见为实”的心理。摆在眼前的偶像，哪怕凶神恶煞或形容猥琐，也总是更能让人产生信任感，而“真神无相”仅仅是在哲学层面上才具有相对的优越性。对当时占绝大多数的、文化水平较低的人而言，穿衣吃饭、喝酒玩牌才是生活的全部，精神层面上的哲学并无任何吸引力，所以供奉偶像的踏实真切，对比敬拜上帝的虚无缥缈，总是能取得一个又一个胜利。

如果约书亚能预见这一点，那么在占领迦南地之后，马上对原住民实行文化上的干预手段，说不定能减少后来的麻烦。

约书亚的另一个过失，在于恢复了名存实亡的“割礼”。割礼的宗教规定本来已经被摩西给搁置了起来，如果作为首领的约书亚不再重提，那么这个规定一定会被人忘记。但是在他秉政的时代，割礼又被他重新落到实处了。割礼的规定使早期基督教基本丧失了向外传播的可能性，直到耶稣之后的圣保罗才将此项规定废止，否则很难想像基督教后来能传遍欧洲。

根据《圣经》的记载，约书亚在以色列人出埃及的时候，就开始跟随摩西，当时40岁，在摩西去世的时候80岁，进入迦南地之后，死时110岁。

圣经故事中神赐予以色列人的福地是“迦南地”，“流奶溢蜜之地”。